本堂主任牧师：梁朴
读经：赛6：1-13
侍奉一定要有异像。“没有异像，民就放肆。”（箴29：18）
因为异像是事奉的目标、方向和动力。保罗一生的侍奉无疑是因着对异像的执着，他在亚基帕王面前见证说：“亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异像。”（徒26：19）
那么，什么是异像呢？异像不是人的构思策划，而是来自神的启示。唐牧师说，不是那些超自然的、可怕的、和你经历不同的东西才叫做异像；圣经所讲的异像，是从神的宝座领受了一种不同的、独特的眼光，从信仰的深处看见这个世界应该改变的方向在哪里。异像就是神把他的旨意和计划与人分享，正像一位伟大的设计师，他先把他设计的东西投射出来给人看。异像就是神把他的工作和他的旨意中间对永世的计划，投射出来给那些他所爱的人看，这叫做异像。
每一个神所用的人都会有异像：摩西看见燃烧的荆棘；撒加利亚看见金灯台，飞卷等异像；耶利米看见一根杏树枝……但是，异像的价值不是由这些现象决定的，我们要从“神心意的本质”去看这个异像的价值。
我们这一次就看一个异像：以赛亚先知所看见的异像。
我们知道，六十六章的以赛亚书是六十六卷圣经的缩影，是一卷阐明救恩最清楚，属灵看见最深邃的旧约书卷。第六章是以赛亚侍奉的转折点；在他侍奉极其危机时（他所依仗的乌西雅王死了），神给他一个异像。这异像成了他一生侍奉的转机。
异像，从神宝座出来的独特眼光。
有异像的人就是有看见的人。在异像中，以赛亚有多重的看见；每一个看见都是建立在前一个看见的基础上：
看见神的荣耀——认识神；
看见萨拉弗的服事——认识侍奉；
看见自己的光景——认识自我；
看见神的呼召——认识使命。
一、看见神的荣耀——认识神（赛6:1）
“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。”
最大的异像，就是看见神坐在高高的宝座上，统辖万有。看见神和他的宝座，这是事奉者必须的功课。
1、认识神是侍奉的前提
神可以代替任何东西，但任何东西都不能代替神。
尽管以赛亚已经在殿里供祭司的职份，但在第六章，神对他却是一个崭新的观念，这一章是他的伯特利，在这里他经历神，目睹他的荣耀。
认识神是侍奉神的前提；对神没有清楚的认识，就不可能有美好的侍奉。我们对侍奉的马虎，是因为我们对神认识的模糊。没有认识的拜，是乱拜；没有认识的信，是迷信；认识神有多少，对神的爱也有多少。（故事：坐、请坐、请上坐；茶、喝茶、请喝茶。）
信仰者的三个层面：清楚知道那信的对象；知道所信对象的可信性；对所信的对象委身到底。
保罗在大马色蒙主光照时，向主问了两个问题（徒22：6-10）：
“主啊！你是谁？”
“主啊！你要我做什么？”
第一个问题是关于“认识”的，第二个问题是关于“侍奉”的。并且后者是建立于前者的根基上。
“主啊！你是谁？”这个问题成了保罗“基督人”生命的开始。
“主啊！你是谁？”成了保罗一生要解开之谜。保罗一生都在这个“谜”字；开始是问号（？），后来却被拉直为感叹号（！）。后来他说：“我深知所信的是谁！”
这两个问题一直在保罗的生命中平衡地出现：
认识——“认识基督是至宝”；
侍奉——“活着就是基督”。
对于人，往往是越认识越觉得糟糕；对于神，却是越认识越经历荣耀，越交往越觉得甜蜜。认识得深，才能侍奉得好！
2、神的宝座是侍奉的动力
地上的王崩了，天上的宝座才显现出来。
乌西雅王在百姓的心目中可谓众望所归，寄托着整个国家的希望。公元前739年乌西雅王死的那年，犹太国可谓内忧外患。当时的超级大国——亚述帝国，正征服了东方的？？？，北方的叙利亚，威胁了南方的以色列和犹大。乌西雅王死了。诸王当中，唯有犹大王乌西雅勉强能与亚述抗衡。他统治了40年，在国家最看好他的时候，这位精明能干的王却突然离世了。王死时患大麻风，是在不洁净中死去的，整个民族似乎也因他们的王不洁净了。浓重的阴影笼罩着举国上下……
对于以赛亚来说：乌西雅不但是他的亲族，更是他精神的领袖，是他寄托希望，放飞梦想的所在。然而……
“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。”偶像被打破时，神的宝座才出现！
从此，他再不看亚述帝国的强大；
从此，他再不看乌西雅王死后的惨淡；
因他看见天地万物的主宰，天上的大君王。地上的政权一再更替，神的政权却永不改变，引导、主宰着历史。
乌西雅王是一个大人物。有人说，大人物就是把优点、缺点都放大来看的人物。大人物往往会成为我们看见宝座的拦阻。宋尚节的英年早逝，倪弟兄的失败软弱……都有神的美意。盛足风牧师在倪弟兄失败之后百思而不得其解，向神祷告寻求答案几十年，神给他四个字：“打破偶像。”
当我们侍奉的负担是从宝座而来时，我们的事奉就有能力。圣经中，三次宝座的显出，都有大事发生：
向以赛亚——在犹太地——神高坐宝座——他的政治不改变；
向以西结——在外邦地——神稳坐宝座——他的盟约不改变；
向老约翰——在全宇宙——神永坐宝座——他的国度不改变。
地上洪水泛滥，神却坐在宝座上为王。神是历史的掌管者，也是历史的终结者。他的宝座存到永永远远！
认识这一点，我们的侍奉就有了永久的动力。
3、神的至高是侍奉的保障
没有任何罪恶的势力能触及神的至高。
堕落的魔鬼，其言让我们可见神的至高：“要与至高者同等。”同等，而不是超过。
“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。”（诗91：1）
所以，有一个神的仆人说：“你若站在神的一边，就是大多数，是远远得胜的一边。”又说：“我们没有失去神，就没有失去任何东西。你何必忧愁挂虑呢？”
二、看见撒拉弗的服事——认识侍奉（赛6：2-4）
“其上有撒拉弗侍立。各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，‘圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。他的荣光充满全地。’因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。”
一是生命的荣耀——神本体的荣耀；
二是工作的荣耀——在受造物身上的荣耀。
我们犯罪，亏欠了神工作的荣耀。我们侍奉的目的就为了神的荣耀。撒拉弗既是最近神的侍奉者，也就应该是所有侍奉者的楷模：
1、其位置——侍立主前
“侍立”，表明侍奉者不可轻浮，要慎重从事，恭恭敬敬。
撒拉弗与神面对面，这是尊荣的侍奉。与神面对面，这是尊贵的地位。有一个老船员最难忘的记忆，就是小时候曾经被英国女王抱过……
与神面对面，这是极大的特权。哦，“谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？”（诗24：3）与神面对面，是何等的满足！
“当你就剩下神的时候，你会发现有神就够了。”“我们最大的需要，不会超过神的资源。”这是神儿女真实的体验。
可是，我们与神面对面，需要极慎重的行事。因为神不仅是“光”也是“烈火”。
2、其形像——如同火焰
“撒拉弗”的含义：“如同火焰”。
诗篇一百零四篇四节说，神“以风为使者，以火焰为仆役。”
风——迅速；
火——炽热。
在神宝座前侍立的天使又有“基路伯”，其原文的意思为“知识”。
在神宝座面前有“撒拉弗”和“基路伯”表明：侍奉要有火的成分，也要有知识的成分。侍奉要有冷静的思维，也要有炽热的心灵。只有 火而没有知识，是狂热；只有知识而没有火，是不冷不热。比较偏激的灵恩派，往往过于狂热，缺少深厚的神学根基；而基要派的教会则死气沉沉，一片暮气。
圣灵是平衡的：如风又如火。圣灵是谋略的灵，又是能力的灵。
3、其翅膀——教训深远
撒拉弗的翅膀大有文章：
（1）两翅遮足——深表自己的不配
遮足——隐藏自己的脚踪。
不配的感觉应该成为每一个侍奉者深处的感觉。自以为“了不起”的，往往是“起不了”的；自以为配的人，恰恰是不配侍奉的。
这十多年带领圣经专修班、义工培训班，发现：那些在试讲时头头是道，后来几乎都流失了；而那些发抖的，几乎都成为传道人。摩西前40年，说话行事都有才能，神不用他。在米甸旷野的四十年，他被S字J造作到一个地步，说“我不能”时，却蒙神大用。这彰显了神既奇又高的旨意。
教会的历史表明，神所大用的工人往往有某种缺陷，在他的生命中有一根刺在提醒自己勿自视过高。这也在提醒我们，今日成了何等的人，是蒙神的恩才成的。对于侍奉者来说：工作的成功是需要的，作王则是不必要的，渴望别人抬举也是不必要的。你知道约拿被抬起来丢在哪里吗？大海！
（2）两翅遮脸——隐藏自己的荣耀
撒拉弗的脸是极其美丽的。但撒拉弗隐藏了自己的荣耀，不让以赛亚的视线被引到自己那里，而是让人定睛在神的身上。
人之患，就是在于喜欢显示自己美好的这一面，刻意隐藏自己丑陋的那一面。但撒拉弗却隐藏了自己美好的容颜。
隐藏是丰盛生命的必备课；
隐藏是属灵生活的必需课；
隐藏是理想侍奉的必修课。
在登山宝训里，生命与生活，根与叶是平衡的：
太5章，人前的生活——“光照人前”——生活——叶；
太6章，神前的生活——“暗中”——生命——根。
隐藏与显露是平衡的。内在的生活，隐秘处的侍奉是最重要的。主极其厌恶“吹号式的侍奉”。显露往往带来败坏，希西家王为我们留下 惨痛的教训。树隐秘的供应来自深处的根。一棵树的根被拔出来以后，过不了多久树就会死。我们切切不要在侍奉上有此外行的表现。
大祭司在至圣所，祭司在圣所的隐秘侍奉，是百姓内院的侍奉的根据。
大卫杀死歌利亚绝不是偶然的，因为他在山上有隐藏的操练。
（3）两翅飞翔——迅速的遵行神旨
撒拉弗的侍奉是动静合宜的侍奉。
动静合宜，才是属灵人。撒拉弗隐藏的比例比事奉的比例还要多，在神面前比在人面前的比例多。在动起来之前先安静，并且，动静的比例是1：2——一份为神的工作，需要两倍在他面前安静。
“两个翅膀飞翔”，表明撒拉弗跟上神的旨意。安静使他明白神的旨意，飞翔使他遵行神的旨意。他们不落在神的后面，也不走在神的前面。迅速的遵行神的旨意，从来没有片刻的迟疑。
3、其颂赞
在原文中，“敬拜”与“侍奉”是同一个字。
主在旷野对撒旦说：“当拜主你的上帝，单要侍奉他。”可见敬拜是与侍奉是连在一起。正如王国显说：“你摸侍奉的时候就摸到敬拜了。你碰到敬拜的时候就碰到侍奉了。”侍奉不仅是一个献祭，也是一个敬拜。献祭是透过献祭的动作来表明神的所是，敬拜是透过我们的心思和话语来显出神的所是；是异曲同工的。
敬拜的侍奉比工作的侍奉更重要。不祷告不敬拜的，只讲道的传道人是很糟糕的。要以祷告来拓展你的侍奉，以祷告来引导你的侍奉。
（1）颂赞的法则——彼此呼喊
侍奉是彼此配搭，一同建立的。因为我们的神是何等的伟大，他的旨意是何等的荣耀，没有一个人可以凭一己之力侍奉神到一个完全的地步，没有一个人能独立地完成神的旨意，乃是需要许许多多人一同来侍奉他。
“侍奉他的有千千，在他面前侍立的有万万。”（但7：10）天使的侍奉尚且需要不计其数的配搭，何况我们这些软弱可怜的人呢？一枝独秀不是春，万花齐放才是春。教会的侍奉是身体的事奉，肢体互相配搭才能尽侍奉之功用。教会的侍奉如同诗歌班的多声部的合唱——整体、和谐，绝不要突出个人。
让我们在彼此的配搭中，同被建立。
（2）颂赞的中心——神为一切
撒拉弗在神宝座前敬拜，成为我们敬拜的模范。
三个“圣哉”，表明神是“三而一”的。有一个神仆说：“能把三一奥秘讲得明白的，就是异端。”我有一段时间研究“三位一体”，最 后的的结论是一句话：“三位一体不是叫我们苦苦探索，乃是让我们深深敬畏。”神何其崇高伟大！
“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！”
（3）颂赞的响应
我们看见，撒拉弗的颂赞立即产生果效：
震动殿基——满有能力；
充满烟云——满有荣耀；
光照人心——满有果效。
合神心意的侍奉者，他的侍奉带出了大能，产生了效应。既有破坏性的，也有建立性的。就如保罗在腓立比监狱内之“夜间歌唱”，地大震动，监门大开，锁链脱落（徒16：25、26）
在两约之间那四百年昏暗的岁月中，撒加利亚在神面前供职的时候，当他烧香时，百姓的心就倾向耶和华。他“烧香的时候，众百姓在外面祷告。”（路1：10）
一个侍奉者要有三“力”：震动力；吸引力；透视力。
今天的光景令人扼腕：过去的传道人像炸药，今天的传道人像鞭炮；过去的传道人一篇道三千人悔改，今天的传道人三千篇道也没几个人悔改。主啊，给我们震动力！
一个被主吸引的人就有吸引力（歌1：4）。什么时候我们离开基督，就会失去属灵的魅力。
并且，侍奉者要有透视力。伦琴发现X光，这是“基督光”。这透视力能检验自己，照亮别人。
撒拉弗，我们侍奉神的楷模！
三、看见自我的光景——认识自我（赛6：5-7）
一个不认识神的人是不能进入侍奉的；同样，一个不认识自我的人也是不配进入侍奉的。认识神的结果，带进认识自我。
可是，人如何认识自己呢？
1、因认识神蒙光照知己的不洁
“那时我说，祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华。”
越靠近神，就越发现自己。手在不同的光度中会发现不同程度的脏。面对神，必蒙光照：彼得（路5：8）、保罗（提前1：15、16）、以赛亚（赛6：5）等，都因此看见自己本相的丑陋。
那种学过来的谦卑会让人很恶心，而从生命本质出来的谦卑却很美好！
2、因悔罪自卑蒙圣火的洁净
单单消极认识自己的不洁，会让人更加自卑，更加起不来。我们需要祭坛上的红炭——S字J的圣火——的洁净。
“有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的。将炭沾我的口……”
主对悔罪的人马上作出恩典的回应。“红炭”与“火”，表明蒙洁净是很痛苦的，刻骨铭心的经历。S字J在我们的生命中留下圣洁的记号。从来没有为罪悲哀的人，很难想象会蒙主大用。
对于一个因“圣哉”而“祸哉”的人，撒拉弗的宣告表明那安舒的日子已经来到：“看哪，这炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”
四、看见神的呼召——认识使命（赛6：8）
6-7节，蒙恩清楚；8节，蒙召清楚。这是事奉者必不可少的两个条件：
1、呼召
“我又听见主的声音说，我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说，我在这里，请差遣我！”
对于侍奉者，有五次的呼声在圣经里面：天上宝座的呼声（赛6：8）；地上求助的呼声（徒16：9马其顿呼声）；灾中绝望的呼声（启6：12-13）；阴间痛苦的呼声（路16：24比喻的用法）；内心良知的呼声（林前9：16-18）。
其中，宝座的呼声是最基本、最重要的。
现在我们要来看三个重要的概念：异像、呼召、使命。正如唐崇荣所述的：神从宝座把他的旨意，他的心意向人显明，这就是异像；然后，神在用自己的声音感动人，使人听见他所要的是什么，这就是呼召；最后，神就用他自己的灵来使人顺服，使人委身在他伟大的计划里面；这人终身就变成行神使命，遵神旨意的人，这就是使命。
异像——呼召——使命，这就是神给侍奉者的属灵次序。
但愿我们都是异像清晰，蒙召清楚，使命坚定的侍奉者！
2、应命
蒙恩者对呼召的人反馈不应当是：“主啊，兴起别人，祝福教会。”而是：“我在这里，请差遣我！”
顺服主是被造者和蒙恩者在神面前唯一该有的态度。顺服是近神路、通天门，是平安、喜乐和圣洁的源泉。只有顺服的路是蒙福的路，其他都是错路、苦路、死路。
“万年叹息，一生流泪，这债我欠耶稣。”他以血的代价买赎了我们，我们向他摆上的乃是理所当然的！
3、差派
“你去告诉这百姓说……”这是主的差派。我们来看这一句话：
『你』 『去』 『告诉』 『这百姓』 『说
『应命者』 『行动』 『传递』 『对象』 『信息』
有行动，就有同在的凭据，神与行动者同在。当人行动时，神就与他同在：基甸与耶和华的刀；约书亚与耶和华的刀。可惜的是，今天教会对主的硬心，对主缺乏回应！
主的日子近了，我们更要重温复活的主在橄榄山的大使命。在马太福音二十四章的预言中，关于主的再来有三个时间性的提示。其中有一个提示是：福音传遍天下时，就是救主回来时。
主的日子近了！正如一位弟兄所说：越不提末世论，越是末世；越不提主再来，越是主再来的时候。
哦，主，我愿你来！
五、看见国民的真象——认识工场（赛6：9-13）
我们读1-8节，是充满感恩的；可是，9-13节则让我们读得很痛苦，很压抑。因为神要我们看见这国民的真象，让我们来奔赴工场时，对它有一个清醒的、客观的认识。
神让以赛亚看见这百姓的特点：不信、反对、硬心、爱罪、荒凉……
没有看见宝座的荣耀，没有经历救恩的伟大，没有侍奉的造就，没有顺服的心志……面对如此惨淡的局面，侍奉的路是没有可能走下去的。在一至八节，神已经给以赛亚深深的造就和全面的装备。
九至十三节的信息：
1、显明父神的恩慈
神一而再，再而三地给他们机会。这一席话表明神的恩慈和严厉，严厉和恩慈。并且神的恩慈和严厉是领人悔改的！
在这里，我们看见神把罪当病来治。“你们这背道的儿女啊，回来吧。我要医治你们背道的病。看哪，我们来到你这里，因你是耶和华我们的神。”（耶3：22）
2、显明侍奉的艰难
神把艰难、挑战摆在我们面前，让我们知道，侍奉绝对不是一件容易的事。在侍奉的工场中，有“荆棘”、“蒺藜”和“蝎子”。必须要有心志，必须有恩膏的扶持。
3、显明先知的顺服
一个意志被破碎并降服的人，与神不再相争，而成全了神的目的。神不看我们是否做大事，而是看我们是否能顺服。传神信息的人，就是肯顺服神的人。
神指着这悖逆的百姓，指着这惨淡的局面对以赛亚说：“这就是你的工场！”
你愿否回应你的恩主？！
