一百零六篇与一百零五篇有密切关系，都是在讲神给百姓的恩典，只是反映的角度不同。一百零五篇是直接讲神赐给百姓的种种恩典，一百零六篇是讲神对百姓一次次悖逆的忍耐的恩典。
一.赞美称谢他：106:1-5
1.神慈爱良善：1-2
【诗106:1-2】你们要赞美耶和华。要称谢耶和华，因他本为善。他的慈爱永远长存。谁能传说耶和华的大能，谁能表明他一切的美德。
我们的神是“本为善”，这是圣经常常用来描述上帝的一种说法，在圣经中一共出现了十五次。这里面包含着两个内容。一方面是“善”，这里的“善”是良善。良善这个词，世界上很少用到，倒是另一个看上去和它差不多的词‘善良’常常被用到。有人觉得善良或许就是良善，只是个人使用习惯的不同而已。在和合本圣经中，既有良善这个词，也有善良这个词，并且原文还真的竟然是由同一个单词翻译而来。既然是同一个单词，为什么却被译成了两个词语?这绝不是因翻译圣经的人随意之举而产生的差异，而是根据圣经本身对该词的注释。我们常说，解释圣经最准确的依据一定是来自于圣经本身。善良一词，按照人们的用语习惯，常常都可以用在人的身上，我们可以说“勤劳善良的人们”、“他是一位善良淳朴的老人”、“这个小姑娘的心地善良”等等，所以，善良这个词，我们把它用作一个相对的概念。但是，良善一词，圣经已经明确的告诉我们，这是一个绝对概念的词。绝不可能用在人的身上，因为世间没有一个人够得上良善，唯有神可以称作良善的。
有一次，一位少年的官，也是一位财主来到主耶稣面前，一开口就称呼耶稣为“良善的夫子……”，主耶稣马上纠正了他的这个不伦不类的称呼，主耶稣说：“为什么称我是良善的呢，除了神以外，没有人可以称为良善的”。主耶稣这么说，并不是为了否认自己的良善，而是说，如果你称我是良善的，就应该承认我是神;如果你认为我是一位夫子的话，就不要称我为良善的。你称我为“良善的神”说得过去，或者称我为“善良的老师”也说得过去，但是，称我为“良善的老师”就不对了。良善到底是什么意思呢?它是指所有美好、美善的一个综合体。神就是一切美善的根源，世上一切的美善都是从神而来，在他毫无不义，良善包含了诸多美德。
另一方面是“本”，本是根本，是指着神不能改变的属性。正是因为神具有这样不变的属性，我们信靠他，才可靠，才喜乐。只有神能被称为“本为善”，人的善不能称为本为善。因为人的善会改变，既会从小增长变大，也会退化堕落。大卫算是挺好生命的人啦，若不谨慎，也能变成犯奸淫罪，用诡计流义人血的人。挪亚这么好的一位传道人，环境一变，他也能变成醉酒赤身躺卧的人。所以，他们的善，都不能称为是本为善。唯有神的善，是完美的、永远不变的善。我们若明白这一点，从人身上受了伤害，也不会想不通，这就是人的特点，因为人没有本为善的。敬虔追求，谨慎自守的时候，就能部分反映出神的善。什么时候若停止追求，放松自己的时候，就有可能显示出丑恶的本相。
第二节里两次提到“谁能……”，说明没有人能传说耶和华的大能，没有人能表明他一切的美德。这是因为神的能力无限，美德无限，我们有限的人无法表明无限的神的美德。我们实在有福，被神选召，做他能力与美德的亲历者。也让我们成为他美德的传扬者。【彼前2:9】惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。但是，很可惜，今天很多神的儿女不能传扬神的美德，不能传扬是因为他们没有太多亲历神的美德，没有太多亲身经历是因为他们对神的信靠还三心二意。心怀二意的人不要想从主那里得什么。多少基督徒聚会不愿意参加，在家也不愿意祷告读经。这样的信仰生活和态度，一定无法认识上帝的美德，也就更没有吸引力了，别人拉都拉不动他们，因此这样人也比较容易掉队。真正认了神美德，亲自尝了主恩典滋味的人，不用别人辛辛苦苦的拉，甚至你推都推不走他们。我们神的美德与能力太丰富了，太无限了，我们用一生的时间去经历、去品尝、去认识，只恨一生的时间太短了，也只是认识一点点而已，如大海里舀出的一碗水。诗篇27篇中有一节经文，能帮助我们来认识神的美好。
【诗27:4】有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求。就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。
这节圣经在帮助我们认识神的荣美上，提醒了我们三个方面：
第一，寻求的态度很重要。“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求……”，诗人曾经寻求，现在还在寻求的就是认识神的美德。主耶稣也应许我们，【路11:10】因为凡祈求的就得着。寻找的就寻见。叩门的就给他开门。有的弟兄姊妹，信主时间虽然不长，但是，他们很要主，不怕辛苦，肯舍己，对主的认识长进的就很快，经历主的恩典也多。
第二，是瞻仰他的荣美。“瞻仰主的荣美”是基督徒祷告中经常会使用的话语，但是，真的以“瞻仰”的心态来寻求主的人又能有几位呢?瞻仰的意思是非常严肃认真的，怀着无比崇敬的心去看。因为这个词太崇高了，因此，“瞻仰”一词常被用在已经去世的伟大人物身上，活着的人，再怎么了不起，都觉得配不上这个词。我们对待神，就应该以无比崇敬的态度来认识。有了这样的态度，生活中自然就会产生敬畏神的果子。外邦人因为缺少犹太人成长的那种信仰的文化氛围，所以，在对神的慎重上，普遍不如犹太人。我们常常能看见身边的一些基督徒，在谈论有关神的话题的时候，竟然还能表现出随意的态度、使用轻蔑的口吻。
第三，一生一世来瞻仰他。这是讲到神的美好太丰富、无限了，一生一世来认识都认识不完，都享受不够。正常的基督徒的生活，年复一年，日复一日，都是在神的恩典中经过，所经过的路径也都是滴下脂油。
2.公平公义的福：3
【诗106:3】凡遵守公平，常行公义的，这人便为有福。
“……便为有福”在圣经中出现过很多次，比如：【诗1:2】惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。【诗84:5】靠你有力量心中想往锡安大道的，这人便为有福。【诗119:1】行为完全，遵行耶和华律法的，这人便为有福。【箴3:13】得智慧，得聪明的，这人便为有福。等等。还有，新约主耶稣在登山宝训中，一开讲就说出了八种人有福。这处圣经给我们看到的是“遵守公平，常行公义的，这人便为有福”。前面加了个“凡”字，又让我们看见这句应许本身就体现了神的公平公义，好像是环中套环，神赐福公平公义的人，神本身就又是公平公义的。无论任何人，不管他民族、国籍、性别、身份、文化……等诸多的差异，凡遵守公平，常行公义的，神都赐福他们。福气谁都想要，但是，如果这个人不符合得福应许中的前提要求，就算是他向神祷告喊破喉咙求祝福，就算是彼得、保罗为他祷告祝福，他也得不到福气。那么，具体来讲，我们怎么样做，才是遵守公平，常行公义呢?结合我们日常生活，我们有三点提醒。
第一，不可按外貌待人。【约7:24】不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。【雅2:1】我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。
有一次，耶稣赶出一个哑吧里面的鬼，哑巴立刻就能开口说话了。众人都正在希奇称赞耶稣所做的时候。突然，有位法利赛人却说：“有啥好稀奇的?有啥值得称赞的?这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊”。你听听，这话说得多气人，根本就是毫无根据的中伤毁谤。主耶稣辩解说：“我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢?这样，他们就要断定你们的是非”。这个法利赛人为何要这样说?他们是嫉妒耶稣赶鬼的能力，忍受不了众人对耶稣极大的称赞。要是耶稣是他们一伙的，或者是他们的弟子。他们肯定就不这样说了。他们不是客观公正的就事论事，而是按外貌待人。
其实，这样按外貌待人的情形在社会上太常见了，把人分成三六九等，贵重这个，轻看那个。一个穿着破破烂烂，胆小怯懦的穷人去办事，常常面对的就是冷言冷语的不被尊重;一个大肚圆圆从奥迪车里下来，手拿名牌皮包顶头上司来办事，就点头哈腰，笑脸相迎，暂停一下别人的也得先帮他办好，这样就是不公义。其实，按外貌待人的情况，在神的百姓中也有可能会出现，这是非常不应该的。【雅2:1-4】我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。若有一个人带着金戒指，穿着华美衣服，进你们的会堂去。又有一个穷人，穿着肮脏衣服也进去。你们就重看那穿华美衣服的人，说，请坐在这好位上。又对那穷人说，你站在那里，或坐在我脚凳下边。这岂不是你们偏心待人，用恶意断定人吗?
第二，不要一口两舌。
在别人面前，说张三怎么怎么不好。可是，一旦真的到了张三面前，却又夸他怎么怎么好了。这就是一口两舌，因为这种情况很常见，大家也就不觉得这是什么大不了的事情了。甚至还以为这样的人情商高，处事有智慧。但是，从真理的角度看，这是虚伪，这是口是心非，当然也就是神不喜悦的。我们的话，是就说是，不是就说不是。如果你真的认为张三好，那就可以说他好。如果你认为张三不好，你可以什么也不说，但是，至少不要虚伪的说他好。
第三，不要用两样的升斗。
【箴20:10】两样的法码，两样的升斗，都为耶和华所憎恶。
砝码和升斗都是计量工具，过去的粮食都是用斗来量的。有些生意人不公义，大斗进小斗出，额外在暗中再赚取利益。两样的砝码，也是同样的道理。这样的情形从古到今都很普遍，为了获取更多的利益，不讲公义，不择手段。今天的手法和花样都比古代多多了，买菜不给够秤，买布不给够尺寸，出租车表上做手脚，往肉里注水，往棉花里掺沙，汽车加油不足……。
世人因不敬畏神，这样做太正常了。可是，神的百姓中也有人这样做，就不正常了。所以，圣经提醒我们，两样的法码，两样的升斗，都为耶和华所憎恶。有些信徒，看到同行业某些不公义的做法已经成了行业潜规则，都在这样做的时候，自己若诚实公义，就比别人少赚钱了，心里就不平衡了。比如，心想别人卖甘蔗靠扣秤，一天可以赚300块钱，我诚诚实实按照公义给够秤，只能赚200块，那我不就白白亏了100了吗?而且我公义，别人也不知道，也没有工商部门给我颁发个大红花，我亏的多窝囊啊。我们要相信，我们公义做事，神也没有让我们缺乏啊。虽然眼前少赚点，但是，神可以在其他方面补给我们。我们不图别人看见，神看见，称赞我们，比任何奖牌都有价值。
这句话除了指计量工具方面以外，还指我们做事两套标准，这也是神所憎恶的。我们常常不知不觉的就采取了两套标准，宽以待己，严以律人。如果我们自己没有聚会，别人问起来是怎么回事，我们会理直气壮地为自己辩解：“我的孩子好不容易放假一回，我陪她去买衣服了”，“我有点肚子不舒服就没来”。要是别人没来聚会，我们问他们为什么没来，如果他们也说同样的理由，我们或许就会说：“陪孩子，陪孩子，到底是主重要还是孩子重要?爱孩子超过爱主的不配做主的门徒”“不要总是体贴肉体，你的病就是你太体贴肉体造成的，越体贴肉体，你的病就会越多”。反正我们总认为自己怎么做都是有理由的，是合情合理的。别人也这么做，就是不应该的。因为我们容易看到别人的问题，不容易看到自己的问题，不知不觉就做事不公平、不公义了。
【弥6:8】世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢?只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。【申25:15】当用对准公平的法码，公平的升斗。这样，在耶和华你神所赐你的地上，你的日子就可以长久。
3.求神眷顾我：4-5
【诗106:4-5】耶和华阿，你用恩惠待你的百姓，求你也用这恩惠记念我，开你的救恩眷顾我，使我见你选民的福，乐你国民的乐，与你的产业一同夸耀。
上帝赐福他的选民，诗人也求神用这恩惠记念自己，求神眷顾自己，见你选民的福，乐你国民的乐。诗人非常明白什么福气才是最大的福气，那就是救恩，诗人在这里只是向神求救恩之福，这也是神最希望我们得到的福。人们很希望得到的都是今世眼见之福，如果神要给我们这些福气，都不用耶稣基督道成肉身，不用上S字J，派个先知就足够了。主耶稣舍命带来救恩，这是最大的福气，是一切福气的基础。在福音书里，很多人得到了耶稣所赐的今世之福，却没有得到救恩之福，非常可惜。
二.百姓种种恶行:106:6-
从第六节往后，记载了百姓在旷野那段历史中的种种恶行，以至于他们最终未能进入迦南美地。这些悖逆的历史记在圣经中，是为着我们今天的人。
1.发怨言:6-12
【诗106:6-12】我们与我们的祖宗一同犯罪。我们作了孽，行了恶。我们的祖宗在埃及不明白你的奇事，不记念你丰盛的慈爱，反倒在红海行了悖逆。然而，他因自己的名拯救他们，为要彰显他的大能。并且斥责红海，海便干了;他带领他们经过深处，如同经过旷野。他拯救他们脱离恨他们人的手，从仇敌手中救赎他们。水淹没他们的敌人，没有一个存留。那时，他们才信了他的话，歌唱赞美他。
这几节圣经是讲百姓当初在红海边发怨言这件事，他们在旷野四十年，常发怨言，也因此令神愤怒，最终全部都倒毙在了旷野。神给了我们最大的爱，我们却常常向神发怨言。这多像是一位悖逆的孩子，向自己的父母所作的。世界上没有第二个人能像父母这样的爱自己的孩子。孩子敢对老师发脾气吗?敢向同学发脾气吗?敢向路人发脾气吗?但是却常常向自己的父母发脾气，因为父母对他的爱大，因此对他的包容也大。哥林多教会对保罗也是这样。【林后12:15】我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗?我们若向天地的主发脾气，恶劣程度岂不是更加严重吗?
当摩西带着以色列人离开了埃及，到了红海边安营。埃及人那边把自己的长子埋葬之后，就又后悔了，彼此说：“我们这么糊涂啊，怎能放这些奴隶离开我们呢，我们作的是什么事呢?再把他们捉回来”。于是，法老就预备他的车辆，带领军兵同去，并带着六百辆特选的车和埃及所有的车，每辆都有车兵长，去追赶以色列人。这是因为耶和华使埃及王法老的心刚硬，为要使他们被灭绝，彰显神的大能和荣耀。很快，埃及人就在以色列人安营的地方追上了他们。当法老临近的时候，以色列人举目看见埃及人的方向黄尘滚滚、车轮隆隆的阵势，就甚惧怕，都发起怨言来，他们对摩西说：“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗?你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢?我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服事埃及人吗?因为服事埃及人比死在旷野还好”。
人一发起怨言来，就会变得不冷静，不顾事实，信口胡言。当初在埃及的时候，以色列人真的是这样想的、这样说的吗?我们若看前面的经文，就知道不是的。明明是他们因作苦工，男孩子全部被屠杀而呼求神的拯救，神才派摩西来拯救他们的。现在是因为前面有红海拦路，后面有埃及追兵追赶，他们还没被伤一根头发，只是因为认为自己会死的很惨，就才发出这样的罔顾事实的怨言的。面对危险、困难的时候，正确的做法是祷告，相信神的能力。以斯帖记里，以色列全民族面临被屠杀的时候，大家三天三夜禁食祷告，这是对的。希西家和犹大人被亚述围困，险些遭灭族危险的时候，希西家和以赛亚去殿中扬声祷告，这是对的。我们也会遇到极大的危险和困难，这正是试验我们信心，让我们凭着信心向神祷告的时候。
红海边的以色列人都以为他们这次必定会死的很惨，于是在着急中埋怨神和摩西。摩西对百姓说：“不要惧怕，只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为，你们今天所看见的埃及人必永远不再看见了。耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声”。摩西向海伸杖，耶和华便用大东风，使海水一夜退去，水便分开，海就成了干地。以色列人下海中走干地，水在他们的左右作了墙垣。这是多大的神迹啊，连河底的淤泥都成了干地。200多万人都经过红海也是需要一段时间的，如果在这段时间里，埃及人追上来怎么办?上帝又行了一件神迹，让云柱降在埃及营和以色列营中间，把他们分开，一边黑暗，一边发光，两下无法靠近，直等到以色列人全部到达对岸之后，神才把云柱抽上去。这时，摆在埃及人面前的是红海立起的奇观，他们认为以色列人能过去，我们就也能过去。于是，埃及人继续追赶他们。当法老一切的马匹，车辆，和马兵都跟着下到海中的时候，耶和华从云火柱中向埃及的军兵观看，使埃及的军兵混乱了，又使走在前面的车辆的车轮脱落，难以行走，后面的军队继续往前涌。这样，埃及全军就都被挤在了红海里，挤成了一个人疙瘩。此时，耶和华对摩西说：“你向海伸杖，叫水仍合在埃及人并他们的车辆，马兵身上”。摩西就向海伸杖，海水仍旧复原，把埃及人全部砸在了海底。埃及人中有会游泳的人，想避水逃跑的时候，耶和华把他们推翻在海中，使所有跟着以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下。耶和华这样拯救以色列人脱离埃及人的手，以色列人看见埃及人的死尸都在海边了。以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事，就敬畏耶和华，又信服他和他的仆人摩西。
以色列人一个也没有死，连一根头发也没掉在地上，他们在红海那边时，要知道结果是这么美好，那就不发怨言了。可是，怨言已经发了，罪已经犯下了，亏损已经造成了。这些事记录下来，只能是警戒我们不要在遇到难处时埋怨神。一些基督徒也是一遇到难处就埋怨神，过去没信主时，也会遇到难处。那时，谁也怪不到，只能无奈的忍受。现在，信了主了，不但没有时时感谢主舍命的爱，反倒似乎是找到了一个出气筒，一遇到不好的事情，就埋怨神为什么不帮助我。我们要学会不看环境，只信应许。这样即使经历了难处和危险，也是有惊无险，化险为夷，结局一定是美好的。
2.大起欲心：106：13-15
【诗106:13-15】等不多时，他们就忘了他的作为，不仰望他的指教，反倒在旷野大起欲心，在荒地试探神。他将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱。
贪欲不是哪个学校教出来的，也不是后天特定环境培养出来的，而是在人的罪性中，与生俱来的，贪欲永不满足。一个躺在摇篮里的婴孩，你给他一块饼干，他就拿过来。你再递给他一块，他就会把手里的饼干转移到另一只手里，然后把手空出来再接过来。你再递给他一块，他还会重复做这个动作。直到另一只手抓满了，这只手里抓一块，无法再接了才停下来。如果你想把刚给他的饼干再拿回来一块，他就要哇哇大哭了。这个本能，没有人教他，中国孩子是这样，外国孩子也是这样，全人类都一样，这就是罪性中的贪欲。长大后，贪欲还是那个贪欲，只是学会了伪装，懂得要掩盖自己了，免得被人耻笑，和躲避法律的制裁，就不会再像婴孩这样在众人的眼皮子底下毫无顾忌的贪了。这两年国家加大了对腐败的惩治力度，苍蝇老虎一起打，很多‘苍蝇’的贪污数额都是惊人的，动辄几百万、几千万，过亿的也有几位了，‘小苍蝇’尚且如此，那‘大老虎’就更不用说了。百姓都会说，这些人的贪心怎么那么大啊，你一辈子用得了这么多钱吗?其实，人的贪心都是这样，若不逮到他们，他们还会继续贪下去。百姓痛恨贪官，大骂贪官，但是，若换做是骂他们的人坐了他们那个位置呢，如果没有信仰，也是一样在暗地里拼命贪。因为贪心就潜藏在每个人的罪性中，以它强大的能力，令人人做它的俘虏。除非他有了神，神能使人心里得到真实的、最大的满足，才能有效的制止住贪欲。
这段诗篇的经文，是指以色列民在旷野的基博罗哈塔瓦那一次，大起欲心得罪神遭审判的事件。以色列人每天收取吗哪供一天的食用，但是日子久了，他们就厌烦了单调的吗哪。他们中间的闲杂人，大起贪欲的心。以色列人又都哭号说：“谁给我们肉吃呢?我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西”。如果他们想要吃肉，也可以好好的向神求，可是他们一不满意，就是发埋怨的话。于是，摩西向神祷告说：“你为何苦待仆人，我为何不在你眼前蒙恩，竟把这管理百姓的重任加在我身上呢?这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来的呢?你竟对我说，把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。我从哪里得肉给这百姓吃呢?他们都向我哭号说，你给我们肉吃吧”。耶和华对摩西说：“你要对百姓说‘你们应当自洁，预备明天吃肉，因为你们哭号说，谁给我们肉吃。我们在埃及很好。这声音达到了耶和华的耳中，所以他必给你们肉吃。你们不止吃一天，两天，五天，十天，二十天，要吃一个整月，甚至肉从你们鼻孔里喷出来，使你们厌恶了，因为你们厌弃住在你们中间的耶和华，在他面前哭号说，我们为何出了埃及呢’”?
摩西对耶和华说：“这与我同住的百姓，步行的男人有六十万，你还说，我要把肉给他们，使他们可以吃一个整月。难道给他们宰了羊群牛群，或是把海中所有的鱼都聚了来，就够他们吃吗”?耶和华对摩西说：“耶和华的膀臂岂是缩短了吗?现在要看我的话向你应验不应验”。
谁都没有想到，神的预备真是奇妙，一阵大风刮过，在营的四围突然出现了一眼望不到边的鹌鹑。要是神给他们预备的如摩西当初想的那样是‘海里的鱼’的话，在没有冰箱的时代，保鲜就是很大的问题，吃臭鱼会生病。现在，神预备的鹌鹑多好，不用保鲜，因为它们自己就会寻找小虫子、草籽吃，来为自己“保鲜”。而且鹌鹑肉质鲜美、营养丰富，被称为“动物人参”，并且鹌鹑还飞不高，离地仅两肘，连腰都不用弯，刚好是人最舒服的捕捉高度。要是神给他们预备的是麻雀，光捉麻雀花的力气也够他们累的。百姓看到这么多的鹌鹑，都一家老小齐上阵。贪心在每个人里面发动、膨胀。心想，鹌鹑在营外乱飞多不放心，它们既然能被一阵风刮来，也能被一阵风刮走，万一我还没吃够就没有了怎么办?他们不相信‘神让他们吃一个月、吃够到鼻孔喷肉’的话。都想着，我先多捉一些存着，多了还想多，多了还想多，总觉得还不够。就这样，他们什么也不干了，终日终夜，并次日一整天，只顾捕取鹌鹑了，连至少的也取了十贺梅珥。上帝看到他们这样不信神的话，贪得无厌，于是审判来到，肉在他们牙齿之间尚未嚼烂，耶和华的怒气就向他们发作，用最重的灾殃击杀了他们。他们只吃了两天一夜，没能吃一个月，不是神的能力不够，而是他们的不信与贪心反倒使他们失去恩典，我们今天走天路的人也要引以为戒啊。于是，摩西给那地方起名叫作“基博罗哈他瓦”，意思就是贪欲之人的坟墓，因为在那里葬埋那起贪欲之心的人。
我们日用的饮食，上帝会天天赐给我们。所以，我们要认清楚，谁是我们的供应?是我们多多积攒钱财，还是神。如果看错了，我们就会犯在基博罗哈他瓦倒毙者同样的错误，也必会遭受同样的后果。
3.毁谤神的仆人：106:16-18
【诗106:16-18】他们又在营中嫉妒摩西，和耶和华的圣者亚伦。地裂开，吞下大坍，掩盖亚比兰一党的人。有火在他们的党中发起，有火焰烧毁了恶人。
这件事记载在民数记16章。利未的曾孙，哥辖的孙子，以斯哈的儿子可拉，和流便子孙中以利押的儿子大坍，亚比兰，与比勒的儿子安，并以色列会中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来，聚集攻击摩西，亚伦，说：“你们擅自专权。全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢”?这些人都是当初民中治理会众的工人，他们一起聚集攻击摩西和亚伦。我们知道，他们说的都不是事实，是毁谤话，是离间摩西与百姓关系的话。摩西、亚伦没有自高，也没有擅自专权，是神差遣他们承担这份侍奉工作的。但是，百姓可分不清楚，经他们这么一说，还真好像是这么回事，连百姓中本来没有这个想法的人，听后也会觉得他们说的有道理。
摩西毕竟是属灵的人，应对的很恰当，不是与他们相咬相吞，而是在神面前俯伏祷告。然后对可拉和他一党的人说：“到了早晨，耶和华必指示谁是属他的，谁是圣洁的，就叫谁亲近他。他所拣选的是谁，必叫谁亲近他。可拉阿，你们要这样行，你和你的一党要拿香炉来。明日，在耶和华面前，把火盛在炉中，把香放在其上。耶和华拣选谁，谁就为圣洁。你们这利未的子孙擅自专权了”。摩西又对可拉说：“利未的子孙哪，你们听我说。以色列的神从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近他，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前替他们当差。耶和华又使你，和你一切弟兄利未的子孙，一同亲近他，这岂为小事，你们还要求祭司的职任吗?你和你一党的人聚集是要攻击耶和华。亚伦算什么，你们竟向他发怨言呢”?
摩西打发人去召以利押的儿子大坍，亚比兰。他们说：“我们不上去。你将我们从流奶与蜜之地领上来，要在旷野杀我们，这岂为小事，你还要自立为王辖管我们吗?并且你没有将我们领到流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为业。难道你要剜这些人的眼睛吗?我们不上去”。反对摩西的人其实是非常狡猾的，明明他们说的都是毁谤话，可是众人听上去却都发现不了，好像他们讲的都是事实。他们责怪摩西欺骗众人，当初摩西说要把我们领到流奶与蜜之地，可是，现在我们还在旷野漂流，难道你要剜这些人的眼睛吗?别以为我们的瞎子看不见。你摩西把我们从埃及骗出来，就是自己想做王，让我们都来伺候你。其实，我们读经就知道，摩西没把他们领进迦南美地责任不在摩西，而是在他们自己，因为他们相信报恶信的十个探子，神不让他们进迦南的。并且他们非常善于打人民群众牌，在名义上把自己和广大人民群众牢牢地绑在一起，一口一个‘我们’，其实他们才是真正的欺骗人民群众的人。
摩西听后就甚发怒，我们或许觉得，摩西不是为人极其谦和吗?怎么被别人说两句他就发怒了?我们要是亲身经历过类似的情况就知道，这种颠倒黑白、混淆是非的做法是非常气人的。摩西并没有夺过他们一匹驴，也没有害过他们一个人。反而像是爱自己的孩子一样爱他们，宁可自己替他们死，也要求神赦免他们，现在还被他们这样毁谤。
摩西对可拉说：“明天，你和你一党的人，并亚伦，都要站在耶和华面前。各人要拿一个香炉，共二百五十个，把香放在上面，到耶和华面前。你和亚伦也各拿自己的香炉”。于是他们各人拿一个香炉，盛上火，加上香，同摩西，亚伦站在会幕门前。可拉招聚全会众到会幕门前，要攻击摩西，亚伦。耶和华的荣光就向全会众显现。耶和华晓谕摩西，亚伦说“你们离开这会众，我好在转眼之间把他们灭绝”。
摩西，亚伦就俯伏在地，说“神，万人之灵的神阿，一人犯罪，你就要向全会众发怒吗”?耶和华晓谕摩西说：“你吩咐会众说‘你们离开可拉，大坍，亚比兰帐棚的四围’”。摩西起来，往大坍，亚比兰那里去。以色列的长老也随着他去。他吩咐会众说：“你们离开这恶人的帐棚吧，他们的物件，什么都不可摸，恐怕你们陷在他们的罪中，与他们一同消灭”。于是众人离开可拉，大坍，亚比兰帐棚的四围。大坍，亚比兰带着妻子，儿女，小孩子，都出来，站在自己的帐棚门口。摩西说：“我行的这一切事本不是凭我自己心意行的，乃是耶和华打发我行的，必有证据使你们知道。这些人死若与世人无异，或是他们所遭的与世人相同，就不是耶和华打发我来的。倘若耶和华创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活地坠落阴间，你们就明白这些人是藐视耶和华了”。摩西刚说完了这一切话，他们脚下的地就开了口，把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人丁，财物，都吞下去。这样，他们和一切属他们的，都活活地坠落阴间。地口在他们上头照旧合闭，他们就从会中灭亡。在他们四围的以色列众人听他们呼号，就都逃跑，说，恐怕地也把我们吞下去。又有火从耶和华那里出来，烧灭了那献香的二百五十个人。这样，毁谤摩西的这些首领们就都被神杀死了。
第二天，以色列全会众都向摩西，亚伦发怨言说，你们杀了耶和华的百姓了。会众聚集攻击摩西，亚伦的时候，向会幕观看，不料，有云彩遮盖了，耶和华的荣光显现。摩西，亚伦就来到会幕前。耶和华吩咐摩西说：“你们离开这会众，我好在转眼之间把他们灭绝”。他们二人就俯伏于地。摩西对亚伦说：“拿你的香炉，把坛上的火盛在其中，又加上香，快快带到会众那里，为他们赎罪。因为有忿怒从耶和华那里出来，瘟疫已经发作了”。亚伦照着摩西所说的拿来，跑到会中，不料，瘟疫在百姓中已经发作了。他就加上香，为百姓赎罪。他站在活人死人中间，瘟疫就止住了。除了因可拉事情死的以外，遭瘟疫死的，共有一万四千七百人。亚伦回到会幕门口，到摩西那里，瘟疫已经止住了。
这段圣经故事，是讲到不可毁谤神的仆人。但是，在今天教会中，也常常是最被滥用的经文之一。很多讲道人把这段经文解释成‘不要攻击毁谤教会领袖’，甚至进一步发挥成‘不要对教会的领袖不顺服’，否则，就会受到和可拉、大坍、亚比兰一党同样的下场。现在许多教会普遍都称教会中服事的同工为‘教会领袖’，祷告中喊求神祝福领袖、培训称领袖受训班、圣徒交通中问谁是你们教会的领袖……，今天这种现象可以说太普遍了。‘领袖’一词大家都懂，一用领袖这个词，信徒自然就知道谁是教会的领导人了。可是，这样的观念并不是从圣经中来的，完全是人自己属世的思想。因为圣经中从来就不称教会中的仆人为教会领袖，“领袖”一词在圣经中出现的次数也极少，仅仅十次，并且全都是出现在旧约，新约一次也没有。相同的原文单词在旧约圣经中还被翻译成“首领”或者“王”，但是，通过查考圣经就知道，领袖一词通常都是用来指一个人政治身份的，不是指属灵信仰领域的身份。因为在信仰的领域，我们本不该有王，唯有让神作我们的王。在新约中，圣经更是从来没有说保罗、彼得是教会领袖。
今天，很多人常常挂在嘴边的‘教会领袖’这个词的发明，简直就是不伦不类，领袖与仆人的意义完全是相反的。这么明显的错误，今天却能在教会中大大流行，很多还算纯正的教会也都这样叫，竟然没有人觉得异样，是因末世教会真理已非常混乱。在这种观念下，难怪老底嘉的教会说主耶稣被赶到了教会之外，因为教会都已经有了自己的领袖了，耶稣过来，也就是多余的了。有的教会新闻标题就是：“某教会选出新一届领导班子”，这种都是不符合真理的。教会是唯一独特的，与世界上任何组织都不一样，世界上的组织都君王治理，有大臣操权管束，但是，神家里服事的人都是仆人，不是领导。虽然有治理的工作内容，但是不是高高在上发号施令，不能享受任何特权待遇，而是谦谦卑卑伺候众人。这不仅仅只是一个名称的区别，而是工作心态与工作内容完全的不同，所以，就算改了名称，如果态度与内容还是领导、领袖的，仍然不行。有些教会的工人，被人称为教会领袖，你一看就发现还真是有领袖的派头和官威，到哪都是坐在高位上，甚至连普通人的正常说话都不会了，一开口就像是打着官腔作报告。
这个故事不是仅仅在讲不能毁谤神的仆人，更不是在讲不顺服神的仆人，重点不在神的仆人，而是在于毁谤。当然，会众毁谤神的仆人肯定是不应该的，但是，神的仆人毁谤教会中小子里的一个，同样也是不应该的。大卫作为放羊娃的时候，不能毁谤神的仆人扫罗。难道扫罗毁谤大卫就可以吗?神的仆人毁谤神的仆人也是不应该的;会众毁谤会众也是不应该的;任何人毁谤别人都是不应该的。什么是毁谤?不是只要一说到另一个人不好就叫毁谤，保罗说亚历山大不好，这不叫毁谤;使徒约翰说丢特腓不好，这也不叫毁谤，因为他们说得都是实话，而且说出来之后，对教会中其他弟兄姊妹有益处。毁谤是指恶意的无中生有、添油加醋、泼脏水的话。如果摩西确实不是上帝差遣，确实常常抢夺别人的财物。可拉一党这么说，就不叫毁谤，因为他们说的都是实话，摩西理应受到责备，摩西应该悔改。不能说普通百姓犯罪应该受责备，只因你摩西有了治理会众的职分，就可以有了任意犯罪免受舆论监督责备的特权。但是，事实上摩西不是这样的人，摩西是非常忠心的、非常谦卑的、非常爱百姓的人，却被他们说成擅自专权、自高想做王、想要杀我们，这就是毁谤。我们知道摩西本来是不想接手神的托付的，心想自己都八十岁了，各方面都不行了，已经到了颐养天年的年纪了，推脱了五轮都没推掉，是神非要使用摩西，摩西出于对神的顺服最后才接受使命的，并且确实后来摩西也是在神家忠心去做。现在，倒被这些人毁谤为摩西自己想要作王、专权，摩西听后是伤心的，上帝听后是愤怒的。
今天，有些人喜欢自封摩西，于是常常拿这段话来恐吓他人。有这么一位教会“领袖”，就常常对他们教会的众同工说“只要神还没废掉我，我对,你们得顺服我!我错,你们也的顺服我!谁要敢背后说我坏话，小心看神怎么收拾你们”。一旦反对过他的人，生活中遇到点不顺利的事情，他就会立刻拿这些事大做文章，对其他人说：“看看神报应他了吧，我早就知道他反对我不会有好下场”，一些胆小的、真理上也糊涂的弟兄姊妹，真的被他吓唬的服服帖帖，无论看到他再错，也不敢说什么。其实，他这样说，正说明他不是摩西，他知道神不会替他说话，所以，只能自己虚张声势假借上帝的名义恐吓他人。他们要真的是摩西，就不会像是世界上那些领袖做法靠恐吓辖制别人，而是像仆人一样被别人反对时就会俯伏，因为他相信神会替自己说话，我只要做好我自己，伸冤的事全交给主。
有人可能会担心，如果神家里没有了领袖，那还要不要管理呢?当然要管理!凡有人需要有集体生活的地方都必须要管理，不然就会混乱了。这就好像以色列人在扫罗没有被立为王之前，是不是就没有人管理呢?不是的，从出埃及到经过旷野，再到进迦南，居住迦南，摩西、约书亚、众士师都是上帝差派管理的人。有人或许觉得，摩西虽然没有被称为君王，可是他管理所有的以色列人，大家都得听他的，那不就等于是君王了吗?无非就是仅仅缺个“君王”的称呼而已嘛。这样想的人，和当时的可拉、大坍一党想的一样：“【民16:13】将我们从流奶与蜜之地领上来，要在旷野杀我们，这岂为小事，你还要自立为王辖管我们吗”?如果我们把摩西和第一位王扫罗做一下对比，就能发现虽然都是在管理百姓，但是，仆人的管理与领袖的管理有着很大的区别。
A. 仆人是管理，领袖是辖管。
百姓强逼撒母耳立王的时候，神就让撒母耳告诉他们，将来王会怎样的辖管他们。“【撒上8:9-11】故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓，说，管辖你们的王必这样行……”。扫罗建立的军队不仅要对外打仗，也承担起为扫罗维护对内统治的责任。大卫还并未反对扫罗的统治，只是太优秀了，杀死了非利士人歌利亚。扫罗因嫉妒他就要杀大卫，扫罗可以带着三千精兵，或者住在辎重营中来追杀大卫。而摩西当初也立了千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长等这样的组织，但不是为了维护摩西自己的统治，而是为了百姓处理纠纷，使百姓生活的更好。若遇到反对，他不是带这帮子人去迫害对方，而是自己在神面前俯伏祷告。
B.仆人是殷勤服事，领袖是享受特权。
我们注意到，神让撒母耳告诉王将来如何待他们这段话中，反复的出现“为他”，也就是领袖考虑的首先不是为神，也不是为百姓，而是为他自己。“【撒上8:11】他必派你们的儿子『为他』赶车，跟马，奔走在车前。又派他们作千夫长，五十夫长，『为他』耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械。必取你们的女儿『为他』制造香膏，作饭烤饼。也必取你们最好的田地，葡萄园，橄榄园『赐给他的臣仆』。你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一『给他的太监和臣仆』。又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，『供他』的差役。你们的羊群，『他必取』十分之一，你们也必『作他』的仆人”。这段话说的很清楚，领袖是让百姓做他的仆人，服侍他，让他得利益。而摩西作为仆人，没有享受任何待遇特权，只是自己做仆人来服事大家。众士师也是这样，服事完大家之后，他们就像普通人一样回到家里，该种地种地，该干啥干啥。
C.仆人体现神的制裁，领袖体现个人的意思。
若是遇到需要惩治的犯罪，仆人不是按着自己的意思去处理，而是按着神的意思去处理。有一次一位以色列人在安息日捡柴，众人就把他带到摩西那里，摩西对不太清楚的事情，也不能自己决定，他祷告神，耶和华吩咐摩西说，要把那人治死。他就照神的吩咐把那人打死。
而扫罗作为领袖，他处理事情的方法都是体现他个人的意思。神没有要他杀大卫，只要他觉得应该杀大卫，那么他就可以利用领袖的权利，调动其他人实施他的计划。神没有要他杀祭司家族，只是他觉得祭司家族该死，他就可以利用领袖的权利，调动他人杀死祭司家族八十六口人。其实，今天一些教会所谓的异象，并不是神的意思，而是反映领袖个人意思的体现。
神的家中没有地位高低之分，只有恩赐的职分不同，大家都是互为弟兄姊妹。神托付照管群羊的工人都是做仆人的，他们应当向神尽忠，严谨的照着主的教训帮助众人在基督里长大成人。
圣经称可拉、大坍、亚比兰“一党”的人。“一党”二字，是说明他们的组合不是临时起意，偶然形成的。而是形成有系统、有组织、有规模的联盟了，他们因着共同的不可告人的目的，使他们物以类聚、臭味相投的合在了一起，共同抵挡摩西。这很像是新约福音书中，法利赛人、撒都该人、希律党人、长老、首领、祭司等，为反对耶稣而形成的联盟，他们本来相互之间也是有着冲突矛盾的。但是，现在在反对耶稣这一点上，他们找到了共同点，为了能更好的反对耶稣，他们暂时先放下相互的分歧，互相配合，来除掉耶稣。
