撒但声音的第一个特征：否定绝对
撒但声音的第一个特征是什么?就是「否定绝对」。「一切都是相对的，没有绝对的!」如果人把这句话当作信仰的时候，他就已经先绝对了这句话，欺骗也就跟着来了。上帝说：「你不可吃!因为你吃的日子一定死。」撒但说：「难道上帝真是这样说的吗?」上帝说「一定死」，撒但说「不一定死」。你知道这是什么吗?这是在人类历史中间文化的一个大转移，就是「否定绝对」。相对论不是从爱因斯坦开始的吗?不是的，爱因斯坦的「相对论」是物质界的，但这里讲的是超物界的、是灵界的，因为我们谈的是「灵」 -- 「神的灵」、「撒但的灵」、「人良心里面灵的声音」灵界里有没有「绝对」?有。物质界里有没有「绝对」?没有。但现在你把物质界和灵界混乱的时候，你就中了它的诡计。
有没有一些东西是相对的?有。圣经说：「吃也可以，不吃也可以;吃的不要看不起不吃的，不吃的也不要轻看吃的。」(参：罗十四：3)这个叫作「相对」。但是圣经有没有说：「信也可以，不信也可以;信的不要看不起不信的，不信的不要看不起信的。」没有这个事!信与不信的不能同负一轭，所以圣经里面有相对的也有绝对的。你不能把绝对、相对分开来，这样你就绝对不对了;或是你把相对、绝对随便混合，你也是绝对不对。
当魔鬼进来的时候，第一件事就是「否定绝对」。「亚当，不一定啦!每一件事情都不是绝对的啦，所以神也不是绝对的。」亚当想：「我和夏娃都是人，但并不一样，一个男、一个女，是相对的，一切都是相对的。对啊，因为一切都是相对的，所以神也是相对的。」你的「一切」包括神吗?神在一切之内，或在一切之外?「一切之内也可以、一切之外也可以，反正都是相对的嘛!」在这里就产生了一个界线的挪移和种类的混乱，而最大的冒犯就是把神归到受造界里面，否定神的绝对性和超越性。把神归到受造界的结果就是神的话不可靠了，那么，以神的言作为准则来评定、分辨真假是非的那个总原则就消失了。
今天许多所谓最注重圣灵的教会，不单没有产生伟大的解经，反而产生许多混乱、众说纷纭、莫衷一是的解释，没有办法把真理讲解清楚。今天许多所谓人数最多的教会，其实是有着最多不同动机的教会，他们虽然都用相同的现象表达，却不知道真理、信仰的绝对性。相对、绝对的混乱是撒但声音的第一个特征。
撒但声音的第二特征：绝对化自己
当你把绝对、相对，相对、绝对混乱了以后，撒但声音的第二个特征就进来了，那就是「自我解释的绝对化」 -- 「既然世界上没有绝对的、既然一切都是相对的，那我这样讲就对了。」你就越想越觉得有道理，因为很有道理，所以无形中你就把它绝对化了。你就把绝对的看成是不可靠，以为只有相对的才对：「对啊，没有绝对的嘛，只有相对的嘛。」「你信不信?」「有什么好信的呢?反正没有绝对的嘛，我就是这样相信。」这个就叫作「绝对化」了。如果没有绝对，为什么你相信你的话是对的?你一相信你的话是对的，就表示你是相信「绝对」的。用你的绝对反对神的绝对，这就是「相对界」对「绝对界」的冒犯。
「相对界」、「绝对界」不是从诡辩派开始的，不是从毕达哥拉斯(Pythagoras，569-475B.C.)开始的，也不是从「后现代」开始的，而是从创世记第三章开始的。我真想写一本书叫《创世记第三章》，单单从这一章找出来的道理就可以解决我们整个文化的问题，而这个问题是从我们在总原则上的堕落开始的。所以，隐藏在这一章里的智慧、真理太大了。
「绝对化自我」才会反对绝对，它的基础就是「不以神为神，要以自己为神」。毛泽东犯的错误是这个，列宁、马克思、凯撒大帝犯的错误也是这个。十九世纪美国有位国会议员说：「绝对的权柄产生绝对的腐败。」这句话已经变成金科玉律了，当菲律宾总统马可仕掌握绝对权柄时，也就是他腐败的时候。相对界中并没有绝对者，但是绝对者在相对界发了言、赐下了道，你还把绝对者所启示的道当作相对的，这时，你就是绝对化自我才去否定那绝对的绝对者，你这是走在一条自我毁灭的道路上。人类的失败就从创世记第三章看出来了。你不要小看那条蛇，它的话里藏有杀身之祸、藏有毁灭整个文化的毒素、藏有摇动整个教会根基的邪恶动机。
撒但声音的第三个特征：知识论的混乱
第三个特征就是知识论的混乱。魔鬼的声音会产生知识论的混乱和假源头的权威。知识论从哪里开始混乱的?就是从创世记第三章开始。知识论的混乱是从根基开始、从起初开始的。魔鬼对夏娃说：「你知道不知道?」「知道什么?」「为什么上帝不让你知道?」「不让我知道什么?」「不让你知道什么叫作善、什么叫作恶。上帝对你说：『你不可以吃分别善恶树上的果子。』是不是?」「是啊!」「为什么，你知道吗?」「我不知道。」「你不知道，我知道。」蛇就高你一等了。刚才蛇是低你一等，现在比你知道的多，所以就高你一等了。
接下去它又说：「你知不知道他为什么不让你知道?这一点你不知道而我知道，所以非得要我告诉你，你才会知道;如果我不告诉你，你就不知道了。为了使你不必不知道，我告诉你，你就会知道了。」乱死了!到底在讲什么?
「上帝知道善恶，你不知道善恶，对不对?」
「是啊，他是善恶的审判者、鉴定者，他当然知道善恶。」
「但是你也可以知道善恶的。」
「怎么可能?」
「因为你有上帝的形像、样式嘛，神有什么，你也有;神有圣洁，你有良心;神有爱，你有交通的可能性;神有智慧，你有知识;神有启示，你能领受;你是按神的样式造的嘛，如果神知道，你也应该知道嘛。但是你记得吗?他叫你不可以吃。」
「是啊，刚才已经告诉你了，不可以吃嘛。」
「你只是告诉我不可以吃，但为什么不可以吃，你知道吗?」
「这我就不知道，我只知道有这个命令啊。」
「这样不对!知其然还要知其所以然。只知道有这个命令不够，上帝命令里还藏着一件事情。」
「什么事情?」
「就是他不要你知道。」
「为什么?」
「如果你一知道，他就不是上帝了;你也像上帝了，那他不就变成『不上之帝』了吗?上帝要保持他绝对高高在上的地位。其实『绝对』是不存在的，如果他知的你也知，他就和你一样是相对的了。」「要证明没有绝对吗?有一个办法，你能知他所知的，你就和他一样了。」这叫作什么?叫「邪恶的追求」。
有一首诗歌叫《主!我愿像你》，但有两种「像」 -- 像主那样谦卑、像主那样温柔、像主道成肉身的牺牲，那个「像」是向上的追求;但如果是「我要像上帝一样坐宝座」，那个「像」叫作向下的追求。你分辨出来了吗?所以圣经里面有两种堕落，向下的堕落是道德的堕落，向上的堕落是抢夺上帝的荣耀、盼望像上帝导致的堕落。
我们在这里看见一个很可怕的背景，就是「神不要你知道，所以叫你不要吃，因为你吃了就和他一样知道，但神防范你，免得你和他一样知道，因为他要垄断作上帝的特权与绝对特殊的地位;但我告诉你，根本没有绝对!所以你要把他拉下来与你一同相对。」
你知道吗?最近几百年哲学家做的事情，就是重复魔鬼在伊甸园的声音 -- 要把上帝拉下来放在相对界。把上帝拉到相对界，并不是叫上帝和你一样谦卑，而是要更进一步地使你进到假的绝对界、使你产生假神的自傲。这是很可怕、很可怕的。有人说：「不要紧啦!那些在极端教会里面的人，他会在错误中间慢慢学习、慢慢了解。」「不要紧」已经先中诡计了，「慢慢了解」又中诡计，很少人是慢慢了解的，反而很多是一直不了解、终究不明白的。
凡是被次等的、低级的神学与音乐所掳去的人，几乎都回不来。教会的前途是很黑暗的，除非你们听懂我从内心深处要你们听的话，并且求主把新的复兴带给教会，否则尽管台湾的教会搞花样搞了三十多年、朝拜人朝拜了几十年，却不回到圣经，那就永远没有复兴的可能。你怎样做也不能复兴，除非你回到圣经里面来;你讲最大牌的人天花乱坠地讲那些可怕的事情，却不回到圣经，你就没有复兴。这个混乱真正的毛病在哪里?请你注意下面的话：当它讲得天花乱坠以后，亚当、夏娃说：「啊，我知道了，我知道为什么上帝不要我知道，原来连上帝也会嫉妒的，但你却对我很好。」结果就变成：对我说「不可吃」的是心怀恶意，对我说「可吃」的是心怀善意。这样，不但相对与绝对混乱了、知识源头混乱了，连善与恶的本质都混乱了。
撒但的声音厉害到这个地步，当你不谨慎的时候，假的看成真的、真的看成假的，好人看成坏人、坏人看成好人，正的看成邪的、邪的看成正的，绝对的看成相对的、相对的看成绝对的。知识论混乱的原因就是把知识源头的权威弄错了!
「你告诉我说，上帝不要我知道，是因为怕我知道了就会像他一样知道，所以他叫我不可以吃，免得我知道。但是我要问你，你是怎么知道的?」后面这句话最重要了，「蛇啊，你怎么知道上帝是因为嫉妒而叫我不可以吃的?」可是夏娃却没有问这最重要的问题，这样就产生了另外一个危机。什么危机?就是绝对和相对的混杂，因为混杂，结果「意义」就有两种解释 -- 「你听上帝的话，但也可以听听魔鬼的话，反正两派嘛!根据佛教这是可以的，根据回教这也是可以的，你说不可以，那只是你基督教的看法，反正几个源头随便你选!」谁告诉你有好几个源头?真正的真理只有一个源头!如果教会不抓住这一点，不可能奠定信仰。
你认为所有的源头都是一样的吗?如果你是这样想，那么你就没有办法过一个真正忠于真理的生活。因此，撒但就在这过程中带出了一个结果 -- 知识源头的新权威。你应当问：「谁给你这个权柄讲这种话?」我今天不能说我是源头，我只能说我是从圣经真理看出这些话语，因为圣经才是源头。圣经又是从哪里来的?从使徒、先知传下来;使徒、先知的话又是从哪里来?从圣灵来，而圣灵是上帝启示人的灵，圣灵是从神而来的，所以真理只有一个源头。那么你问：「回教的可兰经是从哪里来的?」是上帝透过圣灵启示出来的吗?不是。可兰经的总原则和圣经是不一样的，圣经告诉我们亚伯拉罕献的是以撤，可兰经却说，上帝叫亚伯拉罕献的是以实玛利。如果是同一个上帝的启示，怎么会有两个版本的故事呢?
当知识论发生这样的混乱以后，就有另外一个声音出来了，什么声音呢?「竟然有这样的上帝，从今天开始，不要信他，要怀疑他，因为上帝不要你吃，他的动机不好。」「唉呀!如果上帝对我讲的话竟还有别的企图，那我不要听了，我要怀疑他。」你看到了没有?今天对那些正解圣经的人，你用怀疑的眼光看待他;而那些误解圣经、只是在表面上对你有帮助的人，你竟用绝对的信心去投靠他。这是撒但声音的另外一个记号。就在创世记第三章的几节经文里面，神把这么大的事情启示下来，每一次我越深入去了解圣经时，越想跪下来敬拜上帝。
我教哲学教了几十年，东方哲学、西方哲学、古代哲学、现代哲学、后现代哲学，从没有任何一本书比圣经这本书更伟大，把人类所有的问题、真正困难的原因讲解得这么清楚。自从撒但的声音造成混乱以后，也就带出了大胆反抗上帝命令的行动：「若是这样，算了!不管他了!摘下来吃吧。」神说「不可以吃」，现在却「可以吃了」。这表示什么呢?撒但声音的最终目的，就是要利用你当作它反抗上帝的工具。你说：「没有啊，我们还是在享受神的创造!主的恩典很好，善恶果也很好吃，感谢主。」从现象上你还在敬拜、还在感谢，但是你所做的事却是神命令你不可以做的事。你还在那里感谢上帝吗?按现象论，宗教没有发生问题;按本质论，却发生问题了，因为你所有的敬拜、事奉都不是按神的旨意和总原则去做的。所以，当现象好像是对、而本质不对的时候，你要特别谨慎。
请你注意，刚才那个财主说：「叫拉撒路去对我五个兄弟传福音，如果看见死人复活，他们一定会信他的。」这是撒但献出的计谋，表示撒但也可以用一套好像对基督教很有帮助的办法，使福音快快广传，从现象上来看这是没有错的;但是这个道理不是从亚伯拉罕来的、不是先知讲的。这个建议也是神会做的，因为神是会行神迹的，但是这个计策竟然是从地狱里面来的声音。亚伯拉罕有没有说：「啊，谢谢你，这么多人都没有像你有这么高明的计策。」亚伯拉罕说什么?天堂、地狱的对话结束在一句总原则里面，请你注意，当亚伯拉罕和财主讨论到最后，亚伯拉罕说：「不!你的兄弟已经有摩西的律法，他们如果看了摩西的律法都不悔改，即使拉撒路死而复活向他们传福音，他们也不会悔改的!」就这样停止了对话，天不留给地狱任何的机会，不用再对话、不用再讨论下去，因为早就有结论了!就是神的总原则 -- 「道」产生信仰和悔改，不是「神迹」。你可以献许多伟大的计谋，但是因神的道而抓到总原则的人绝对不会随便被愚弄。
今天只要我们一不小心，教会就会走错方向。走错一点点时你没察觉，结果就在撒但的声音中迷糊、沉睡，还以为：「感谢主，新的复兴来了!」「我吃了就健壮，这多好!」神说：「你吃的日子必定死!」可是吃了以后死不死呢?亚当吃了以后还活了九百三十年，并没有死啊!上帝说「吃的那天必定死」，都是骗人的?安息日会的人说亚当那天死了，为什么呢?因为神的一天是一千年嘛!亚当没活到一千年就死了!其实神并不是以「千年如一日」(亚当、夏娃都没有活到一千岁)来解释这节经文，神说：「你吃的日子必定死!」那一天神真的看见亚当、夏娃死了，因为这是灵界的死，不是物质界的死。
你抓住总原则了吗?亚当、夏娃的灵性与神生命的关系脱节了，就在那一天，他死了。这个「死」，不是以身体的朽坏当作衡量标准，那是太表面、太肤浅了。「死」是与生命源头的隔绝。我现在正在用的这个麦克风不是普通的麦克风，而是很昂贵的，这个麦克风是从很可靠的工厂制造出来的。但是当我把这麦克风与它的源头隔绝的时候，请问它里面的功用还在吗?还在，但是它死了。「死」怎么解释呢?与源头隔绝就是「死」。所以当你解经的时候，不要用魔鬼的另外一个源头的方法来解释，你要以神是独一真理的源头来解释。神是绝对的、神是永恒的，神讲的话不会错。怎么解释呢?灵界的东西要用灵界解释，绝对的东西要用绝对精神解释，相对的东西要用相对精神解释。
当你已经侵犯、已经越过主的教训，吃下去以后，结果怎样呢?你落在困难的光景中。你眼睛明亮了吗?魔鬼讲的话好像成就了 -- 上帝说「你一定死」，可是并没有死啊;而魔鬼说「你的眼睛一定明亮」，确实亮了，但亮了以后怎么样?亮了以后才发现撒但不见了。越亮越看不见撒但，这就是撒但所谓的「亮」。听懂吗?
如果你看不见撒但，你就可以否认灵界的存在;如果你看不见灵界的存在，你更能够否认神的存在，这就是撒但的诡计。撒但要你否认上帝，就叫你先否认它。这一招很厉害，这叫作「恶界的舍己」!在邪恶的一方也有舍己的道理。耶稣说：「你要舍己跟从我。」撒但就舍己了：「我不在了，没有魔鬼!」如果一个人敢说：「没有鬼!」他马上就会下另一个结论 -- 「所以也没有神!」为了使你相信没有神，最容易的办法就是先叫你相信没有鬼。
犯罪之前神、鬼都存在，犯罪之后看不见神、看不见鬼。犯罪以后你看到什么?看到你自己不能挽回的悲痛，看到你自己已经蒙羞的生活，看到你自己赤身露体不知往哪里去。所谓「看见」是看见什么?撒但只告诉你「明亮」，并没有说你会看见什么。神常常叫你看见神的国、看见神的宝座、看见神的义。撒但却说：「不必，连我的存在都看不见了。」当你吃的同时，它就隐藏了;当你一听它的话，它就大功告成，功成身退了。它很有智慧，对不对?它一退，你眼睛也亮了，这也成就了它对你所作的假应许。
撒但的声音里面一定有假应许的，假应许一定成功的，真禁戒却不一定成功，所以，上帝在这些事情上「输」给撒但。我有时候替上帝抱不平，上帝什么都胜撒但，只有一件事输它 -- 上帝不能说谎。实际上，不是上帝没有办法，乃是上帝绝对不违背自己本性中的任何一条。所以司托得(John Stott) 说：「连上帝的自由也不是绝对的。」起先我读了很生气，想去和他理论，但后来我发现他的动机是对的;可是我不用他的说法，我乃是说：「上帝的自由是绝对的，但是他却绝对地将他的自由与他所有其他的本性来配合，所以从来不背乎自己。」神不说谎、不欺骗、不诡诈。所以敢说谎言、敢欺骗、敢诡诈、敢假冒的魔鬼就好像比上帝厉害的多。上帝是真理的源头，撒但是虚假的。要作神的仆人讲真正的道，需要花几十年去研究圣经;但冒充一下，讲些很动听的话、随便引用一些话，要成为这样的传道人，是很容易的。
现在撒但制造混乱以后，它功成身退，但是你已经无法挽回了。以后我们就要看见，已经受过玷的污良心再也没有办法靠自己复兴、回头，只有圣灵来了才有新的力量。而圣灵来的时候，撒但又以假的灵代替真正的灵来欺骗教会。所以你看，作人容易吗?灵性的追求正像罗马城的建立，不是一朝一夕建成的，凡是想走快捷方式、吃两粒黄豆就想作神仙、按个手就圣灵充满的人，你千万不要信他;要回到真理，好好学习顺服上帝，在神的道里面建立自己。
「是啊，刚才已经告诉你了，不可以吃嘛。」
「你只是告诉我不可以吃，但为什么不可以吃，你知道吗?」
「这我就不知道，我只知道有这个命令啊。」
「这样不对!知其然还要知其所以然。只知道有这个命令不够，上帝命令里还藏着一件事情。」
「什么事情?」
「就是他不要你知道。」
「为什么?」
「如果你一知道，他就不是上帝了;你也像上帝了，那他不就变成『不上之帝』了吗?上帝要保持他绝对高高在上的地位。其实『绝对』是不存在的，如果他知的你也知，他就和你一样是相对的了。」「要证明没有绝对吗?有一个办法，你能知他所知的，你就和他一样了。」这叫作什么?叫「邪恶的追求」。
有一首诗歌叫《主!我愿像你》，但有两种「像」 -- 像主那样谦卑、像主那样温柔、像主道成肉身的牺牲，那个「像」是向上的追求;但如果是「我要像上帝一样坐宝座」，那个「像」叫作向下的追求。你分辨出来了吗?所以圣经里面有两种堕落，向下的堕落是道德的堕落，向上的堕落是抢夺上帝的荣耀、盼望像上帝导致的堕落。
我们在这里看见一个很可怕的背景，就是「神不要你知道，所以叫你不要吃，因为你吃了就和他一样知道，但神防范你，免得你和他一样知道，因为他要垄断作上帝的特权与绝对特殊的地位;但我告诉你，根本没有绝对!所以你要把他拉下来与你一同相对。」
你知道吗?最近几百年哲学家做的事情，就是重复魔鬼在伊甸园的声音 -- 要把上帝拉下来放在相对界。把上帝拉到相对界，并不是叫上帝和你一样谦卑，而是要更进一步地使你进到假的绝对界、使你产生假神的自傲。这是很可怕、很可怕的。有人说：「不要紧啦!那些在极端教会里面的人，他会在错误中间慢慢学习、慢慢了解。」「不要紧」已经先中诡计了，「慢慢了解」又中诡计，很少人是慢慢了解的，反而很多是一直不了解、终究不明白的。
凡是被次等的、低级的神学与音乐所掳去的人，几乎都回不来。教会的前途是很黑暗的，除非你们听懂我从内心深处要你们听的话，并且求主把新的复兴带给教会，否则尽管台湾的教会搞花样搞了三十多年、朝拜人朝拜了几十年，却不回到圣经，那就永远没有复兴的可能。你怎样做也不能复兴，除非你回到圣经里面来;你讲最大牌的人天花乱坠地讲那些可怕的事情，却不回到圣经，你就没有复兴。这个混乱真正的毛病在哪里?请你注意下面的话：当它讲得天花乱坠以后，亚当、夏娃说：「啊，我知道了，我知道为什么上帝不要我知道，原来连上帝也会嫉妒的，但你却对我很好。」结果就变成：对我说「不可吃」的是心怀恶意，对我说「可吃」的是心怀善意。这样，不但相对与绝对混乱了、知识源头混乱了，连善与恶的本质都混乱了。
撒但的声音厉害到这个地步，当你不谨慎的时候，假的看成真的、真的看成假的，好人看成坏人、坏人看成好人，正的看成邪的、邪的看成正的，绝对的看成相对的、相对的看成绝对的。知识论混乱的原因就是把知识源头的权威弄错了!
「你告诉我说，上帝不要我知道，是因为怕我知道了就会像他一样知道，所以他叫我不可以吃，免得我知道。但是我要问你，你是怎么知道的?」后面这句话最重要了，「蛇啊，你怎么知道上帝是因为嫉妒而叫我不可以吃的?」可是夏娃却没有问这最重要的问题，这样就产生了另外一个危机。什么危机?就是绝对和相对的混杂，因为混杂，结果「意义」就有两种解释 -- 「你听上帝的话，但也可以听听魔鬼的话，反正两派嘛!根据佛教这是可以的，根据回教这也是可以的，你说不可以，那只是你基督教的看法，反正几个源头随便你选!」谁告诉你有好几个源头?真正的真理只有一个源头!如果教会不抓住这一点，不可能奠定信仰。
你认为所有的源头都是一样的吗?如果你是这样想，那么你就没有办法过一个真正忠于真理的生活。因此，撒但就在这过程中带出了一个结果 -- 知识源头的新权威。你应当问：「谁给你这个权柄讲这种话?」我今天不能说我是源头，我只能说我是从圣经真理看出这些话语，因为圣经才是源头。圣经又是从哪里来的?从使徒、先知传下来;使徒、先知的话又是从哪里来?从圣灵来，而圣灵是上帝启示人的灵，圣灵是从神而来的，所以真理只有一个源头。那么你问：「回教的可兰经是从哪里来的?」是上帝透过圣灵启示出来的吗?不是。可兰经的总原则和圣经是不一样的，圣经告诉我们亚伯拉罕献的是以撤，可兰经却说，上帝叫亚伯拉罕献的是以实玛利。如果是同一个上帝的启示，怎么会有两个版本的故事呢?
当知识论发生这样的混乱以后，就有另外一个声音出来了，什么声音呢?「竟然有这样的上帝，从今天开始，不要信他，要怀疑他，因为上帝不要你吃，他的动机不好。」「唉呀!如果上帝对我讲的话竟还有别的企图，那我不要听了，我要怀疑他。」你看到了没有?今天对那些正解圣经的人，你用怀疑的眼光看待他;而那些误解圣经、只是在表面上对你有帮助的人，你竟用绝对的信心去投靠他。这是撒但声音的另外一个记号。就在创世记第三章的几节经文里面，神把这么大的事情启示下来，每一次我越深入去了解圣经时，越想跪下来敬拜上帝。
我教哲学教了几十年，东方哲学、西方哲学、古代哲学、现代哲学、后现代哲学，从没有任何一本书比圣经这本书更伟大，把人类所有的问题、真正困难的原因讲解得这么清楚。自从撒但的声音造成混乱以后，也就带出了大胆反抗上帝命令的行动：「若是这样，算了!不管他了!摘下来吃吧。」神说「不可以吃」，现在却「可以吃了」。这表示什么呢?撒但声音的最终目的，就是要利用你当作它反抗上帝的工具。你说：「没有啊，我们还是在享受神的创造!主的恩典很好，善恶果也很好吃，感谢主。」从现象上你还在敬拜、还在感谢，但是你所做的事却是神命令你不可以做的事。你还在那里感谢上帝吗?按现象论，宗教没有发生问题;按本质论，却发生问题了，因为你所有的敬拜、事奉都不是按神的旨意和总原则去做的。所以，当现象好像是对、而本质不对的时候，你要特别谨慎。
