我们活在世界上，安息是我们的根基。我们活在世上，当然需要有品格的要求，但品格的要求，一定要有相应的恩典配合。神每一个要求都带着供应。我们上面知道，我们的品格，也即我们的心，决定我们一生的态度：这个态度包括我们里面的价值观和动机，也会带出我们外面的态度和结果。那么什么决定我们的品格或者心呢？是我们的地位。罗马书8章15节谈到两种心："你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫'阿爸，父！'"，两种不同的心会带出不同的价值观和动机，也会带出不同的态度和结果。实际上，我们做什么，得到什么，不是我们的行动决定的，而是我们的地位决定的：奴仆的心带出奴仆的动机和结果，儿女的心带出儿女的动机和结果。所以没有学会座的人，就不会懂得如何行走和站立。这个座代表我们对地位的认识，行走代表我们的每日所做的事情，站立代表我们的立场，而这是有顺序的：只有认识了自己的地位，我们才可以有正确的行为，否则我们越位，以为行善，却可能在行恶。圣经里提到的行恶，基本的意思就是秩序的混乱；而正是因为有正确的对地位的认识和正确的行动，我们才能持守正确的立场，这就是为什么保罗认为：所信的道我已经持守住了是最困难人生境界的原因。
今天我们的重点在于看清安息来自于哪里？我们看到，并非只有基督徒追求平安喜乐，世人都在追求，但我们的问题是：什么是平安喜乐呢？我常常听到人们说：平安就是淡定从容，或气定神闲，或怡然自得，或处风暴而不惊，我相信，这一切都是外面的表现，而不是平安喜乐的本质。就如冰山，水面上只是这个冰山的20%一样，外面需要认识的是这个冰山。圣经清楚地告诉我们，什么是真正的平安喜乐（安息）：以赛亚书30章15节说："你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳"，没有得救的确据，我们怎么可能归回安息呢？我们无法想象，一个活在死亡恐惧中的人，怎么可能归回安息呢？如果我们没有在与神连接中不断得力的第一手经历，我们怎么可能平静安稳呢？我们说我们得救了，但我们整天活在自己的血气之中，甚至情欲之中，我们就不会有平静安稳。因为里面有得救的确据和盼望，所以外面有归回安息；因为里面有神每日同在的印记，所以外面有平静安稳。因为神如此同在的恩典，所以哈巴谷先知才可以说："我只可安静等待灾难之日临近，犯境之民上来……因为主耶和华是我的力量，他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。"
现在让我们回到今天的重点，安息绝非一种感觉，而是可以具体的。我们可以根据以赛亚书的原则，总结出安息的两个重点，我们要得到安息，必须有两个前提：第一是有一份恒久不变的，无条件的爱，无论我们是何等的人，都按我们的本相，来接纳我们、爱我们并救我们脱离一切的凶恶；第二是有一份我们的 产业，因为那神赐给我们的力量，如果不能带给我们果实和产业，我们就是在枉然劳力和警醒。
一， 从浪子的故事看真正的产业：
说到真正的产业，是因为确实有虚假的产业。在我们讨论一生的产业之前，我们需要知道什么是产业。我们知道，一些错误的方向会带领我们去到错误的地方，最终可能会吞噬我们连一根骨头都不会为留下。马太福音6章19~21节记载到主耶稣说：不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷，只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你们的财宝在哪里，你的心也在那里。
当然主耶稣所说的财宝不仅仅是金钱，其实也是里面的价值观。但我们从中可以明白一点，有些虚假的东西会吸引我们偏离方向。
这里我们需要对两种产业观做出回应：其一是我们只追求那看得见的产业，以至于"专以地上的事为念"；另一个是放弃地上的一切寻求产业的努力，把地上的产业看成有害的认识，甚至"越穷越属灵"。所以我们反对"成功神学"和"贫穷神学"，我们需要学习的是"按才受托"的管家神学。我们相信管家神学是真正符合圣经的神学，从旧约中神呼召亚伯拉罕开始，神一直赐给他的儿女们必要的产业，到以色列人出埃及，神一直应许迦南是他们地上的产业，且是丰盛的，那么今天到新约，是否产业的观点已经过时了呢？这里我们透过新约中的一段故事来看产业的例子：
路加福音15章11~32节记载了一个特别的故事，我们的重点是从产业的角度来看待这段经文。
11~12节：耶稣又说："一个人有两个儿子，小儿子对父亲说：'请把我应得的家业分给我。'他父亲就把产业分给他们"：这件事情，就我们现在的情况看起来，似乎没有什么太大的道德问题，在法律化的背景下，许多人在世时就立好遗嘱，甚至也有人将产业提前交付给儿女，让他们开始经营等。但在当时的以色列，这是一件完全违背道德的事情：因为以色列人在父母没有去世前，是不会将财产分给儿女的，这个小儿子要求将财产分给自己的要求，至少有两个恶劣之处：其一是在父亲没有去世之前要求分得自己的财产，基本上等于对父亲的亵慢和咒诅，似乎在提醒父亲总有一天会死去的；其二是，小儿子的焦点在哪里呢？我们知道，人的任何行为都在某些目标中运作的，尤其是一个成年人，而这些目标后面则是有一个焦点的，那这个小儿子的焦点显然不是他的父亲，而是财产，而这种行为是对家庭本质的一种否定，我们知道家庭的焦点应该是爱的关系，而不是产业。所以小儿子的言行，与伊甸园中亚当和夏娃的犯罪，真是有惊人的相似之处，偷吃分辨善恶果，本质上是破坏了人与神的关系，而这种关系的焦点应该是爱，而不是好处。令人更为吃惊的是，父亲对此事的回应竟然是："他父亲就把产业分给他们"！如果此事出现在人世间，我们恐怕会严厉的斥责小儿子，如此等等，进一步说，我们应该教育这个孩子，给他补上一个"道德课"。但这位父亲的反应只能是出于神的：如果这位父亲答应给小儿子，这绝非一件小事。我们必须注意到，父亲是将产业分给了"他们"--因为如果只是将产业分给小儿子，是不公义的，而这位父亲是绝对公义的，他必须完全公正地处理这件事情。所以"分给他们"，意味着这位父亲在地上就一无所有了。但父亲允许了，如同伊甸园神允许亚当和夏娃吃下了分辨善恶的果实一样。神赐给我们的自由意志是毫无保留的，包括允许我们否认他，反对他，甚至当他仇敌的自由。这样反应，我们在人与人的关系中，包括人与人的父子关系中都得不到合理的解释的，所以这位父亲预表的只能是天父自己。
13节：过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了……小儿子可以将一切东西收拾起来，说明这位父亲将属于自己准备分给小儿子的部分产业变卖了，以便于他可以携带。我们怎么知道呢？因为后来我们看到这位父亲不太可能是从事贸易的，有许多现金可以给小儿子带走，因为大儿子在田地里做工；另外他们可以去宰牛羊，所以他们一定也从事放牧耕种。变卖家产在那时的以色列是一种羞辱。我们可以比较在伊甸园里，首先犯罪的是人，而首先付代价的却是动物，人犯罪需要遮盖，但神却让动物牺牲，献出自己的皮来作遮盖，这个代价跟父亲分给小儿子产业，性质上是相同的。
13~16节：在那里任意放荡，浪费资财。既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就贫穷起来。于是就投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。 我们需要注意的是，小儿子去投靠的是一个什么人呢？显然是一个外邦人，因为犹太人看猪是不洁净的。所以错误的产业观和焦点，会带给我们一个奴隶的身份，而只看产业，或者只看利害好处，也是一种奴隶的心态。亚当出了伊甸园，以色列人出了应许之地，我们跑到基督外面，都脱离了神的祝福和同在，必然会遭遇大饥荒，因为就着世界来讲，饥荒才是常态，除非有一双神的手一直保守看顾，阳光照耀，雨水滋润，否则怎么可以有丰收的喜悦呢？那个时候我们不是没有资财，是有的，如同这个小儿子，但终于归于无有。错误的价值观可能会得到父亲的允许，最终得到的父亲的宽恕，但错误选择的代价毕竟要自己亲自偿还。如大卫犯罪，虽然神显然饶恕了他，但那些代价却是必须的，这实在也是神的恩典，没有穷困潦倒，被逼到墙角的经历，我们可能连悔改的机会和力气都没有。我们可以看到那个错误的价值观，错误的产业观，会带来必然的结果，即贫困带给我们深重的苦难，短暂的成功或者满足，带给我们虚空，而虚空的更为可怕的结果。
17~19节：他醒悟过来，就说："我父亲有多少雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去，向他说：'父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！'"于是起来，往他父亲那里去。 感谢主，这里用了两个"起来"，第一个是我们需要心里的起来，第二个是我们行动上的起来。我们今天转败为胜，需要的就是这个起来。许多人经历失败，以至于萎靡不振，或者不好意思等等。"起来"是需要力量的，这个儿子的力量来自何处呢？我们注意他的忏悔：他首先看到父亲有"许多雇工，口粮有余"，这次他对产业有了跟过去不一样的认识，虽然不完全，却是悔改的开始。接下来他说自己得罪了天，也得罪了父亲，说明他当初要求分得财产并非不知道这种行为的恶劣，他也清楚自己对父亲的伤害，而现在他愿意悔改，但单方面悔改的力量是非常脆弱的。所以我们知道小儿子悔改的力量，来自于对产业的正确认识，我相信还有一个重要的原因，就是他父亲在分给他财产的时候，是充满了爱和怜悯的，我们前面分析了，父亲分给儿子产业，是需要付大代价的，而其中我们没有看到父亲有任何不完全之处。所以我们来到神面前悔改，是不需要条件的，基于我们对神的基本认识：神是大能的，可以洗去我们一切的不义；神是爱：必要赦免我们的罪。我们最后在注意小儿子的认识：他知道自己是一个罪人，"起来"和"回去"，他把自己放得很低，过去他因为只看重眼前的好处，错误的焦点使他把自己放到很高的位置，所以跌落得也很惨。而这次他只要求作一个雇工，也是因为他已经得到了自己原来当得的那一份，产业上是没有了，而因为得罪了天，也得罪了父亲，所以儿子的名分他也不希望了，那么为何他还要回去呢？只有一个原因，就是悔改。如果一个人除了悔改一无所有，那么这个人就是最蒙福的人。如果我们还想到我曾经对父亲也有好处，也有义行，那么这种悔改就不是真正的完全的悔改，但不到走投无路，我们也没有力量如此悔改。所以这次他除了悔改，没有要求，这是十分蒙福的态度，正是这种态度，使他得到美好的祝福。
20~21节：相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。儿子说："父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子……" 父亲却吩咐仆人说："把那上好的袍子快拿出来给他们穿，把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。"他们就快乐起来。 这位父亲的反应再次让我们跌破眼镜：首先是"相离还远，他父亲看见"，他父亲会看见他呢？我们想也许是"碰巧"了，实际上在神没有什么"碰巧"的事情。我相信这位父亲在儿子离开后一直没有忘记他，他的爱一直与这个儿子同在，并一直在盼望小儿子的回归。也许父亲在儿子离开后，一直在旷野远眺，看见路过的人就打听小儿子的下落和近况，也许他一直都知道小儿子的光景，后来投靠外邦人，沦落为乞丐。后来知道孩子开始回家，这位父亲一直在旷野高处眺望期盼，所以相离还远，他就看见了。接下来的事情更令人吃惊，这位父亲如此放纵自己的情感，以至于他跑过去抱着孩子的颈项（原文是"扑在他颈项上"），连连与他亲嘴。事实上，从某种角度看，这位父亲似乎值得一些责备，因为他实在是放任自己的感情。但我们也可以看到，在旧约里，那位天父也是如此放任自己的感情。我们知道彩虹之约，是人犯罪后神第一次与人类立约，在那里我们看到，一位完全圣洁、完全公义、完全自由的神，竟然因为爱的缘故，甘愿将自己关在笼子里面。为什么这样说呢？神与人立约，说明他甘愿受这约的约束，而完全圣洁公义的神，是无需约束自己的，因为他的圣洁和公义决定了他不可能走错路，而祂完全的自由更不应该收约束，立约就意味着放弃部分的自由。仇敌在这里完全有理由指责神对人的爱过于放任。而神最放任的就是竟然为偿付人类的罪，将自己的独生子钉在S字J上，神不定人的罪，于是定了自己儿子的罪，让独生子的儿子亲自承受神自己的咒诅、愤怒，并付清了一切罪的代价。到这里，连仇敌都无话可说了，因为没有什么代价必这个更高的了，如果仇敌习惯讨价还价，那么神付出的代价，连最无赖苛刻的仇敌也无话可讲，这是那么昂贵，同时又表明了神对人拯救的决心之坚定。仇敌在神交战中，看到这样的决绝的信心和代价，除了失败，还有什么其他可能呢？这时候，儿子将早就想好的话对父亲说了--那些话当然是出于真心的，但也显然是事先想好的，但这位父亲根本没有听完那些话，因为在他早有安排。对于一个早就在旷野眺望归来的儿子的父亲，一定早有计划，但对父亲来说，当听到："我得罪了天，也得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子"就足够了，感谢主！父亲听完了这几句话，其余的都不需要了。父亲作了四个命令：第一是上好的袍子给小儿子穿，这是首先给我们尊严，奴隶的尊严是残缺的，但上好的袍子是完全的尊严，一个没有尊严的人，是不可能有安息的，而安息，正是这位父亲要给儿子的；第二个是把戒指戴在他指头上，我们知道，戒指是身份的标志，而这个戒指就是坚立小儿子那儿子的身份，我想，没有一笔生意能像忏悔的回报率那么高，小儿子除悔改以外一无所有，他因此得到最大的祝福；许多人没有忏悔的精神，死不认错，这种人大概是最没有福分的人，我们中国传统文化里面，我们找不到忏悔精神，这是我们这个民族最大的缺失；第三件事是将鞋穿在他的脚上，可以想象，这个小儿子回家的光景是怎样凄凉，但脚上有鞋，就可以走新路，如果一个人只是得到恩典，却没有一条回报恩典的道路，没有爱流露出来的渠道，这样的人是不会满足的，一个人承受恩典到一个地步，他不能不对爱有所回应，那鞋就是我们预备付出我们的爱，并走爱的道路的预备；最后是一个丰盛的筵席，是特别为小儿子预备的。这里我们需要去思想，这位父亲的产业观是什么呢？他的焦点是什么呢？
到这里，我们想这个故事应当结束了，如果拍电影，这就是一个完美的结局了，也很感人。但主耶稣没有停下来，似乎他不满足这样一个结局。这里另一个人物登场了，就是大儿子。
25~32节：那时，大儿子正在田里。他回来离家不远，听见作乐跳舞的声音，便叫过一个仆人来，问是什么事。仆人说："你兄弟来了，你父亲因为他无病无灾地回来，就把肥牛犊宰了。" 大儿子却生气，不肯进去，他父亲就出来劝他。他对父亲说："我服侍你这多年，从来没有违背过你的命令，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰肥牛犊。"父亲对他说："儿啊，你常和我同在，我一切所有的都是你的；只是你这个弟兄是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。" 这里我们看到大儿子对弟兄回来的反应，首先是生气，然后是不肯进去。但他们的父亲作了同样的事情，就是迎出去。我们需要知道大儿子生气是什么原因呢？看起来大儿子是一个义人：第一是服侍父亲多年，第二是没有违背过父亲的命令。我们相信大儿子说的都是真的，他的指责是针对父亲的不公平。看起来这没有什么问题。但是指责不公平是来源于什么呢？我们在他的眼睛里面看不见弟兄。他说："你的这个儿子"，而非"我的这个弟兄"，因为这个小儿子不仅是父亲的儿子，还是他的弟兄。那么大儿子的焦点是什么呢？他要的是父亲的公平，却不是父亲自己，而他要求的父亲的公平，实际上就是处理"肥牛犊"和"山羊羔"的公平，焦点部分还是在财产上；那小儿子的焦点是父亲的财产，也不是父亲自己，所以他与小儿子一样，仍然是失丧的人。父亲的回答中我们看到，父亲首先确认财产是属于大儿子的，但父亲突出了三个重点，第一是"你常与我同在"，一个常常在父亲身边的人，对自己的弟兄的态度，跟父亲对儿子如此不同，原因在那里呢？从父亲对小儿子的爱中，我们可以知道这位父亲对大儿子不会缺少同样的爱，这也是这个大儿子有能力服侍父亲这多年，从来没有违背过命令的原因。但这种爱是否只需要服侍并不违背命令就足够了呢？作正确的事情，在社会上是比较高，或者很高的要求，但在神里面却是最低的要求；神不仅要求我们行公义，还要求我们好怜悯，存谦卑的心，与神同行。而这位得到父亲那么多爱和教诲的大儿子，在面对小儿子的时候，却流露不出来怜悯和与神同行的谦卑；第二是提醒他注意"你的这个弟兄"，而不是"我的这个儿子"，如果我们毫不在乎父亲的儿子，我们可以说我们非常在乎我的那个父亲吗？第三点是我们理当欢喜快乐！是什么使我们本应该有的欢喜变成愤怒呢？所以我们需要注意三个焦点，小儿子的焦点，大儿子的焦点，父亲的焦点分别是什么？
我们回到路加福音15章前面的部分，我们需要知道主耶稣讲故事的背景，当时有三种人，其一是"众税吏和罪人"，其二是"法利赛人和文士"，我们的主讲到两个故事，一个是我们很熟悉的100只羊，丢失了1只，主人就会撇下99只，去寻找迷失的一只；另一个故事与产业有关，是十块钱，丢失了一块，就去细细地找寻，直到找着。其中9节说："我失落的那块钱已经找着了，你们和我一同欢喜吧！"这是主耶稣对前面的故事的总结。我们的问题是：在浪子的故事里面，谁是小儿子，谁是大儿子呢？那父亲又是谁呢？显然罪人和税吏是小儿子，是失丧的人；而法利赛人和文士是大儿子。那么这个与寻找的主题有什么关系呢？钥匙是：谁应该去寻找失丧的人呢？小儿子失丧了，应该谁去挽回他来呢？从人的角度，我们觉得应该是父亲，但主耶稣故事里的父亲，是天父自己，他不仅要自己爱我们，他还要我们爱他，不仅要我们爱他，还要我们彼此相爱。我们说，在风和日丽的时候彼此相爱，那种爱是轻飘飘的爱。真正的爱是需要付代价的，尤其是在严峻的时刻，那些几乎动摇到我们根基的时刻，我们需要付出最深的代价，才是让我们爱增长的时候。神爱世人，结果的付出自己儿子的命为代价，不需要付代价的爱，是没有分量的爱。大儿子的责任是需要找回自己的弟兄，如同以色列的祭司需要看顾神的群羊，而大儿子的焦点是服侍并遵行了一切的命令，所以律法的字句是命令，而律法的精义却是爱。所以那字句是叫人死的，而精义是叫人活 的。
我们回到产业上面来，所以我们看见，小儿子的焦点是地上的产业，大儿子的焦点是天上的产业，而父亲的焦点是那个羔羊的婚宴。我们对产业有个简单的总结：
一楼的产业：地上的产业--神知道我们的需要，也会赐给我们地上的产业，因为那是我们的肉体的安息所在，但这个产业是有虫子咬的，能锈坏的，也有贼挖窟窿来偷；所以那个是我们暂时的居所，希伯来书说：他们知道自己是客旅，是寄居的。如果我们将一切的满足和焦点定格在这里，我们就会像小儿子一样迷失为奴。
二楼的产业：天上的产业--不仅主耶稣告诉我们地上和天上的产业，罗马书8章16~17节说：圣灵和我们的心同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。奴仆和儿女的差别就是，奴仆没有产业，没有继承权，但后嗣是有的。大儿子必小儿子高明的地方在于，大儿子看到了那个更美的产业，区别是，小儿子依靠要求来取得地上的产业，大儿子靠遵行父亲的命令来得到天上的产业，但错误是，圣经从来没有说，产业是我们应该有的焦点。如果因为产业的缘故，忽视了神自己，那显然是一种拜偶像的行为。所以二楼的产业虽然是比一楼的产业高级，但仍不是神的焦点。
三楼的产业：神自己--有一位王，是一位真正懂得产业的人，也是不多看透了产业的人，在大卫的诗篇16篇6节说：用绳量给我的地界，坐落在佳美之处，我的产业实在美好。进一步大卫在16篇5节说：耶和华是我的产业，是我杯中的份；我所得的，你为我持守。神自己是我们的产业，而我们也是神的产业。今天我们需要明白的是：最可靠的产业不是物品，而是生命。所以主耶稣说：一个人赚取了全世界，却赔上自己的生命，有什么益处呢？浪子的故事里面那个父亲，一直的焦点都是宴席。诗篇133篇说：看哪弟兄和睦同居，是何等的善何等的美！宴席的美好之处在与彼此相爱，所以诗篇23篇说：在我敌人的面前为我摆设宴席，主耶稣常常说羔羊的宴席，启示录19章7节说：我们要欢喜快乐，将荣耀归给他，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。所以，那最美的产业就是神自己，或者我们说，最美的产业就是神的同在，那同在的表现就是宴席，那宴席代表联合，因为那是一个婚宴，而婚姻就是一种联合，在这个连合中，神自己成为我们的产业，我们也成为神的产业,所以神的产业也是我们的产业了。所以那个一楼的产业是神引导我们仰望天上产业的线索，天上的产业是神引导我们走向那个宴席的线索，而那个宴席引导我们认识最根本的产业，乃是与神合一的关系，这是产业的实质。所以我们说，迦南是神赐的产业，但那个永远的应许（世世代代赐给你们为业，似乎有时候落空了，因为以色列人分明被掳）乃是神的同在，这个同在就是我们最宝贵的产业。既然神自己就是我们的产业，神的产业也就是我们的产业，所以我们最宝贵的产业就是主耶稣所说的"得人"，即那些宝贵的灵魂，没有什么比这个更宝贵的、更有永恒意义的产业了。
二：神对产业的应许：
没有永恒的产业，就没有永恒的安息！
信主以后，我发现一个安息的秘密，就是神将安息赐给我们，不是一次全部给我们的，而是一步步将我们带入安息之地，而且有些安息是神要我们参与，透过神的应许和得胜 的来的。神似乎不要我们单单是享受安息的成果，而是祂已经得胜，却留下一些争战给我们，并与我们一起分享得胜的快乐。据说狮子训练小狮子，开始时，母狮会将猎物咬8分死，然后交给小狮子，随着小狮子的长大，母狮会将猎物咬5分、3分，直到让小狮子可以直接捕猎。
让我们来看看神透过约书亚对以色列民族的应许，在申命记一章1~5节：
耶和华的仆人摩西死了以后，耶和华晓谕摩西的帮手、嫩的儿子约书亚说："我的仆人摩西死了。现在你要起来，和这众百姓过这约旦河，往我所要赐给以色列人的地去，凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。从旷野和这黎巴嫩，直到幼发拉底大河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要做你们的境界。你平生的日子，必无一人在你面前站立得住。我怎样与摩西同在，也必照样与你同在，我必不撇下你，也不丢弃你。"
从这段经文里面我们看到，两个重要的要点：首先神所应许的地方时有范围的，其次是神对他们获得产业有三个重要的应许。
我们首先来看那个应许之地的范围：从旷野和这黎巴嫩，直到幼发拉底大河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要做你们的境界。这旷野差不多是西奈旷野到约旦一代的地方，幼发拉底大河是迦勒底人，也就是现今伊拉克一带，赫人的地方在死海一带，大海日落之地是西面。所以我们必须注意，神的应许是有范围限制的，如果以色列人超出范围到了北方，那是推罗西顿一带，那是仇敌的势力所在，如果以色列人到了那里，等待他们的只有羞辱和俘虏的身份；如果他们往西走，那是大海，是鱼的家乡，而不是人的家乡；如果他们往南走，那里是埃及，以色列人在那里只能作奴隶；如果他们往东，那里是旷野之地， 在那里他们只能流浪。只有在应许之地，神才有美好的祝福应许与他们同在。我们发现，无论是新约还是旧约，神的应许都是不变的。应许之地只是神要给我们永远的应许的一个预表，而在新约中，这个预表在基督那里成就了。而主耶稣在使徒行传1章里面对门徒说："但圣灵降在你们身上，你们就必得着能力，从耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。"所以这个得产业的过程，一步步开展的,而且是真正的"凡脚掌所踏之地，都赐给你们为业"了。这里我们需要更进一步的了解对产业的认识：在马太福音28章18~20节里面，主耶稣说：天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都要教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。我们需要再次强调，无论在新约还是旧约，神对产业的应许都是一致的，就是那永恒的产业就是神的同在。这里，让我们看清了产业的本质，我们的主教导我们大使命包含的3件事情，首先是要我们去，使万民作主的门徒；其次是奉神的名给他们施洗，最后是遵守主的教训，但神的应许却是的产业的应许，即主自己与我们同在，那什么是神赐给我们的产业呢？就是我们传福音的对象，如主耶稣在呼召彼得时对彼得说：我要叫你得人如得鱼一般。鱼是看得见的产业，而人是神的产业，也是我们的产业，所以得人才是神赐给我们真正的产业。所以为主去得人，是我们地上可以去争取的最高的最有价值的产业。为什么人竟然成为了产业呢？因为神借摩西的口对以色列人说，以色列这个国家是祭司的国度，祭司是作和好的工作的，是中保的工作，而在以色列，祭司没有产业，是有神借着12支派的奉献供应给他们的，所以对祭司来说，得人当然也是最高的产业。
所以我们明白了，在新约中，这个应许之地就是主亲自颁布给我们的大使命，而在这个大使命中，神有极其宝贵的应许，就是：
1， 凡脚掌所踏之地都赐给我们作为产业：我们无论在哪里，那里的民神都赐给我们为业，我们有权柄带领万民作主的门徒，奉神的名给我们施洗，并教训他们遵守主的道；
2， 没有一个仇敌可以站立在我们面前：这是得胜的应许。我们看到在教会历史中，虽然我们看见许多圣徒付出血和生命的代价，但福音却无法阻挡，可以在任何文化，任何族群中生根开花，发芽结果；
3， 神与我们同在：有神的同在，就有宴席同在，荣耀同在，复兴同在，永远的生命同在。
三，如何得到我们应许中的产业：
我们的神是最好的老师，他没有完成所有的得胜，而是留下一些交给我们，让我们去参与这个得胜的过程，并享受与神一起得胜的快乐。我们知道：没有代价的得胜，是没有分量的得胜，也是没有喜悦的得胜。我们欢呼，因为我们经历跌宕起伏，因我们殷勤筹划，我们万众一心，我们也经历死荫幽谷，最后我们看见得胜后的应许之地，我们就可以欢呼收割！所以没有流泪撒种，就没有资格欢呼收割，没有争战，就没有得胜；没有得胜，就没有产业；没有产业，就没有安息。争战是神给他儿女预备的一次宴席，只有得胜者有资格出席。所以我们说：大争战，大赏赐（筵席）；小争战，小赏赐（筵席）；没有争战，没有赏赐（筵席）。
我们已经明白了什么是产业，也知道了神对产业的应许，我们还需要知道如何得到应许中的产业。而这方面的例子，在旧约中最好的例证就是神在旷野中训练以色列人，新约中我们的主训练12个门徒。我们先来看看神如何在旷野中训练以色列人，并让这些乌合之众成为"耶和华的军队"的。
我们首先来看一个例证：约书亚记6章2~5节：耶和华晓谕约书亚说："我已经把耶利哥和耶利哥的王，并大能的勇士，都交在你手中。你们的一切兵丁要围绕这城，一日围绕一次，六日都要这样行。七个祭司要拿七个羊角走在约柜前。到第七日，你们要绕城七次，祭司也要吹角，他们吹的角声拖长，你们听见角声，众百姓要大声呼喊，城墙就必塌陷，个人都要往前直上。"我们需要注意的是第三节，这里说到："一切兵丁"，我们查阅民数记，这一切兵丁大约有接近60万人，神如此晓谕约书亚，约书亚也就如此忠心地传递神的信息。但最奇怪的是，那是探子已经报告了耶利哥的情况，以色列军队应当士气十分高涨，盼望激烈一战才是。但以色列人的军队遵行约书亚的命令，60万人持续一周时间，安静地围绕耶利哥城，前六日每日一次，到第七日绕城七次，吹角呼喊。而圣经记载，约书亚如此说，以色列军队就如此行，前六日每日军队绕城，也不见一块砖头掉下来，或者一块石头崩裂，但依然每日集合军队绕城而行。我们看到，军队中没有一句抱怨，即使对刚从摩西手中接过领导权的约书亚，军队也坚定执行命令，尽管这命令看起来十分古怪，但他们却如同一人。争战的得胜取决于军队的素质，而训练军队到了这个地步，这样的军队是最可怕的，也是最有战斗力的军队，从这次的过程，就决定了以色列人对迦南的绝对胜利。这是以色列人进入迦南地的第一战，也是最有决定意义的一战，奠定了最终战斗的胜利。我们分析这次的争战，士兵和低级、中级和高级军官，并祭司，都合一在约书亚的领导下，而约书亚则完全服在神的权柄之下，那命令直接是神发出的。我们知道，推动一个组织或者社会向前行走的，有两个权柄，其一是属灵的权柄，其二是行政（政治）的权柄，无论是否相信神的国家或者社会组织，都有着两种权柄在运作并发挥作用。属灵的权柄在前面看见方向（异象）和界限（道德、伦理等），行政（政治）的权柄强有力地执行。如果二者失衡，就会出现问题：如果行政的权柄力量太强并起主导作用，属灵的权柄被边缘化，则这个社会就会出现利益至上，道德沦丧，不择手段；而属灵的权柄太强并起主导作用，行政权柄被边缘化，则会出现苦修主义，逃避现实，社会进步发展被遏制等现象。而这里我们看到，在耶和华的军队里面，属灵的权柄走在前面，军队行在后面，都在神的旨意中合而为一。我们看到神的命令和人的执行极其简单，整个过程没有任何多余的笔墨，安静顺服，给我们一个感觉，他们仿佛人数稀少，所以才可以如此步调一致。但当我们发现这是接近60万人的军队和祭司组成的庞大队伍时，我们实在惊讶！我们的问题是，这样的军队不可能不得胜，但这样的军队是如何训练出来的？
我们看神训练以色列人，分明是三个阶段，第一是神训练领袖，第二是神在旷野预备耶和华的军队，第三是看神如何带领以色列人争战迦南。
1， 神对摩西的训练：
神要带领以色列人出埃及，首先要完成的是对领袖的训练，所以世界上任何伟大的事业起头似乎总是微弱的，如伟大的约旦河和加利利湖，起源是微弱的黑门甘露，而两百万以色列人出埃及，起源于一个本该被杀的小孩摩西。我们从使徒7章1~53节中，看到司提反论到摩西一生经历了三个40年，而解开摩西一生的钥匙是诗篇90篇。我们的问题是：诗篇90篇是摩西什么阶段写的呢？是摩西的哪个40年写的？我们发现，圣经关于摩西一生的记载中，旷野牧羊的40年是记载最少的。我们很好奇的是，那40年他在做什么？我们发现诗篇90篇中，有一些线索我们可以看看：
第10节：我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到80岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去；
第13节：耶和华啊！我们要等到几时呢？求你转回，为你的仆人后悔。
第17节：……愿你坚立我们手所作的工；我们手所做的工，愿你坚立。
我们可以看到，摩西似乎认为世人和自己的生命，无非只能活到80岁左右，而且摩西似乎一直在等待着什么。摩西整个诗篇90篇，是在一种十分沮丧的失望情绪之中写的。所以我们可以肯定，诗篇90篇是摩西在旷野中写下的，而且从他的语气看，应该是在他七十岁以后写下的。但问题在于：为何他祷告让神坚立他手所作的工呢？摩西在旷野在作什么工呢？
让我们回到摩西的里面去探寻他的心灵世界。我们知道，摩西的第一个40年是作王子的40年，司提反说那时"摩西学了埃及人的一切学问，说话行事都有才能。"（徒七：22）我们相信：摩西少年时期就应当有了带领以色列人出埃及的志向，但因为杀人，不得不逃到旷野。摩西在旷野的第一个十年，可能认为自己还可以完成这样的心愿，因为按着自己的经验，发动以色列人，并去与法老交涉可能需要5年，从埃及到迦南，根据圣经的记载大约需要11天左右，但加上老弱、辎重及牲畜的速度，以及沿路仇敌的阻挡，也许需要两个月吧，拿下迦南地，大约需要10年，所以根据他的常识，差不多需要15~20年时间来完成这件事情。当第一个十年过去了的时候，可能摩西会想：20年后七十岁，摩西还行；但第二个十年过去以后，摩西六十岁了，但20年勉强还行；但等到第三个十年过去了，七十岁的摩西经历的三十年的旷野，志向已经变成了一个笑谈，度尽的岁月已经变成了一声叹息。所有想得到的希望都成了越来越远的幻梦，眼前看得到的，只有悠远的旷野和永远执拗的羊群，这羊群的所有者并非他自己，自己快要走到人生的尽头，却一无所有，一无所成。而以色列民族的苦难，也似乎离自己越来越远。诗篇90篇是摩西对自己一生的总结，如果没有后来伟大的出埃及，这就真的成了千古叹息了。他完全可以说：我们一生的年日毫无喜乐！而自己已经成为一个不会说话的人了。据说在本世纪初，有位天主教的神父到西奈山去体验了40天，回来后有人问他体会如何。他回答说："回到人群中，我竟然害怕我自己的声音。"因为那里太安静了。旷野的生活，让说话行事都有才能的摩西，成为一个不会说话的人；而面对每天的羊群，他过去学习的"埃及一切的学问"，他的军事才能，他的个人魅力，他的志向等等毫无作用，反而增添了更多叹息烦恼。我们回到诗篇90篇，为何摩西要神坚立他手所做的工呢？那是什么工？我们知道，摩西与一位新约的人物极其相似，那就是使徒保罗。在摩西的时代，埃及的文化是最耀眼的，埃及人对他们的神的敬拜诗歌极其有名，并有自己独特的神学体系，他们的建筑学成就至今让人叹为观止，他们的军事理论及战斗力无与伦比……摩西在这样的环境中成长，并在军事、政治、文化、宗教的核心--王宫中生活，他被这样的文化浸透了，并学会了这"一切的学问"，我们相信，摩西也盼望依靠这样的最顶尖的学问，来与相对比较弱的迦南民族争战。而保罗受过当时最顶尖的希腊文化的系统训练，身为罗马公民，了解罗马的治理方式，同是受过当时最严格的希伯来文化的训练，在当时最伟大的律法师迦玛列门下受训。他们都是站在文化最顶峰的人物，都有强烈的负担，就是复兴以色列国，都受过最好的跨文化训练，而且最重要的一点，都写过大量篇幅的圣经。所以诗篇90篇中，那工，应该就是摩西所写的圣经中的创世纪部分。当我自己了解到这点，在看摩西五经的时候，我发现他写大点摩西五经里面没有一丝一毫的"埃及"成分--那些精妙的建筑学等，只有朴实的神的话语，十分简洁，却内容却格外丰富。我们需要知道，摩西初到米甸旷野时，祭司的女儿对父亲说："有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手"，那时的摩西，里面有一个以色列人的心，外面却有埃及人的做派，所以人们一看就认出是埃及人。但40年的旷野生活，摩西从"埃及人摩西"成为了"神人摩西"，神要用人来写圣经，那个人必须是一个神人，他们所写的，必须没有一丝污秽之气；神要兴起一个领袖带领以色列人出埃及，他也必须是一个神人，而且他带领建造的会幕，必须没有埃及金字塔的丝毫痕迹；神要在旷野训练以色列人40年，那么那个领袖必须也在旷野经历40年的"踩点"生活，他才有这个资格。我们今天需要来透彻了解"旷野"生活，我们知道，以色列的圣殿，所有的建筑材料按照设计图，在旷野里采集，敲打成形，到了圣殿山直接放上去就可以了。神不喜欢圣殿山上有敲敲打打的声音，每一块拿到圣殿山上的石头，都必须是成品。而什么地方塑造神的仆人，人的领袖呢？那就是在旷野之中，我们被敲打成形，合乎主用。所以旷野如此安静，旷野也是安静的塑造。而旷野中敲打的声音人不会听见，只有羊群、旷野和神见证了这个安静的塑造。这位神人尽管在神呼召他时已经心志衰微，并由于长期不说埃及语和希伯来语而几乎失去说话的能力，但我们今天仍然可以看到申命记那令人心碎的铿锵话语，仍然可以句句扎心而使我们不能不悔改的如精金般的文字，那岂是一位失语者在大声疾呼，分明是神人呼天抢地的见证。摩西度过的旷野的40年，完成了神为以色列人承受产业的第一步，也是最关键的一步，因为这里有了一个真正的领袖，即一位神人。领袖的塑造是困难的，没有领袖就没有事工，更谈不上果实和复兴。
2， 耶和华军队的训练：
我们思想以色列人在旷野40年，究竟发生了那些事情？或者说我们总结一下"旷野大事记"，以至于那些胆怯、拜偶像、抱怨的散兵游勇，如何成为了耶利哥城下的精锐之师。
A：西乃之约：没有真理，没有律法、没有爱就没有自由。我们知道，真理让人自由，但我们更要知道，约的精神乃是爱：对神而言，与人立约，意味着完全自由的神受到限制，神甘愿如此乃是因为爱。而律法是总纲乃是爱，而爱里面充满自由。西乃之约，为以色列人在真理（十诫）、爱（祭祀）、法律（律法）的框架内建立了秩序。而一群要得胜的军队，没有秩序是无法得胜的。这真理，这爱，这秩序，占据了摩西五经相当大的篇幅，而且成为我们这个世界秩序的根基。这里没有时间详细说明西乃之约，只是点到为止。我们需要知道的只是：一个得胜的军队不能没有律法和秩序，也不能缺乏律法秩序的实质，就是爱的精神。
B：兴起领袖：神兴起以色列的领袖，摩西代表全面的领袖，并将重点放在军事和行政上，亚伦代表属灵的领袖，所以神首先设立亚伦；神对以色列人的领袖有四次测试，看起来都是以以色列人领袖的失败告终。一次是以色列12个探子，代表12个支派的领袖，这次的测试他们不及格，因为仅有约书亚和迦勒两位是有信心和勇气的；还有一次是亚伦造金牛犊，米利暗不顺服摩西；另一次是可拉党整体反对摩西。而百姓更是一路犯罪。神兴起摩西，是在摩西身上工作40年，专心打造，以至于摩西是"全家在耶和华面前尽忠的"，"摩西为人极其谦和，超过世上的众人"。这次，神要兴起以色列的更多领袖，因为有摩西在前，以色列后期的领袖就顺畅多了：从摩西到亚伦，再到约书亚、迦勒、再到千夫长、百夫长……神最后的测试是对摩西和亚伦的，神因为摩西两下击打磐石出水，神审判临到：耶和华对摩西和亚伦说："因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。"这两位伟大的以色列领袖，在神面前完全顺服，民数记20章22~29节，记载了一幕极其美丽的图画，摩西遵照神的命令，带着亚伦和亚伦的儿子以利亚撒，三人一起来到何珥山上，他们三位如此安静，那里没有记载到他们说了任何一句话，只有神对摩西的命令，摩西将亚伦的圣衣脱下，给亚伦的儿子以利亚撒穿上；当亚伦失去了他的圣衣，当即就死在山顶山了。以色列人都为亚伦哀哭三十天，我们今天也要为亚伦哀哭，因为亚伦配得这样的眼泪。何珥山上的亚伦，不再是那个铸造金牛犊的亚伦，而是一个脱去圣衣袍就失去生命的亚伦，失去了圣衣的他，必须死去。如果说圣经中有一个至死忠心的典范，那就是亚伦。许多人失去了自己的圣衣（圣职）还可以安然活着，但亚伦不可以，因为圣衣就是他的生命，失去它，就失去了一切活着的意义。或者说：那圣衣重要程度远超过他的生命。我今天也要在主的面前说：不要脱去我的圣衣，否则我情愿立即死去。失去了服侍，我活在世上还有什么意义呢？虽然天上还可以见到神，那是好的无比的，但我在地上已没有任何活着的理由了。神没有同在，纵有万般世间享乐和荣耀，有何益处呢？更重要的是，亚伦没有一句抱怨，连一句话都没有。40年旷野侍奉神，让他真正认识了神，所以神作亚伦的神，并不羞耻。他是顺服到死，至死顺服的祭司。而神的仆人摩西，没有为此与神有任何辩论交涉，虽然他这一生，从幼年就梦想着那一天，就是带领以色列人进入应许之地，带自己一生的结局竟然是只能在尼波山上遥望迦南。神人摩西得知这一结局，依然能在申命记里说出那么铿锵有力的话语，如今成为神送给我们宝贵的礼物。他们认识神到了何等地步？神那里有何等的力量，可以让人如此跟随？我们不得不惊叹神造作的伟大！神的何等的一位，又是如何住在我们测不透的丰富之中？难怪保罗会说：深哉！神丰富的智慧和知识。祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！谁知道主的心，谁做过祂的谋士呢？谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？因为万有都是本于祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远！阿门！（罗马书十一：33~36）这是神对以色列人领袖的最后一次测试，我们要说，这次神完全得胜，神自己拣选的领袖，在神自己的面前的了最高分。从此偶像的失败和迦南的产业的得胜已经没有什么可以阻挡了。
随着领袖训练的完成，耶和华的军队也在旷野训练完成。我们相信，没有摩西、亚伦的顺服，就没有耶利哥60万军队如同一人的表现，也就没有产业的实现。
3， 争战和得胜：
摩西是比约书亚更伟大的领袖，虽然表面上看，摩西没有成功带领以色列人进入迦南，但摩西奠定了以色列民族的根基。我们今天蒙恩，可以去为主争战，是因为主耶稣奠定并完成了救恩的根基。所以今天我们都要做约书亚，因为我们前面有主耶稣得胜的事实。我们今天要学习承受产业，学习争战，我们完全可以在以色列人承受迦南的争战中学习。我们看到那里有4个预备和3此战役。
第一个预备--红海之洗：以色列人出埃及，必须经过红海，而红海代表着一次洗礼，是分别为圣的洗礼，出埃及就是分别为圣，红海是先分开，以色列人才下去的，救恩的开始，必须有神主动的恩典。如果红海不分开，以色列人就没有悔改的力量，更没有分别为圣的力量。那分别为圣是神主动的工作。今天我们每一个基督徒，都需要学习这"分别为圣"，即将我们的价值体系、我们的眼光、我们的喜乐满足，从这世界中分别出来。约书亚记里面记载到一个反面的例证就是艾城之役中，亚干犯罪，取了当灭的物，以至于整个以色列人，蒙受失败。
第二个预备--约旦河之洗：约书亚记四章8、9节记载：……从约旦河中取了12块石头……他们把石头带过去，到他们所住宿的地方，就放在那里。约书亚另把12块石头立在约旦河中，在抬约柜祭司脚站立的地方。……我们看到，以色列人他们将12块石头放在河中，又将12块石头放在住的地方，又来立在吉甲（约书亚记4章20节）。这次洗礼后他们在吉甲行了割礼作为身体上的印记。约旦河之洗的意义在于，河中的12块石头代表死亡，而吉甲的12块石头代表复活，这跟新约圣经里的洗礼有惊人的相似。罗马书说：我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在复活的形状上与祂联合。所以我们想要得神的产业，必须要有神赐给我们的地位。我们今天在街上，看见许多人似乎没有什么差别，但每个人做什么，做得是否得体合宜，取决于我们的地位。所以我们争战的合理性，全然在乎我们的地位，因为那应许之地是神应许给以色列人的，而不是迦南人的。而这次约旦河与红海一样分开了，但红海是先分开，这次约旦河却必须祭司抬着约柜先下去，河水才会分开，表示我们需要迈出信心的第一步，我们也需要知道，红海分开的恩典已经在先，才有祭司信心的第一步的约旦河水分开。所以没有神儿子的工作和因此赐给我们的地位，以后产业什么的都谈不上了。
第三个预备--持定元帅：约书亚记5章13~15节：约书亚靠近耶利哥的时候，举目观看。不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。约书亚到他那里, 问他说: "你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？"他回答说："不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。"约书亚就俯伏在地下拜，说："我主有什么话吩咐仆人？"耶和华军队的元帅对约书亚说："把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣的。"约书亚就照着行了。今天我们任何组织没有元帅，几乎没有取胜的可能。但这里从最高的领袖到普通士兵，都尊神为大，真是地俯伏在神的面前，是争战中纪律和秩序的关键。
第四个预备--吉甲的安静：我们可以发现，约书亚常常可以在吉甲被找到，那里以色列12块石头耸立，所有以色列男丁在那里受割礼，而约书亚常常在那里祷告。吉甲代表神的同在，也是以色列争战得胜的关键所在。
等到神的时候到了，我们就预备好了，我们预备好了，争战就开始了。现在我们来看看三个典型的战役；
第一个战役--耶利哥之战：耶利哥城的特别之处有二，其一是城墙特别高大，以至于妓女喇合的家可以盖在城墙上，可见城墙的高大宽阔；其二是那是以色列人进入迦南的第一战，成败至关重要，因为以色列人前面是仇敌，后面是约旦河。今天我们的仇敌都不是蠢笨之辈，他们都会尽其所能防卫自己。实际上，以色列人打的这场战争，可能是历史上极其罕见的--前面是军队，后面是百姓和家当。对迦南人来说，军队固然可怕，但军队后面的百姓更加可怕：因为如果只有军队，他们的产业和生命还有一线生机，他们还有投降、谈判的可能，而如果后面是百姓，他们则断无机会。所以他们会拼死一搏。而以色列人面对后面的约旦河，前面的仇敌，他们也只有拼死一搏。耶利哥最值得依靠的就是他们的城墙，但神的战术就是，首先打掉他们依靠的根基所在。以色列人获胜的原因在于两点：神清楚的启示，以及所有兵丁如同一人。今天我们看一个组织的战斗力，首先看他是否有神亲自带领的方向，第二看他们合一的程度。一个没有方向，或者一个处在矛盾重重，勾心斗角的组织，是没有机会胜过仇敌的。神在地上设立教会，教会是神为着争战设立的，没有争战就没有教会。我们的主第一次提到教会，是在该撒利亚的腓立比，那里是一个拜偶像的地方，是黑暗权势所在，主说要将他的教会设立在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他（教会）。没有争战，就没有教会。诗篇60篇4~5节说：你将旌旗赐给敬畏你的人，可以为真理扬起来。求你应允我们，用右手拯救我们，好叫你亲爱的人得救。
第二个战役--艾成之役：这个比耶利哥小的艾成，大概因为以色列人第一仗的得胜似乎有些轻敌，而更重要的原因是亚干取了当灭的物。我们要承受产业，不能免去争战。而如果我们贪念污秽的享受，会使我们与神隔绝，力量全无。那当灭的物，以弗所书里说：那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。（弗二2）取当灭的物，可怕的不是物品本身，而是随之而来的背后的邪灵，那邪灵会使得一点点酵发起来，最终吞噬我们。
第三个战役--希伯仑之役：这是以色列人最后的战役，也是仇敌最强大的营垒。约书亚记14章，那位我们似乎忘记了的迦勒，却没有忘记他曾经当探子时去侦察的地方，那里住着亚纳族人，是最危险的仇敌，他们应当交给当初就理当得胜的老英雄迦勒。我们看第10~12节：迦勒说："……耶和华照祂所应许的，使我存活着45年，其间以色列人在旷野行走。看哪，现今我85岁了，我还是强壮，像摩西打发我去的那天一样。无论是争战，是出入，我的力量那时如何，现在还是如何。……求你将耶和华那日应许我的这山地给我，那里有亚纳族人……我就把他们赶出去。"我们看到在15节：希伯伦从前名叫基列亚巴。亚巴是亚纳族中最尊大的人。于是国中太平，没有争战了。我们学习打最后的战役，安排最勇敢的勇士，用精锐的士兵，去摧毁仇敌最后的，最坚固的营垒。从此，我们就有了神赐给我们的产业。
总结：当今我们最宝贵的产业，就是那些未得之民。但神已经应许了得胜，神已经完成了救恩，神已经赐给我们旌旗--大使命。我们一生的产业，也是神荣耀的产业，也是神自己，让我们成为爱的使者，去作神美好的见证！
