“癫狂”与“谨守”

经文：林后5∶13

哥林多教会是保罗亲手建立的，他“在那里住了一年零六个月，将上帝的道教训他们”(参徒18∶11)，教会因此发展得有声有色。保罗离开哥林多之后，教会里出现了严重的混乱，一些别有用心的人以极其恶毒的语言质疑他的使徒职分。为了消除质疑之声给教会带来的负面影响，保罗在撰写《哥林多后书》时特意用较多篇幅为自己的使徒职分辩护。有人认为保罗举止怪异，便给他贴上了“癫狂”的标签。对于这种批评，保罗如此回应：“我们若果癫狂，是为上帝;若果谨守，是为你们。”《当代译本修订版》译为：“如果我们疯狂，那是为了上帝;如果我们清醒，那是为了你们。”《现代中文译本》则译为：“如果我们真的是疯了的话，那是为着上帝的缘故;如果我们神志清醒，那是为着你们。”该“癫狂”时“癫狂”，该“谨守”时“谨守”，保罗拿捏得恰到好处!今天的牧者，也当如此!

一、为上帝“癫狂”

“癫狂”，希腊文中有“失常”、“混乱”、“惊奇”等多种含义，《当代译本修订版》和《现代中文译本》均译为“疯狂”，这样翻译更容易让当代读者理解。多数情况下，“癫狂”是一个贬义词，耶稣在世时，他的亲属就曾以这个词来评价他，《马可福音》中写道：“耶稣进了一个屋子，众人又聚集，甚至他连饭也顾不得吃。耶稣的亲属听见，就出来要拉住他，因为他们说他癫狂了。”(可3∶20-21)哥林多教会的信徒因为保罗有些“癫狂”而质疑他的使徒职分，保罗认为这是毫无道理的，他郑重地写道：“我们若果癫狂，是为上帝。”意思是说：我为侍奉上帝而到了“癫狂”的地步，岂不正好印证了我的使徒职分吗?保罗的这一句辩解，显然是把“癫狂”当作褒义词来用的!耶稣和保罗都被同时代的人武断地贴上了“癫狂”这个极不友好的标签，这是因为那些人未能理解他们在信仰上的火热，巴克莱(William Barclay)说得好：“真正热心的人往往会被不冷不热的人视为疯狂。”

纵观保罗的一生，的确有“癫狂”的一面，他的两次自述，证实了他的“癫狂”：“我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人;就热心说，我是BP教会的;就律法上的义说，我是无可指摘的。只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”(参腓2∶5-8)“现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事。但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明上帝恩惠的福音。”(徒20∶22-24)保罗如此“癫狂”，常人当然难以理解，但他自己非常清楚，他的所有“癫狂”都是为了上帝!

教会历史上那些令人景仰的古圣先贤大多与保罗一样，皆有“癫狂”的一面。我们可以从19世纪的3位着名牧者的经历，感受那一代人的疯狂：慕迪(Dwight Lyman Moody)于1837年出生在美国马萨诸塞州(Massachusetts)，童年时期就体现出了出众的商业才干，先在鞋店做学徒，后又改做销售，最终成为鞋店老板。生意蒸蒸日上之际，慕迪听从了上帝的呼召，决定成为一名“得人如鞋”的传道人。慕迪每天4点起床读经、祷告，然后把全部的精力投入到福音事工之中。由于侍奉热情过高，别人送他一个略带贬义的外号——“疯子慕迪”。后来，慕迪的福音事工同时影响了欧美两大洲的教会，所以无数人尊他为“慕迪先生”。司布真(Charles Haddon Spurgeon)于1834年出生于英国埃塞克斯郡(Essex)，由于讲道恩赐突出，人称“讲道王子”。在讲道方面取得巨大成就之后，司布真有了成为作家的想法，他的想法很快遭到一位挚友的强烈反对：“司布真先生调节他自己在这方面的期望，是明智之举。无论从前还是现在，能够同时在讲道和写作方面都达到成功的人寥寥无几。希腊一个也没有，罗马只有一个，大不列颠恐怕也很难有更多这样的人才。”从1855年开始，到1892年去世，司布真坚持每周出版一篇讲章，每年出版一册讲章集。司布真累计出版62册讲章集，还有140册其他题材的专着。摩根(George Campbell Morgan)于1863年出生在英国格洛斯特郡(Gloucestershire)，25岁申请牧师圣职时，被75位考官一致认为，“不适合讲道，没有讲道恩赐”。当天，摩根怀着沉痛的心情发电报给担任牧师的父亲，父亲立即回电：“地上拒绝，天上接纳。”之后，摩根没有放弃努力，终于在8年之后成为伯明翰一所教会的牧师。摩根勤于读经，善于解经，以一己之力写完全部《圣经》的注释，所以有“解经王子”的美称。许多传道人向他请教成功的秘诀，他的回答永远不变：“用功，用功，再用功。”据说，摩根解经，都是通读50遍经文后方才下笔。

在座的各位，在人生最好的年华，立志“将身体献上，当作活祭”(参罗12∶1)，成为承担福音使命的传道人。进入这个校园，大家一定要努力学习，好好装备自己。我一直觉得，神学院校的学生淳朴、善良、沉稳，但整体缺少一些活力，缺少一些激情，年纪轻轻，却显得老气横秋，死气沉沉。你们这个年龄，是最应该疯狂的年龄，敢于拼搏，敢于创新，才可能有所成就。所以，一定要努力，一定要“癫狂”，我想起网络上的一句十分有趣的话：“你不努力，背井离乡干嘛?当卧底吗?”

二、为教会“谨守”

“谨守”，希腊文中的基本含义是“冷静”，引申为“理性”、“通达”、“认真”、“谨慎”、“慎重”、“镇定”。为了上帝，保罗可以“癫狂”到不顾一切的地步，但他马上向读者表示，为了教会的信徒，他一定会“谨守”。少了“谨守”，“癫狂”就可能给教会带来麻烦，保罗曾公开表示：“我们凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤，反倒在各样的事上表明自己是上帝的用人。”(参林后6∶3-4)

保罗的“谨守”，令人敬佩!我们可以从以下两个方面看到他与众不同的“谨守”：首先是他在律己方面的“谨守”：“我亏负了别的教会，向他们取了工价来给你们效力。我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人，因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。”(林后11∶8-9)作为哥林多教会的建立者，保罗有一万条理由接受他们的薪酬，但只要一条理由，他就果断放弃了这份薪酬——“不至于累着你们”，这就是保罗的“谨守”。保罗坦承，自己也有“缺乏的时候”，即便如此，他也不愿“累着”哥林多教会的任何一个信徒，哪怕他从马其顿教会接受馈赠，哪怕他因“亏负了别的教会”而深深地愧疚!其次是他在待人方面的“谨守”：“食物不能叫上帝看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。若有人见你这有知识的在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗?因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”(参林前8∶8-13)哥林多市场上出售的肉类，很多都属“祭偶像之物”。有人认为，“偶像在世上算不得什么”，所以可以随便食用，但也有人认为，食用这些肉食，会被偶像“污秽”。从理论层面，保罗不反对哥林多教会的信徒“吃祭偶像之物”，但他特别提醒他们：“只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。”为了强调这个观点，保罗特意表达了自己的立场：“食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”

保罗如此“谨守”，他也鼓励同工与他一同“谨守”。他对以弗所教会的众长老说：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养上帝的教会，就是他用自己血所买来的。”(徒20∶28)对他的弟子提摩太说：“你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。”(提前4∶16)历史上那些大有成就的牧者，皆有出众的“谨守”!

为了上帝，我们必须“癫狂”，但如果少了“谨守”，我们就可能“走火入魔”。无论什么时候，我们都必须保持清醒的头脑：知道什么事应该做，什么事不该做;什么事必须马上去做，什么事可以暂时不做。经过多年的积累，学校能够基本了解你们这个年龄的神学生最容易在哪些方面犯错误，所以已经制订了一系列规章制度，只要严格遵守规章制度，你就基本上可以做到应有的“谨守”。从某种意义上讲，学校的规章制度是在为你的“癫狂”保驾护航，所以一定要严格遵守。对于求学期间的你们，最重要的“谨守”，就是善于管理时间，有效运用时间。踏入校园的时候，我们可能觉得求学的时间很长，但在即将离开校园的时候，你一定会觉得求学的时间太短。故此，应当珍惜在校期间的每一分每一秒：少睡懒觉，少刷抖音，少逛街，少吃鸡;多读经、多祷告，多读书，多写作。

京剧行业有一句经典的行话：“不疯魔，不成活。”我想，这句话不只适用于京剧行业，任何一个行业，任何一个领域，想要拒绝平庸，有所成就，就一定得“疯魔”。所谓“疯魔”，说得直白一点，就是追求职业精神、敬业精神、工匠精神。上帝拣选了我们，让我们在这个时代，传扬他的福音，成就他的旨意，所以我们必须努力把当做的事做好。最后，让我们重温保罗对青年牧者的谆谆教导：“不可叫人小看你年轻，总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样。你要以宣读、劝勉、教导为念，直等到我来。你不要轻忽所得的恩赐，就是从前借着预言、在众长老按手的时候赐给你的。这些事你要殷勤去作，并要在此专心，使众人看出你的长进来。”(提前4∶12-15)

注：本文为2020年9月23日在陕西圣经学校早祷会上的讲章