扫罗——被权欲恶忌妒害死的国王

经文：撒上9-31章

扫罗是以色列民族便雅悯支派，基士的儿子(撒上9：1)，是以色列历史上第一位结束各自为政的士师时代而统一以色列各邦的君王。他40岁登基，作王40年(撒上13：1;徒13：21)，他励精图治，奋发图强，作王之初就一怒而安天下，首次集合全国力量，解救了基列雅比人脱离当时的强敌亚扪人的残害(撒上11：1-11);作王时期，奋勇自强，常常击败强敌，拯救百姓脱离异邦侵略，使百姓可以安居乐业(撒上14：47-48)，在扫罗的治理下以色列一时出现繁荣昌盛局面，以色列的女子 “穿朱红色的美衣，使她们的衣服有黄金的装饰”(撒下1：24)。

为王之初的扫罗为人谦和、勤劳智慧、处事果断、纯洁知礼、善取人才、英俊健壮、善解人意、知恩图报、敬虔孝道、善待异己。比如，他拥有仆人，却亲自为几头走失的驴子跋涉寻找;在当时的奴隶社会，他能和仆人如同兄弟般相处，接受仆人建议，拜访先知(撒上9章);在拜访先知时知道礼节，不肯空手拜见先知(撒上9：7-10);在寻找驴子久久未归时体贴父亲心意，担心父亲为自己和仆人挂心(撒上9：5);当撒母耳授命扫罗为王时，扫罗自认不配，甚至隐藏自己(撒上9：20-21;10：16-24)。为王之后，扫罗并未像当时的封建王朝的帝王一样大肆纳妾，扩建王宫，相反，却善取人才，招募能者、志士、勇夫励精治国(撒上14：52);对立王之初敌视自己的市匪流氓不加计较;对当年帮助过以色列的基尼人知恩图报，遵照上帝之命灭杀邪恶的亚玛力人时，特别分别出杂居亚玛力人中的基尼人(撒上15：6)。从这一切看为王之初的扫罗都是一位体贴民意的好王。

可惜，昔日纯洁、正直、轻看权力的扫罗，一旦大权在握，可以呼风唤雨，不被约束时，被权力浸染，扫罗已渐渐不是当年的扫罗了!当年的扫罗可以和一位家中的奴隶亲密相处，后来即使身边的谋士也不会对扫罗发出任何异议了。我们看到王位渐躯稳固的扫罗，不管如何不近情理，身边都不会有反对的声音了。可见代表权欲的那个至高无上的位子，一旦坐上去，你就不再是你了!当以色列士兵与非利士人浴血奋战，饥肠辘辘，疲惫不堪，极其困乏时，扫罗却要求他们起誓不准吃饭，无数以民，竟没有一位敢于提出异议者(撒上14：24)!对于不得不回应的命令，百姓唯一的反映就是“你看怎样好就去行吧!”(撒上14：36，40)。可见他们在国王面前，已经没有敢于思考和表达自己意志的意识了，对于国王的意思，他们不敢不参与，但也是不得不参与的被动参与。国王也好、领袖也好、平民百姓也好，当人们对你的见解不会提出任何异议时，当人们对你的倡议全都说好时，真可谓糟糕透顶了!身为与全体以民有着共同信仰的扫罗，在如此关乎国计民生的重要大事上，百姓都没有异议，也照样没有参与，真是强权遮蔽了国家的潜能!当一位上帝的仆人，就像扫罗，和异邦的封建帝王一样，最后成了孤家寡人，真是信仰的羞辱。高出不胜寒!耶稣说，人都说你们好的时候，你们就有祸了!因为要某你的周围都是一群趋炎附势的家伙，你没有一位真心的朋友;要某你已经自我独断、贪爱权力到了一个可怕的程度，没有人可以对你说不了!当初上帝看重的扫罗的优点，在权力的浸染下都不复存在了。

扫罗的失败和他当初的优点一样多，他当初的优点很多都与他不爱面子，不好权力有关。而如今，扫罗的致命弱点却又都与他嗜好权力，贪爱面子分不开!扫罗最大的弱点可能是在信仰上糊涂，他不像大卫那样成了上帝的好朋友，扫罗似乎一生都与上帝生疏，我们从没见到扫罗与上帝建立起朋友间的关系，也没有带领民众进行任何实质性的复兴新一代举措。以色列每一位成功的士师也好、先知也好、祭司也好、君王也好，他们在任职之初都会带领百姓敬拜上帝，亲自为他们祝福，而扫罗总是自己干自己的，很少寻求建立与上帝的关系，更不用说是带领百姓敬拜上帝，为他们祝福了。不知作王多少年以后，在自己起誓连累百姓，让他们饥困交加，迫不及待吃了带血的生肉时才匆忙筑起一个祭坛(撒上14：35)，可见身为国王，作为上帝的仆人这样一个身份的扫罗根本没有把信仰当作他作王与做人的一件大事。就像好多的神职人员对上帝的事根本不感兴趣一样。

扫罗对上帝的生疏似乎是与生俱来的，当初拜见先知撒母耳也是听了仆人的见解才去，似乎在困难中，扫罗自己不知道求问上帝的名(撒上9：6)。如今为王以后，作为上帝代言人的撒母耳个人威望一直高过扫罗，这使得扫罗更加不知道求问那位与撒母耳是朋友的上帝。本质上，扫罗对威望比自己高的撒母耳并不喜欢，特别是急待巩固自己王位的时候，他更不希望有人的威望盖过自己。撒母耳至死都在为扫罗难过，当他听见耶和华厌弃扫罗时，撒母耳甚是忧愁，终夜为扫罗哀求耶和华(15：11)，以致上帝亲自劝告撒母耳(撒上15：35-16：1)，可见撒母耳对扫罗是“一往情深!”但扫罗似乎从没有亲自拜访过膏立自己为王的德高望众的先知撒母耳，对于这样一位声望如此之高的先知、老士师和祭司，扫罗其实是有所忌讳的。因此当上帝要求撒母耳到伯利恒膏立将来的新君时，撒母耳回答上帝：如果扫罗知道了，他会杀了我!上帝没有否定撒母耳的猜测，上帝教导撒母耳以献祭的名义去伯利恒，避免扫罗的猜忌。当撒母耳牵着牛到达伯利恒时，伯利恒的长老和城中领袖都战战兢兢地迎接撒母耳，问他是否为平安而来?可见当时扫罗与撒母耳的关系已经十分紧张，他们的个人关系已经影响到了国家。藐视上帝的扫罗当然也会藐视上帝的先知就祭司，后来扫罗仅为不知情的挪伯祭司接待过大卫而屠杀挪伯城的祭司，几乎满门抄斩，所有以色列的大臣尽皆不悦，但没有人肯动手，但同样也没有人敢于哪怕是为祭司们求情，可见扫罗真的疯了!——当他接受了权力的诱惑时他已经疯了——在权力的面前疯狂了。

扫罗对撒母耳的矛盾——扫罗渐渐开始把撒母耳视为一种盖过自己荣耀、超过自己威望的阴影，但立国之初的扫罗还是需要撒母耳的“抬举”，他既需要撒母耳，又嫉恨撒母耳，这从经文中反映的扫罗对撒母耳的态度即可见一斑。因此，扫罗并不喜欢撒母耳，扫罗视自己对撒母耳的矛盾本质上是个人的王权与神权之间的斗争，因为撒母耳与上帝站在一边，扫罗对上帝也有无言的不满。不满产生幽怨，幽怨而厌弃，就像我们很多基督徒都会对上帝有隐藏的怨恨，我们看到作王后期的扫罗若不是为了政治和利益的需要是从来不会求问耶和华的。撒母耳和扫罗某一次约会在与非利士人打仗前来献祭，当久等撒母耳不到时，扫罗便擅自献祭。我们知道这是一种在神权国家及其可怕的宗教错误，是政治对信仰的粗暴干涉，薛华说：任何极权政府和极权主义国家都不能容忍人们有自己委身的绝对真理来判断国家的对错。扫罗本质上是不喜欢撒母耳作为个人和祭司对他的行政有什么特别的影响的，扫罗就是这种权力意识在作怪，如果他在当时的条件下能避开宗教而进行战争的话，他一定会避开上帝。对于这种严重的错误，这时居然没有一位身边大臣对国王僭越国王身份、干涉宗教的行为提出劝诫!我们知道不是人家没想法，而是人家不敢在扫罗的面前说话，而且扫罗牙根儿就没有给人家表达思想的机会。没想到扫罗刚刚献完祭撒母耳就到了，扫罗没有对自己的行为有任何的悔悟，他缺少信仰的最基本质素——忏悔意识!反而扫罗怨恨撒母耳失信。撒母耳则对扫罗的行为非常失望，因为扫罗的行为反映了他本该对信仰的事热切敬虔，但他却十分生疏，把神圣的信仰当作政治的工具，这就是对上帝的蔑视。以色列需要的不仅是会打仗的国王，更是能带领民族复兴的有信仰的国王。而且撒母耳要7日后到，但他并没有应许是第七日的什么时候，看来撒母耳赶到时天并没有很晚，撒母耳并不算失约。扫罗的行为反映的是他骨子里对上帝和信仰之事的厌烦，因此后来撒母耳在扫罗擅自献祭后一针见血地告诫扫罗：“你厌弃耶和华，耶和华也厌弃你作王了!”扫罗的献祭不是信仰的需要，而是政治的需要。作为撒母耳，他并没有与扫罗有任何的利益和权力之争，撒母耳其人是除了国家命运和对上帝的忠诚以外，他什么都没有，也什么都不要!也正因为如此，他在以色列的百姓中才有着如此高的威望，他没有任何行政的权力，他所有的只是信仰和人格的魅力，他的影响力来自他与上帝的亲密关系。扫罗的威胁感实在是捕风捉影的嗜爱权位者都有的疑神疑鬼的危机感。当一个人失去了对上帝(至高而绝对的权威)的敬畏时，他就渴望将自己当作上帝!失去了上帝的扫罗所剩下的也仅仅只有一点对权力的寄托了!嗜爱权力使扫罗有严重的不安全感，他总担心有人会取代他的位置，因此他会格外留意那一切可能崛起的力量，他忌妒一切威望似乎要比自己高的人。因此他嫉恨撒母耳和大卫，忌妒可以扭曲人的思维，颠倒黑白，混淆是非。扫罗仇视大卫，要杀大卫，却说大卫要杀他;恨大卫，却说大卫恨他;担心大卫取代自己，却说大卫要抢夺他的王位……!痴迷权位的人就是这样没有安全感，就是如此颠倒黑白!

扫罗在信仰上真是无知，他似乎一生都不知道上帝希望他干什么，他一生也没有与上帝建立起个人的亲密关系，更谈不上带领全国人民敬拜上帝了。扫罗的一生只知道打仗，他作王的前前后后都与争战分不开，他以为暴力、争战就可以解决以色列民族的问题。其实扫罗错了，在那个刚刚结束400年士师各自为政的王国时代开始的过渡时期，扫罗面临的是一个400年“以色列中没有王，各人任意而行”惯了的散马游缰的以色列民族，扫罗的当务之急是如何凝聚全国的力量，建立一个统一的国家。当时的以色列在中东不是不够强大，而是不够团结;不是没有人才，而是没有凝聚。以色列人的宗族观念很强，甚至到所罗门年间以色列还是以宗族为分野一分为二。面对这样的处境，扫罗的当务之急就是建立一个在行政和目标上统一的王国，这一点在以色列长老要求撒母耳立王时就已经表达清楚了，可见当时的以色列人以及厌倦了分裂的痛苦，是多么渴望建立统一的王国。这一点正是扫罗之为王的民意基础。那么，扫罗如何才能把这个分裂的民族重振为统一而团结的民族呢?那就是宗教!不管以色列人的宗族是如何分裂，但他们的信仰是一致的，他们都敬奉同一的独一真神耶和华，他们都一样颂读同一本摩西五经，他们的根是在一起的。因此，在以色列国家，复兴民族必须首先复兴宗教!这一点在后来成功的国王的身上都得到了证实，每当以色列宗教复兴时，他们的民族一定团结复兴;每当以色列的宗教混乱时，他们的行政一定混乱，这已经成了以色列的铁律。处理好这个问题，扫罗必须首先处理好与以色列人生活习惯不可改变的一点宗教精神：就是与祭司(献祭，解决罪的问题的祭司的关系)和先知(代表上帝传递圣言的民族教育的教师)的关系。(即传统与现实的问题，很多时候，我们会把习惯当作真理)。其实扫罗有许多有利的条件，因为当时最伟大的先知和祭司就是最关心和拥戴扫罗的撒母耳。撒母耳对政治没有任何野心，而且同样有着复兴信仰的目标，这一点和以色列国家的根本需要与利益是相同的。而且扫罗本身就应该有着这样的目标。撒母耳完全可以成为扫罗的复兴以色列的最得力的左右手，后来的大卫就是在撒母耳的带领下逐渐得到以色列这个国家的关注的。但令人遗憾的是扫罗对宗教的事不感兴趣，他看不到信仰的复兴对以色列的统一和强大是何等的重要，看不到宗教在这个民族中的重要地位，这反映了扫罗在信仰的事上是何等无知!

扫罗信仰的无知实在是他作为国王及其个人信仰生活的硬伤。扫罗的信仰中没有忏悔，没有敬畏，他有错不改，推卸责任。有一次，扫罗接受上帝之命，击杀当时似乎以暴虐为生计的亚玛力人，亚玛力人不仅在旷野伏击刚刚兴起的以色列人，他们还十分邪恶，淫荡败坏，残杀异邦民族。现代考古显示，当时上帝命令击杀的以色列的敌人都是那些败坏的民族，他们不仅残暴，而且会杀害婴儿献祭，公众性的同性恋，抢夺邻邦财产妇孺，荼毒生灵。因此，上帝要求扫罗带领以色列人击杀那恶贯满盈的亚玛力人，不要贪爱他们的一切财产，牛羊牲畜尽行除灭(撒上15章)。但扫罗却没有执行上帝的命令屠杀罪恶的人民，反而急忙掳掠财物(15：19)，留下肥美的牲畜和亚玛力人的国王，身为国王，对这些蝇头小利如此用心，真是不应该!就像崇祯皇帝，苦苦守着自己私人家的财产，抗敌当前，作一个守财奴的斤斤计较的皇帝，最后不但失去了财产，也失去了国家和身家性命。而对那样一位千夫指的邪恶的上帝深恶痛绝的国王，扫罗居然公开声称是他的兄弟。当见到撒母耳时扫罗居然抢先说自己已经遵守了耶和华的命令，被撒母耳质问牛羊鸣叫的原因时，扫罗居然谎称是百姓要留下给耶和华献祭的，将责任全部推卸给人家，自己毫无过失(撒上15：12-15)。整个过程，我们见不到扫罗有丝毫的悔意，他没有忏悔，当被撒母耳一一指出扫罗的罪过时，扫罗不得不承认：我有罪了，求你赦免我。他不知道赦罪的是耶和华，他以为自己悖逆上帝只是得罪了撒母耳，他以为是撒母耳要故意为难自己。可见扫罗对信仰真是无知之极!撒母耳再次告诫扫罗：你厌弃耶和华，耶和华也厌弃你作王了!我们还是看不到扫罗的悔改，直到这个时候，上帝其实还是给了扫罗悔改的机会，可惜扫罗仍然执迷不悟，不肯悔改。他只是告诉撒母耳，我有罪了，求你和我回去，好在百姓面前抬举我!(撒上15：24-30)。扫罗为什么就不知道，抬举上帝就是抬举自己?上帝在圣经中早就说了：抬举我的，我必抬举他;藐视我的，他必被藐视。后来的所罗门就知道：敬畏耶和华，心存谦卑，就得富有、尊荣为赏赐。可惜扫罗只知道抬举自己，却不知道抬举上帝。你看，面子对扫罗多么重要啊!多少教会同仁，一旦爬上一个位子便能上不能下，为了爬高上梯，保住自己的那个位子，费尽心机，坏事作绝，就是不知道抬举上帝，与扫罗是多么相象啊!后来撒母耳至死都没有见到过扫罗，这时的撒母耳早已年纪老迈，这些年间的扫罗整天只知道到处追杀为国家立功建业的女婿大卫，甚至将大卫的妻子，自己的女儿交给别的男人，却不知拜访对自己谆谆教导的撒母耳先知，真是选择了一条故意与神为敌的路。

谈到大卫我们不禁想到大卫与扫罗的差别，扫罗最终被上帝弃绝，而大卫在圣经中被称为是合神心意的典范国王，甚至被冠以基督的先祖之称。大卫纳妾比扫罗多，又为自己大肆建立王宫。这一切扫罗都没有干过，扫罗似乎比大卫更加简朴。大卫后来贪爱女色，抢夺自己大将赫人乌利亚的新婚妻子巴示拔，又借刀杀人，残害乌利亚于战场，这位英勇的勇士至死都不知自己为何会死?而那封密谋杀害乌利亚的信，就是大卫亲自书写，又让乌利亚自己带给元帅约押的。让乌利亚带着谋杀乌利亚的信件谋杀乌利亚，杀人夺其妻，大卫此举何等心狠手辣。扫罗一生只知道明打明斗，从无如此政治伎俩和人性阴险。但为何扫罗被弃绝，而大卫却依旧被称为合神心意的国王呢?因为大卫知道忏悔，而扫罗一生都在推诿过犯;大卫一生没有重复犯过一样的罪，但扫罗却一错再错，悔而不改。大卫说，我是罪人，是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪!主啊!我犯罪得罪了祢，神啊!求祢为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵……(诗篇51篇)。大卫对自己罪和罪的后果的认识，可谓一针见血!他看到的不仅是自己的罪行，他还看到了自己的罪性，这一点，直到1400多年后的奥古斯丁才第一次详细地阐述了罪性的问题。而大卫则早已经在自己的忏悔文中表达了他罪性的顽固。可见大卫悔罪之心是何等深刻!对于这样的忏悔，我想就是乌利亚复活，也会真心原谅大卫的。忏悔的精神正是耶稣所传的福音本质精神，福音是不管你罪行的邪恶和罪性的顽固，而是看你是否真心忏悔。在这一点上，大卫早已实践了。而扫罗，他最大的问题不是他犯了怎样的罪，而是他对待罪的态度是多么暧昧，在圣经中，我们见不到扫罗的忏悔!大卫没有因为自己的忏悔而影响他的威望，相反，今天在大卫的身上给我们最大的安慰不是他叱咤风云的丰功战绩，而是他悔罪的决心和上帝赦免的救恩;扫罗留给我们的却是遗憾和惋惜。犯罪固然可怕，但最可怕的是我们对待罪的无所谓的、辩解的、推诿的态度。相对于人性的幽暗，犯罪并不奇怪，给你大卫那样的权力，你可能也会犯他一样的罪，但究竟是什么力量使人犯罪后坚决不承认自己的罪呢?!

唯恐扯得太远，让我们再回头看看扫罗的死亡。扫罗最终的死亡都与他的拒不认罪，贪权、忌妒分不开。忌妒甚至成了扫罗最后死于疆场的直接原因。

扫罗英勇善战，攻击非利士每每得势，但有一次扫罗遇到了外强中干的敌人哥利亚，却让他恐惧不已。哥利亚并不可怕，可怕的是以色列民众心灵里的恐惧本身，可怕的是他们已经在一位远离上帝的国王的带领下远离了上帝。这时的扫罗已经失去了上帝的同在，而且时时有恶魔从耶和华那里来搅扰他，因此扫罗对这个本不可怕的哥利亚时是战战兢兢，以色列人也都因为一个哥利亚而惶惶不可终日。哥利亚一连向以色列人骂阵40天之久，偌大一个以色列竟然没有一位敢于迎敌者!国王扫罗因此许下承诺，谁要是打败哥利亚便将扫罗的女儿公主许配给他为妻，而且免他父家不再纳税当差。

哥利亚的猖狂一下子被受父亲命令上战场看望兄弟的少年大卫看见了。这是的大卫已经成了扫罗的乐师，因为扫罗被恶魔缠身，时时烦躁，大卫就在这时会为国王弹琴驱魔。大卫一下子就看到了以色列人失败的病根——没有耶和华的参与!因此大卫宣告：争战不是靠着耶和华吗?这个未受割礼的非利士人算什么?在征得扫罗的同意后，大卫只身来到战场仅以一个石子就打死了不可一世的哥利亚。以色列人喜出望外，大获全胜。战争结束时，以色列人自发聚积，夹道欢迎扫罗的得胜之师凯旋归国。扫罗可谓风光，妇女们高兴欢呼：扫罗杀死千千，大卫杀死万万!举国欢庆，这时只有扫罗一人不高兴。

扫罗说：“把千千归我，万万归大卫，现在只剩下王位没有给他了。”妇女们的一首简单的诗歌，一句发自内心的感谢，竟然让扫罗联想到王位之不保，联想到大卫将取得自己的王位，可谓权欲使人变态!从此扫罗怒视大卫。可见扫罗的心中什么都没有了，现在也只剩下王位了!多么可怜!其实大卫是无辜的，妇女们也是无辜的，按照我们惯常的词韵，扫罗第一，大卫第二，千千第一，万万第二，这是一般的文学习惯，有什么不妥?如果妇女们把诗句颠倒——大卫杀死千千，扫罗杀死万万。扫罗更会发怒——将大卫放在第一，我放在第二，现在只剩下王位没有给他了!妇女唱诗并无什么过失，但在被权欲和忌妒充斥的心灵里，就是容不下任何人可以和他相提并论，即使妇女们的诗歌里没有什么“千千万万”，只要她们把大卫与自己的名字相提并论，扫罗就会嫉恨大卫。真是忌贤妒能，忌妒作怪!(见撒上18：6-16)。

班师回朝后，扫罗答应将自己的大女儿米拉嫁给大卫，但到了当结婚的时候，扫罗竟将自己的女儿米拉嫁给了他人。(撒上18：17-19)。扫罗并没有按照原先的承诺将自己的女儿许配大卫，相信也不会取消大卫父家的赋税。相反，扫罗恩将仇报，将大卫视为仇敌，圣经几次说到扫罗见大卫办事精明，耶和华与大卫同在，就怕大卫，常作大卫的仇敌。后来扫罗的小女儿米甲爱上了大卫，扫罗暗中窃喜，要大卫用非利士人的阳皮当作聘礼，想借非利士人的手杀害大卫，谁知道大卫勇敢善战，杀败非利士人凯旋而归。扫罗不得已将自己的女儿米甲许配给了大卫。大卫做了扫罗的女婿并没有丝毫减少扫罗的忌妒，扫罗因为看到大卫办事聪明，处处得胜，更加嫉恨大卫，忌妒之心日渐增长，以前是想暗杀大卫，现在总是明目张胆的刺杀大卫，大卫每每给扫罗弹琴，扫罗手中握枪，几次袭击大卫，好在都被机灵的大卫躲过。扫罗的儿子约拿单深爱大卫，数次劝告父亲应该善待对扫罗和以色列有功的大卫，扫罗时而自觉有罪，指着耶和华起誓：“我必不杀他”;(撒上19：5-6);时而怒斥自己的儿子约拿单说：“你这顽梗悖逆之妇人所生的，我岂不知道你喜悦耶西的儿子，自取羞辱，以致你母亲露体蒙羞吗?”(撒上20：30)。后来扫罗索性倾国家之力追杀大卫，而这一切都起源于妇女的一首不经意的诗歌——扫罗杀死千千，大卫杀死万万!

忌妒真是可怕!“箴言”说忌妒杀死痴迷人!忌妒是骨中的朽烂。大概是所罗门有感于忌妒的凶残，在箴言里叹息：怒气为残忍，愤怒为狂澜，惟有忌妒谁能担的起呢?多少英雄豪杰最后都残死于忌妒。不仅是扫罗，中国人也一样，忌妒成了人性的通病。当年人类的第二代祖先，该隐就是忌妒自己的亲弟弟亚伯献祭蒙神悦纳，而自己的祭物不蒙神悦纳，而谋害自己的亲生弟弟至死。一位传道人调侃该隐为什么就不能和弟弟分家，一个东半球，一个西半球?其实忌妒是不需要理性的，忌妒的不仅是利益，而是自我，容不下别人比我强!就像扫罗，原先非常喜欢大卫，让大卫做自己的司琴，拿兵器的少年，伴童，女婿，但只要忌妒一来，人马上可以六亲不认。不管你是什么女婿、还是儿子，中国历代王朝，皇家国戚中父子相残者不算少数。武则天就曾杀害自己的几个儿子。五胡十六国时的后赵皇帝石虎，他的小儿子石邃杀死了作太子的哥哥，又怨恨父亲石虎，欲谋反杀死父亲，石虎逮捕了自己的小儿子石邃，撕去头发，拔掉舌头，砍断手足，剜了眼睛，百般酷刑，最后用火将自己的儿子烧死。又将石邃全家26人、宫臣200余人尽皆杀死。 石虎自己5岁的孙子，石邃的儿子拉住爷爷石虎的衣襟哭喊，衣带被拉断，最后还是被爷爷处死!石虎立石宣为太子，后石宣与弟弟石韬相互忌妒，石宣欲杀石韬，同时谋害父亲石虎，结果阴谋败露，石虎杀死石宣妻室子女29人，部下300人，宦官50人尽遭车裂肢解。可见亲情、人性一旦遭遇权力、忌妒就会比兽性更加可怕。后来扫罗仅仅因为挪伯的祭司在毫不知情的时候接待了自己的女婿大卫，扫罗便下令将挪伯祭司满门抄斩!宋朝赵匡嬴，背叛后周国主托孤，自立为王。后来杯酒释兵权，赶走建国功臣。可是还是不放心，频繁调动自己的军中大将，以致宋朝军队是将不识兵，兵不识将!屡战屡败。只有杨业的一路军马得胜，收复了燕云十六州，却遭失败的潘仁美忌妒陷害，使杨家父子命丧疆场。南宋岳飞是当时的武状元，他可谓忠心报国，一代骁将，勇敢善战，将打败金兵，使举国振奋。但岳飞的功绩却让当时的走狗文状元秦桧忌妒，秦桧屡屡在南宋主赵构面前谗言岳飞谋反。当岳飞父子拼死疆场时，秦桧却和南宋主赵构逃过长江，勾结金人，陷害岳飞。正当岳飞旗开得胜，金兵步步败退时，秦桧谗谤岳飞，召回岳飞，定岳飞父子谋反。施尽人间酷刑，最后在风波亭将岳飞父子酷刑杀害。当时岳飞年仅39岁。后来韩世忠怒问秦桧证据，秦桧答道：“莫须有!”一个“莫须有”便屈死一代忠臣，也葬送了一个国家。没有什么，也不需要理由，仅仅是忌妒，就是容不得你比我好!就是因为有了你，我傲不起来，便可以置人于死地。好可怕的人性!你看，约瑟的哥哥陷害约瑟，犹太人钉死耶稣，该隐杀死弟弟，米利暗谗谤摩西，曹操害死杨修，膀娟陷害自己的师哥孙膑，大禹的儿子启杀害伯夷……很多很多，仅仅就是一个忌妒!

仅仅是因为你比我好，我就假想你是我的敌人，忌妒就是容不得你比我好，就是这么简单，这就是忌妒。中国人用两个不同的写法表示对忌妒的两种定义：“忌妒”-“嫉妒!”一个表示忌妒是“女人的(如小心眼)疾病”——嫉妒;一个是说当我们有了私心——己心，我们就会忌妒。我不认为嫉妒仅仅是女人的疾病，我以为忌妒是人性共同的疾病。两个词加在一起也许更能表达忌妒的概念——忌妒是一种疾病，是因为己心太重，是因为完全以自我为中心，所以就会忌妒。

忌妒是一种人性的幽暗，但忌妒并非人性的必须。忌妒并非不可克服的罪性。我们看扫罗忌妒大卫，没什么理由，但如果是扫罗的儿子约拿单——那位在封建的王朝中最可能继承王位的勇士，他才更有厉害冲突去忌妒大卫。但恰恰就是约拿单没有忌妒大卫。反而，圣经说，约拿单爱大卫，如同爱自己的性命。最有可能忌妒大卫的约拿单，为什么不忌妒大卫呢?我们看到有几个圣经陈列的原因让我们看到为什么约拿单不会忌妒大卫：

首先，约拿单爱大卫，圣经说，约拿单爱大卫如同爱自己的性命。(撒上18：1-3;19：1;20：17)。

其次，约拿单认天命，用基督教的行话说是约拿单顺服上帝的旨意。他知道大卫是上帝拣选的国王，因此他顺服上帝。约拿单是一位有着伟大信心的人，当年的密夺之战，就是他凭信心，仅用个人的力量胜过了整个非利士大军。约拿单在大卫最艰难的时候，就曾告诉大卫：“不要惧怕，…你必作以色列的王，我也作你的宰相。”(撒上23：17)。从诸多的经文中我们都可以看到约拿单不是不知道上帝在大卫身上的计划——作王，而是他选择了顺服上帝。所以他没有似乎的忌妒。你想，忌妒不还是对上帝的计划不满吗?以为是某个人坏了我们的事，其实世事命运无不在上帝的掌管之中。

第三、约拿单有一颗平常心。人家根本没有将地位当作生命，当不当国王，对约拿单来说没关系，只要能顺服上帝旨意，实现心灵的真善美即可。一个没有“己心”的人，同样也不会有忌妒的心。看你的忌妒，不还是你太看重自我?虚荣太重?和儿子约拿单不同，扫罗就是太注重自己了。面子、地位都成了海市蜃楼的诱惑。

作王后期的扫罗已经没有什么丰功伟绩、哪怕是一丁点的小善行记载圣经了，他所有的工作似乎只有一件——追杀大卫!我们无法考证扫罗遇见哥利亚的时间是扫罗作王的第多少年，但我们知道大卫作王之时已经年逾30岁了。他大约是23岁(或者是30岁)开始作犹大家的王。(撒下5：1-5)。这年正是扫罗80岁，战死疆场的那年。大卫见到哥利亚是还是童子，如果大卫那年是17岁的话，那么扫罗晚年至少有6年多的时间是在全力追杀大卫。

大卫终于被扫罗赶出了国门。我们相信，扫罗赶出的还不仅仅是大卫一位有才能的大将。扫罗赶走大卫的同时，他也断绝了那一切可以忏悔和复兴以色列以及自己的希望!还有那能战胜真正的敌人——非利士和自我的力量——将才和信仰中的忏悔。扫罗赶走大卫的同时也将自己赶上了断头台!这一点可能只有在断气前的那一霎那才会意识到。

当那不是敌人的敌人——大卫和那许多的将才被赶走的时候，那真正的敌人就来了!这时扫罗已经年逾80了，(见撒上13：1;徒13：21)，他还在倾国家之力追杀大卫，就在这是，强敌非利士大军再次进犯，这时的扫罗已经被国民遗憾，被上帝弃绝。晚年的扫罗常受魔鬼扰乱，心神不宁，胡言乱语(撒上16：14-15;18：10);他已经得不到上帝帮助，惶惶不可终日(撒上17：10-11;28：5)。这时的扫罗身边已经没有一个将良之才了——不是没有，而是被扫罗的忌妒赶走了!可怜80岁的老人只得带着那位忠心的儿子，伟大的将才和了不起的属灵伟人约拿单潺潺微微地走上战场——就在那里扫罗父子一同阵亡!可惜了，伟大的约拿单!最终没能成为大卫的宰相，(如果活着，也许大卫后来就不会犯下杀人，淫乱的暴行了!可惜历史没有如果!)，英年早逝在父亲的权欲和忌妒里，也算是用生命敬了一次孝道!

作为一位以色列的开国元勋，扫罗不是没有能力，不是不够谦卑，也不是没有过上帝的祝福，不是没有将才，不是没有过丰功伟绩;可惜人一旦被权欲和忌妒浸染，如果没有忏悔，如果任由忌妒狂澜，就连人性都会被扭曲了!

试想，如果扫罗不是被忌妒和权欲驱动，不是拼命赶走了自己的女婿、乐师、大将、近臣和护卫的功臣大卫，80岁的老人还需要自己领着儿子上战场吗?如果大卫依旧是扫罗手下的大将，试想扫罗还会命丧非利士人的屠刀吗?

好好想想，扫罗不是被非利士人杀死的，而是被自己的权欲和忌妒害死的!

当扫罗决意处死大卫的那一刻，他其实是在判决自己死刑!扫罗至死都不知道，自己的敌人其实就是自己!