第二次的堕落与回归

【博主按】：之所以要把证道讲章整理出来，是为了教会中担当ZR学教师的弟兄姐妹可以读到，也为因各种原因没能听道的肢体，和每天网络往来的不相识的同道朋友。虽然这是一件“额外”的事情，但是为了主的缘故，我还是情愿抽出时间整理它们，与大家分享。

我们已经分享了创世记3章中人类的第一次堕落，神对蛇及人的宣判，以及宣判之中对福音的宣告。现在我们来看第4章，人第二次的堕落与回归。从表面上看，我们在研读人的堕落，实际上我们要注重的乃是福音。如果没有堕落，人类也就不需要拯救了，如果不需要拯救，就无所谓福音了。感谢主！祂不丢弃我们，也不撇下我们为孤儿，祂却拯救我们脱离死与罪的权势。今天，我们一起分享创世记4章的内容，来看一看人进一步的堕落，以及神对福音的进一步宣告。

我们分四个部分来一一分享。

第一部分，该隐的献祭与亚伯的献祭，记载在4：1-7，大家一起奉主耶稣的圣名读经：该隐与亚伯有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说：“耶和华使我得了一个男子。”又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”

在上个主日的分享中，亚当给他的妻子起名叫夏娃，意思是“赐生命者”，是为了记念耶和华神赐给他的福音，并且相信神的应许，就是对女人后裔的应许。到了第4章的1节，我们看到，夏娃也信了。当她生了该隐的时候，她以为那就是耶和华神赐给她的那后裔，所以她对神说：“我已经得着了一个男子，耶和华。”“该隐”这个名字的意思，就是“得着”。这说明，她期待着她的后裔要伤那恶者的头。她称这个孩子为主、耶和华，是她以为这就是神赐她后裔的应许的应验。只是这样的说法太早了，夏娃无法测透神的无限，也无法判断神的应许几时会实现。直到数千年之后，童贞女马利亚因圣灵感孕，生下了一个男子，祂的名字叫“耶稣”，意思是：耶和华，救主。直到那时，神的应许才得以应验。

虽然该隐不是神预言的应验，但是夏娃却是预表了生耶稣的童贞女。夏娃生下该隐后，又生了该隐的兄弟亚伯。这时，夏娃已经意识到，该隐不是神应许的那后裔了，所以她给亚伯起的这个名字，意思就是：“虚空”。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。当时，人类还是素食的，是吃树上有核的果子和田间的菜蔬的。亚当和夏娃这人类历史上的第一对传道人夫妇，他们很可能得到了耶和华神的启示：人类若想亲近神，便须藉着羔羊的献祭。他们就把这个启示讲给儿子们听。因此，亚伯的牧羊只为了献祭，和取皮子做衣裳遮羞。从这里看，亚伯的工作就是为了事奉神，他虽然名字叫虚空，但当他真正认识到，人生没有神才真是虚空，他就知道了人生的意义乃是为神活着。而该隐是种地的，不是说种地糊口不好，而是人活着，若工作只为了肚腹打算，不是为了服事神荣耀神，这才是真正的虚空。

弟兄姐妹，我们可以问一问自己：我们是在牧羊呢，还是在种地呢？我们若是为主活着，所做的每一件事情都是在牧羊；然而，我们若不是服事主，所作的每一件事情都是在种地，在服事这个世界。人只有两类，一类是牧羊的，一类是种地的，即：一类是服事神的，一类是服事世界的。你是哪一类呢？是神的奴仆呢？还是这世界的奴仆呢？

过了许多日子，这个时候，亚当和夏娃应当已经生养众多了。有一天，该隐和亚伯向神献祭了，他们按照各自的职业，带来进贡的物品，献给耶和华，为要得神的悦纳。该隐是拿了地里的一些出产给神，但是亚伯是选了羊群中头生的、最为肥美的献给神。在这里，二者间献祭的区别，不在于他们所献的祭物不同，而在于他们献祭时的态度。在该隐的献祭中，没有提到他将那初熟的、最好的果子或庄稼挑选出来，献给耶和华。这表明他是轻心的、不加思考的、搪塞的、为完成一项任务的献祭；而亚伯却是全力以赴地讨神的喜悦，是将最好的献给神。

弟兄姐妹，神岂是缺乏？万有都是祂创种过的，也是属祂的。正如神借亚萨的口写下“真实的敬拜”，诗篇50篇中所写的那样，7-15说：“我的民哪，你们当听我的话；以色列啊，我要劝戒你。我是神，是你的神。我并不因你的祭物责备你，你的燔祭常在我面前。我不从你家中取公牛，也不从你圈内取山羊。因为树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽也都属我。我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。我岂吃公牛的肉呢？我岂喝山羊的血呢？你们要以感谢为祭献与神，又要向至高者还你的愿，并要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。”

这些诗句，不正说明了，神看重的不是祭物，乃是献祭之人的心吗？是献祭的这个人吗？献祭的态度表明了献祭的人对神是否真的尊重与降服。所以，耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物，是看不中该隐这个人，才看不中他的供物的。当我们为神摆上时，是极力讨神的喜悦呢，还是只是在履行责任？许多时候，我们连只履行责任的该隐都不如，我们真应该好好反思自己的内心，求主饶恕我们。

当该隐得知耶和华神看不中他和他的供物时，按理说，在天地的主面前，他该恐惧战兢省察自己的动机才好，因为这样的一位神完全可以在顷刻之间使他归于无有。但是，他却大大地发怒了，还变了脸色了。这更加反证出他献祭的动机是不正确的，也表明他根本没有在大能的神面前降服下来。他不服神的“看不中”，表明他根本没有敬畏神的心；也没有手足之情，反倒嫉妒亚伯的被神看中，嫉妒他蒙神的悦纳。

这事可真是奇了怪了。该生气的神还没有动怒，反而是该受责备的该隐大大发怒了，还变了脸色了。即使如此，神还是询问该隐：你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？神希望该隐能在这回答中认识到自己的罪过，能有机会悔改。神又以慈父的心肠劝勉该隐说：你若行得好，岂不蒙悦纳？这是在引导他深切认识：如果他做得对，一定会蒙悦纳的。但是如果他做得不对，那么罪就蹲伏在他的门前了。这个蹲伏的姿势，是野兽在扑向猎物之前的预备姿势，是在积聚力量扑向袭击的目标。

这里的“恋慕”，与神宣告对女人的判决时所说的“你必恋慕你丈夫”中的字是同一个字。这表明罪强烈地要占据人、缠住人；耶和华神警告该隐，他的处境非常危险，罪在扑向他，要俘虏他，而他必须要制伏罪，而不要被罪制伏。最初，神也是这样警告亚当说：你吃的日子必定死。现在神又在警告该隐说：它必恋慕你，你却要制伏它。但是我们看到，这父子两人都失败了，正如雅各书1：14-15所言：但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的，私欲既怀了胎，就生出罪来，罪既长成，就生出死来。

这就是接下来我们要分享的第二部分：该隐杀了亚伯，并因此受到判决。我们一起奉主圣名读经：4：8-16该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”他说：“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”耶和华说：“你作了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力，你必流离飘荡在地上。”该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”耶和华对他说：“凡杀该隐的，必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。

神给了该隐劝勉，给了他认罪悔改的机会，但他已经被罪占据了心；神刚警告完毕，他就开始实施犯罪的行为了。第8节原文是：该隐对他弟弟说：“我们到田间去吧。”这说明了，该隐不是在一时冲动之下与兄弟一言不和、失手杀了他的兄弟，而是一场有预谋的犯罪，是先把亚伯叫到田间，接着袭击他，把他杀了。这是一场有预谋的杀害，是人类历史上第一桩谋杀案，发生在亲兄弟之间，起因是出于嫉妒，所杀的是一个义人。这是人类堕落之后可怕的后果一个很明显的例证。当撒但入了人的心，人就很容易成为撒但的差役，这里的该隐就是如此，撒但从起初就是杀人的。

当该隐杀了他的兄弟亚伯，耶和华神立即找到该隐，问他“你的兄弟亚伯在哪里？”神岂是不知道亚伯在哪里呢？神这样质问罪人，就是要人亲口承认人所犯的罪，又一次给他机会让他悔改。他若悔改，神是公义的，是信实的，必要赦免他的罪。但是人却常常硬着心肠，以致遭到神严厉的审判。

该隐就是这样的，面对万有的主，他竟然理直气壮地说谎道：“我不知道！”并且还胆大包天地顶撞神说：“我岂是看守我兄弟的吗？”他竟然这般目中无神，也没有丝毫良心的不安。他原本就应当是为兄弟守护的，可他却因嫉妒的缘故杀了兄弟，可见撒但不但是杀人的，而且是说谎的，是一切说谎之人的父。神立刻打断了该隐的话，不允许他继续口舌犯罪了。神立刻宣告了定罪的判决：“你作了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。”在路加福音11：50-51，主耶稣提到众先知所流的血说：“使创世以来所流众先知的血，都要问在这世代的人身上，就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。”在希伯来书11：4也说：“亚伯因着信献祭于神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证；他虽然死了，却因这信仍旧说话。”这信就是亚伯的信心。亚伯成为人类历史上的第一个殉道者，他的血继续向神呼求，控诉一切向自己兄弟行残暴的人。神向该隐指出，即使他推卸责任，也难逃罪责，他的罪行致使亚伯的血在地里向神呼求。殉道者的血不会白流，有一天，正如启示录6：9-10所预言的那样，神必要为作见证而被杀的人伸流血的冤。

该隐既不认罪，神就说到了对他的审判。土地既然从该隐手里接受了亚伯的血，那么他就要从这地受咒诅，这与神对亚当的判决密切相关，又更推进了一步。从前人耕种土地还能维生，现在地也不再为该隐效力了。不仅如此，他还要流离失所，成为无止息的流浪者，是飘流的逃犯。人类历史上的第一个杀人犯，他从肥沃的土地上被驱逐了。

可是该隐的反应是什么呢？他杀了一个义人，是他的亲兄弟，他受到审判，只是流了义人血的土地不再给他效力，他要流浪，却依然活着。可他居然恬不知耻地表示：“我的刑罚太重，过于我所能当的。”他在担心什么呢？他杀了人，却在担心自己会被人杀掉。他说：“你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”但是耶和华对他说，原文的意思是，绝不会这样，杀该隐的必遭报七倍。神的怜悯慈爱就在此显明出来了。也许有人会愤愤不平：神为什么要怜悯这个可恶的杀人犯？神应该按祂的公义立刻判他死刑才好。亲爱的弟兄姐妹啊，神若按我们所行的判决我们，谁还能存活呢？谁还能在神面前站立得住呢？问一下自己：你恨过人吗？主耶稣说：恨人就是杀人。我们都是杀人犯，都是该死的。可是神如何怜悯了该隐，祂也如何怜悯了我们。为了救我们这些该死的人，祂舍了最爱的独生子的生命。我们还有什么可说的呢？

于是神就给该隐立了一个记号，免得人遇见他就杀他。神阻断了冤冤相报的路，使仇恨得以化解，让神替我们伸冤。这就是我们所信的神啊，大有公义又满有慈爱的神。于是该隐就离开了神的面，去了挪得这流放之地。因他是罪人，非圣洁就不得再见神的面。“挪得”就是“逃犯”的意思。

现在我们分享第三部分，堕落的该隐及后代的情形，记载在4：17-24该隐的后代该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺。以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。拉麦娶了两个妻，一个名叫亚大，一个名叫洗拉。亚大生雅八，雅八就是住帐棚牧养牲畜之人的祖师。雅八的兄弟名叫犹八，他是一切弹琴吹箫之人的祖师。洗拉又生了土八该隐，他是打造各样铜铁利器的（或作“是铜匠、铁匠的祖师”）。土八该隐的妹子是拿玛。拉麦对他的两个妻子说：“亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了（或作“我杀壮士却伤自己；我害幼童却损本身”）。若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍。”

该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。然后该隐建造了一座城，用他儿子以诺的名字命名。这意味着，他渴望不再流浪，渴望安定下来，起码自己的儿子可以安定下来；也表明他并不顺服神要他飘流在地上的判决，要靠自己的能力结束飘荡的光景。诗篇49篇中提到不敬虔之人，也是这样枉然地想抓住一些东西来肯定自己。11-12说：“他们心里思想，他们的家室必永存，住宅必留到万代；他们以自己的名称自己的地。但人居尊贵中不能长久，如同死亡的畜类一样。”

为什么要把该隐的后代记下来？是因为神要人留心查看各人的结局。在创世记5章中记载着塞特的家谱，有一些名字是相同的，但他们只是同名而不同人。在亚当的两个儿子该隐和塞特的后代中，第七代子孙一个是拉麦，出自该隐；一个是以诺，出自塞特；一个极其不敬虔，是残暴不仁的，一个却是敬畏神、与神同行并且不经过死亡的。

提到拉麦，就说到他娶了两个妻。从此一夫多妻进入了人类历史，打破了神设立婚姻时的神圣盟约关系，婚姻成了满足人类欲望的所在，带来无数悲剧。我们看到，生活在这座城里的家族，是一个犯罪的家族，是一个远离了神的家族，从该隐的后代中产生了放牧、音乐、武器工具的始祖，他们企图用事业上的聪明、谋略、野心和所谓的成功，来躲避咒诅的结果，离开了神，这些所谓的文明成为他们空虚而痛苦生活的唯一的可怜的依赖。离开了神，这样的文明程度越高，犯罪的机会也就越大，只能加速人类的灭亡。如今的世代正是如此。诗篇127：1说：“若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒。”

我们来看看拉麦唱的这一首歌，这歌里充满了人的狂傲，充满了公然抵挡神的精神。他和他的先祖该隐一样，犯下了杀人流血的罪，他不但不认自己的罪并且悔改，反而向他的两个妻子夸口说：“若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍。”他不仅纵情声色淫欲，而且强暴杀戮，而且骄傲狂妄到可以代替神来为自己作记号了。他告诉两个妻子，他把自己的性命保护得极好，比神看顾该隐还要好上十倍。他是在强调，他完全不必依赖神，他能够完全主宰自己的命运了。这让我想起《国际歌》的歌词：“从来就没有什么救世主，也不靠神仙皇帝。要创造人类的幸福，全靠我们自己……”这是来自撒但的谎言，撒但就是抵挡神的。

然而，在人的堕落中，神却隐藏了祂的拯救，神没有放弃人，神仍然照着祂的应许赐给亚当和夏娃敬虔的后代，这就是我们要分享的第四部分：塞特和以挪士。我们一起奉主圣名读经4：25-26亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说：“神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。”塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。

与该隐的后代作对比，塞特让我们看到了福音的希望。“塞特”的意思是：新苗、代替、偿还。正如夏娃所言：“神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。”这表明，神的见证者是不会断绝的，一个倒下，神还会兴起另一个来代替。塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士，“以挪士”的意思是指必死的人。是从生了以挪士的时候起，人类才又宣告耶和华的名，也就是说，人又开始了对神的公开敬拜。这两节经文是在告诉我们，属神的后代不会断绝，神自会兴起敬虔的后裔来见证祂的荣耀；也是在告诉我们，人唯有认识到自己的软弱无能，是必死的人，是毫无指望的人，才能够转而向神呼求，以神为依靠，神也必按照祂的应许，厚待一切求告祂的人，因为约珥书2：32说：“凡求告主名的，就必得救。”感谢厚待我们的神。