创世记：神的作为(3)

创20:1-18

创世记19章最后提到耶和华神降下硫磺火石毁灭所多玛蛾摩拉及四周平原地区，烈焰高温波及琐珥，使罗得无法停留，照天使吩咐躲到摩押山洞，在山上跟两个女儿过了很长的一段日子。大量硫磺火石降下使盐海地区温度气候剧变，也殃及灾区四邻地区的水草土地，影响到居民的生活居住及放牧条件。亚伯拉罕为了全家族的生活，只好从原本寄居之希伯仑搬家，远离盐海。他带着家人往西南去了南地，在距离地中海约二十公里的基拉耳寄居，亚伯拉罕这次迁居在非利士人之地一待就是好多年(参创21:34;22:19)。

“亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。”(创20：1-2)

亚伯拉罕前次去埃及寄居是因为逃避饥荒，这次去基拉耳寄居是因为所多玛的灾情影响。有些圣经学者认为20章的故事是12章故事的重述，其实经文记载非常清楚，这是两件独立的事件，前因后果都不相同。唯一相同的是亚伯拉罕在两次事件中都称撒拉是他的妹子，一方面撒拉确实是他同父异母的妹妹，只要是外出或寄居别处，他们之间就约定以兄妹相称，另一方面也许是受两河流域习俗的影响，亚伯拉罕总觉得让别人知道他们是兄妹关系比较安全。

我们从创世记12章和20章看出，那时不论在埃及或非利士地有一个风俗，就是君王和族群领袖喜多娶妻妾，一方面是一种炫富地位的表现，不过撒拉不是将近九十岁的老人吗，怎么还会有人想娶她呢?所以有另一方面的因素，君王如果娶异族或别国的女人，为的是要巩固族群双方友谊，所以并不会考虑太多。撒拉两次被带进王宫大概都是这个缘故，其实只要亚伯拉罕事先表明撒拉是他妻子的身份，就不会有那些麻烦事了。基拉耳王这次跟前次埃及王一様都被误导，只以为亚伯拉罕和撒拉是兄妹关系。

从经文看，撒拉被带进宫时，亚伯拉罕似乎完全没有做任何的反抗或阻止动作，他难道已经忘记神的应许，明年此时他就要从撒拉生儿子以撒了吗?撒拉进宫不就拆散他的家庭了吗?神的应许的“使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母。必有百姓的君王从她而出”(17：16)如何实现呢?

有一个理解是当事情发生之时，亚伯拉罕因为是寄人篱下，当亚比米勒王派人把撒拉带走，他并没有选择反抗。另外还有一个可能就是当时盐海地区毁灭恐慌甚大，亚伯拉罕大概跟许多居民一样都还存有创伤后压力征候群，撒拉被王派人取去时，他完全失措失去应变能力，这也是他的软弱。不过神是守约的神，绝对不会让人破坏神跟亚伯拉罕所立的永远之约。

“但夜间，神来在梦中对亚比米勒说：你是个死人哪!因为你取了那女人来;她原是别人的妻子。亚比米勒却还没有亲近撒拉。”(20：3)

前次埃及事件发生时，神并没有向埃及王说话，只有降灾。这次神在梦中跟亚比米勒说话，先用口头警告方式阻止亚比米勒进一步犯罪，告诉他撒拉的身分，让他明白强娶有夫之妇为妻是犯了淫乱之罪。“死人”强调亚比米勒犯的是死罪。所多玛因淫乱被神毁灭的事情刚刚发生，亚比米勒非常清楚犯罪的后果。但他还没有跟撒拉发生关系，也不知道撒拉的真正身分，他马上向神申诉：

“主啊，连有义的国你也要毁灭吗?那人岂不是自己对我说，她是我的妹子吗?就是女人也自己说：他是我的哥哥。我做这事是心正手洁的。”(20：4-5)

18章神去幔利橡树前找亚伯拉罕，亚伯拉罕认出那是神(我主Adonai);19章天使在所多玛城门口遇见罗得，罗得只认出那是两个人(我主Adon)。而20章亚比米勒称呼在梦中向他显现的神说：“主啊Adonai”。Adonai是对神的专属称呼，表示说他知道那是神。神向一位外邦异族的王在梦中显现说话，而且王也认识神，这值得我们注意。因为亚比米勒不属神所拣选的族群，跟亚伯拉罕也没有亲属关系，但是神却会在梦中向他显现说话，这说明了神不只是亚伯拉罕(以色列人)的神，也是亚比米勒(外邦人)的神，神是掌管宇宙万物全人类的神。

20章1-17节出现六次“神(以罗伊)”的称呼，结尾18节是作者的注记，用到“耶和华”。所以这一章经文被近代圣经学者归类为“以罗伊文献”。“以罗伊”的名字在马可福音15:34也出现，耶稣基督被钉在S字J上快断气的时候呼叫说：“以罗伊，以罗伊”，意思就是“我的神，我的神”。“以罗伊”是复数名词，也表明圣父圣子圣灵三位一体真神的真理，神不只拯救以色列人，也是全人类的救主。

亚比米勒理直气壮地回答说自己是手正心洁的，因为他事先并不知道亚伯拉罕和撒拉是夫妻关系。因此，他娶撒拉并没存有恶心或采非法手段，亚比米勒自认是无辜的。他拿基拉耳对比所多玛，所多玛被毁灭是因为罪恶滔天，但基拉耳是有义的国，不应该无辜被灭。18章亚伯拉罕和神六次对话，谈关于所多玛城无辜的人数，亚伯拉罕为所多玛人祈求饶恕;而这里亚比米勒为自己和国家发言，他为自己无辜的作为提出申辩，质问，也祈求免灾提出和解。我们已经知道神绝对不会把罪人和义人一起毁灭的，当然这里神也绝不会冤屈亚比米勒。

“神在梦中对他说：我知道你做这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。现在你把这人的妻子归还他，因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。”(20：6-7)

神因为知道亚比米勒是无辜的，所以出面阻止他进一步犯罪，这是神的恩典公义。但是人若明知故犯又坚不悔改，这样犯罪的意念和行为，神所采取的态度可就不一样了，那会是“任凭”(参罗1:18-32)。当神任凭人犯罪时，那是人最悲惨的光景，因为没救了。从神和亚比米勒的对话中，我们看出亚比米勒虽然是一个非利士地区的君王，但他也是一位敬畏神远离罪恶的人，所以神介入要救他。

神的要求就是亚比米勒“现在”就将撒拉归还给亚伯拉罕，因为神跟亚伯拉罕所立的永远之约现在是一个关键时期，撒拉即将从亚伯拉罕怀孕，不到一年后，那应许之子以撒将要在亚伯拉罕家中出生。如果亚比米勒延迟或不将撒拉还回去，就是得罪神，就是要破坏这个永远之约，那是何等严重的事情啊!

所以神严厉的警告亚比米勒必须听命服从，不然就面临灭亡的后果。撒拉归还后他还需要亚伯拉罕的祷告才能存活，也就是说单单归还撒拉不足以解决问题，他还要有和解善后的动作才行，因为他把撒拉取走时已经引起神的愤怒，这件事情已经在神的掌管之下，后续的发展是好是坏全看亚比米勒的选择了。

亚比米勒是怎么样的一个人?首先，他是世袭的君王，因为亚比米勒这个名字的意思就是“我的父亲是王”，他出生时就是王储，长大后接续他父亲做了基拉耳国的王，照例在宫中娶进不少嫔妃，他的国不像所多玛罪恶滔天，他说是有义的国。神在梦中跟他的对话显示出他是一个认识神的人，他自认做事是手正心洁的，连神也说他在取撒拉的这件事上是心中正直的。

亚比米勒虽是非利士人的一个王，却是一位敬畏神的人。当他得到神的警告，明白如果不好好处理这件事情，大祸将临头。他需要仔细思考如何善后，因为他的决定和行动将牵动他个人以及整个国家的未来。这次的事件原本是件祸事，整个人类历史都可能因为他而改观，但是公义的神因着守约，亲自阻止罪恶发生，扭转整个态势，把祸事转为好事。

“亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说：你怎么向我这样行呢?我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里?你向我行不当行的事了。亚比米勒又对亚伯拉罕说：你见了什么才做这事呢?”(创20：8-10)

亚比米勒第二天一早就将恶讯向臣仆宣达，他们就非常害怕，中文翻译“害怕”，但原文是“敬畏”，这句话显示出基拉耳国的王和人民似乎都是敬畏神的，因为他们听到神的警告会害怕，会出现敬畏的态度。这一点值得我们思考，当人陷在罪中，犯罪被警示却不害怕，不在乎神的审判，那会是怎么样的结局啊!但敬畏神的人不一样，请看圣经的真理：“我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的;亲爱的弟兄啊!我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。”(约翰一书3:20-21)

亚比米勒的臣仆听见恶讯并没有立即激烈的反应，而是相信他们的王能够审慎地解决，一个有义的国应该可以避开这场灾祸。基拉耳人不像所多玛人深陷罪恶，硬着颈项，当所多玛人听到罗得的警讯时毫无警惕，他们完全没有敬畏的心，心里没有神，轻视神的话，不理神的警告，不在乎神的审判，所多玛就这样失去了救恩，走入毁灭。

亚比米勒当然对亚伯拉罕陷他和全国于不义非常不满，面临这样大的压力，他知道这时不能意气用事，因为不处理好，后果不堪设想。神已经当面澄清他是正直的，他的本意并不是要犯罪得罪神。所以亚比米勒很笃定地把亚伯拉罕找来，要把事情弄清楚，亚比米勒的话中并没有提到撒拉，但是亚伯拉罕心知肚明自己又闯祸了。亚比米勒不是要把责任推干净，而是要弄清楚亚伯拉罕为何要误导他，要确定亚伯拉罕没有受到外力的影响，亚比米勒也想借着亚伯拉罕的回答来决定要怎样来善后。

新约雅各说得好：“但你们各人要快快的听，慢慢地说，慢慢的动怒，因为人的怒气，并不成就神的义。”(雅各书1:19-20)

这正是亚比米勒处理这件事的态度。而亚伯拉罕呢?

“亚伯拉罕说：我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。况且她也实在是我的妹子，她与我是同父异母，后来做了我的妻子。当神叫我离开父家漂流在外的时候，我对她说：我们无论走到什么地方，你可以对人说，他是我的哥哥，这就是你待我的恩典了。”(20：11-13)

亚比米勒是无心把撒拉取走，而亚伯拉罕却是有意隐藏撒拉的真正身分，因为他害怕不敬畏神的人会因着妻子撒拉伤害自己的性命，就是怕死，没有别的因素，也没有外力的影响。他无论到哪里跟撒拉都是以兄妹相称，并不是故意要陷害亚比米勒。

亚比米勒为何没有怀疑亚伯拉罕的回答?因为神在梦中已经告之撒拉的身分，而且强调亚伯拉罕是先知。亚比米勒是敬畏神的人，当然也敬重先知所说的。结果亚比米勒和亚伯拉罕之间诚实以对的交谈，不但澄清了疑点，也证实双方其实均无恶意，双方都明白这事情的关键就在“撒拉”。现在立刻要做的就是，亚比米勒采取措施恢复撒拉的地位和名节，确保亚伯拉罕一家的安全，这样神所说的灾免于无形，更重要的是让神跟亚伯拉罕所立的永远之约重回正轨。

“亚比米勒把牛羊仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。亚比米勒又说：看哪，我的地都在你的面前，你可以随意居住。又对撒拉说：我给你哥哥一千银子，作为你在家人面前遮羞的。你就在众人面前没有不是了。”(20：14-17)

事情始末既然弄清楚了，亚比米勒王没有耽搁，马上下令做了几件事，他不再追究亚伯拉罕，更以皇家的规格赠送他许多财物仆人，当然最重要的是把撒拉归还他。对恢复撒拉的名节，他拿出一千银子当作赔礼(遮羞费)，并且在撒拉面前当众宣告撒拉的清白。这样还不够，他更把亚伯拉罕一家寄居的限制条件取消，允许他可以随意居住在非利士人的土地上。

亚伯拉罕搬到基拉耳就是因为土地水草的问题，现在亚伯拉罕可以照自己的意愿选择居住的地方，居住放牧生活就没问题了。亚伯拉罕原是暂时寄居的，现在变成可以长久安定居住了。亚比米勒选择了最完善适当的善后行动，让撒拉完璧归赵，但是还有一件事如果没有完成，神的怒气就不能完全平息。

“亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。”(20：18)

这有三点说明，第一点，因着撒拉被拉进王宫，神的怒气发作，让亚比米勒暂时丧失生殖能力，神也封闭了宫中所有妇人生育的能力，当时也包含撒拉在内，神的作为无非是要保护撒拉，也警示亚比米勒。第二点，亚伯拉罕为亚比米勒祷告，也就是当亚拉罕饶恕亚比米勒，为他向神祈求，神听祷告就开恩饶恕，医好了亚比米勒和家中所有的妇人，当然也包含撒拉在内，让他们可以继续生养，所以亚伯拉罕的祷告绝对是必须的。第三点，撒拉生以撒必须是在亚伯拉罕的家中，必须是在神所立的约中。但因着亚伯拉罕错误的想法和一时的软弱，差一点就让撒拉与这个约定断开。若不是神的公义作为，若不是神坚持守约，亲手把这件事情挽回，亚伯拉罕之后的历史就完全不同了。

神是守约施慈爱，有恩典有怜悯且不轻易发怒的，不论是对亚伯拉罕之约中的人或是约外的人，是受割礼或没受割礼的。从创世记18-20章的叙述，让我们清楚看见不论对亚伯拉罕、撒拉、罗得、罗得的家人、所多玛人、基拉耳人、亚比米勒、亚比米勒家中的人，神的作为是公义的，决不流无辜人的血，但也万不以有罪的为无罪。今天我们都当以此警惕自省，悔改回转向神守约。请看圣经的真理教导：

“所以你们应当记念：你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的;这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。因祂使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙;而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在S字J上灭了冤仇，便借这S字J使两下归为一体，与神和好了。”(以弗所书2:11-16)