第三段 预言美好的结局之来临（二28至三21）
读经提示
1．二28~32圣灵浇灌应验于何时？
2．按本段所记之预言，主再临前后必会有什么事情发生？
3．圣灵浇灌、圣灵降临、圣灵充满和圣灵的洗有什么分别？信徒怎样保持圣灵充满？
4．本段中的描述是否与亚十二至十四章的描述有类似之处？或作简单比较。
5．约沙法谷（三2）、断定谷（三14）、什亭谷（三18）是什么地方？先知提及这些地名时是注重其灵训还是其确定地点？
一、圣灵的浇灌（二28~32）
使徒彼得曾在五旬节时引用本段经文。但注意彼得并没有说五旬节的圣灵降临就是十足应验约珥的预言。彼得乃是说：“这正是先知约珥所说的……”，不是说：“这正是应验先知约珥所说的。”英文译本也没有“应验”二字。彼得的意思是：五旬节的圣灵降临，正是属于先知约珥所说的同一类的事，但并不是说那就是十足应验约珥的话了。所以本段的预言，在五旬节时只可以说是近似的事件，不是完全的应验。
以为本段经文的事，就是专指五旬节圣灵降临的解经家，忽略了这里所提的好些现象，是在五旬节时全未发生过的，如：
1．“我要将我的灵浇灌凡有血气的”——五旬节时，圣灵并非浇灌凡有血气的人，只浇灌在新生的教会中。那些惊奇的听众不在内（徒二1~13）
2．“在天上地下，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。”
3．“日头要变为黑暗，月亮要变为血”——这是大灾难中才有的。
4．这些现象是紧连着“耶和华大而可畏的日子”的（31节）。反之，五旬节中若干现象，却也未见于本段，如：
1．“从天上有响声下来”。
2．“一阵大风”吹过。”
3．“有舌头如火焰”——与约珥所说“有火”相似不是有火（“如火焰”）
总之，我们只可以说，在五旬节的圣灵浇灌与约珥所预言的圣灵浇灌是同一类的事件。彼得的引证是为证明他们不是醉酒，乃是得着所应许的圣灵。注意彼得的听众以犹太人为主。犹太人知道约珥的预言。这预言实际的应验是在大灾难时期，神的灵要浇灌“凡有血气的”以色列人。既然神的选民会在大灾难期中得着圣灵的大浇灌，则基督的教会——神属天的选民，在五旬节时，先得着所应许的圣灵之浇灌又有什么希奇呢？这些都是同一类的事情。按亚十二10说：
“我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民，他们必仰望我，就是他们所扎的”，可见在灾期中有一次圣灵浇灌是为那些仰望主的犹太人。凡知罪痛悔的必蒙恩得救。洗除罪污（亚十三1）。新约时代圣灵只与信徒永远同在（约十四16；弗一13~14），作为信徒得救的凭据。但旧约时代，圣灵不永远住在人心中（创六3），且可能暂时临到一个不信的人身上，使他受感动，却会因他的悖逆而离开他（民廿四1~2；士十五13比较十六20；撒上十六14）。在大灾难中，圣灵的工作，可能类似旧约时代。
“日头要变为黑暗……”（31上），在以色列人出埃及之前，神藉摩西所降十灾中，有黑暗之灾（出十21~23）。在大灾难中，日头变黑，月亮变红像血，这种天势的变异，比较埃及的黑暗之灾更可怕。而在大灾难中，这种现象最少会发生两次，因为按照启六12，揭开第六印时，第一次有“日头变黑像毛布，满月变红像血”的现象。但那不是说变黑之后不再发光，因到启十六8倒第四碗的灾难时，又叫“日头能用火烤人”。可见日头又再发光发热。但到大灾难快要结束，主耶稣要降到地上之前，按太廿四29所记，日头变黑的现象又再发生，然后主耶稣驾云降临。本书所记与太廿四29所说的相同，因本节下半说：
“这都在耶和华大而可畏的日子未到以前”（31下），所谓“大而可畏的日子”，就是神施行审判和报应的日子、多半指大灾期与主降临审判列国那一段时期。那日子对恶待神的百姓、不肯悔改的人，是大而可畏的，但对悔改归信神的选民，却是蒙恩得救的日子。所以在先知书中，有时把“那日”描写成大而可畏的，有时却又描写满有指望、欢乐和平的日子，因为实际上，主降临审判列国之后，紧接着就是设立千年国在地上。旨在瞻望将来，而不是要对将来事件发生的次序作准确叙述时，是可以把相近时期发生的事，作概括性的描述的。
从创造天地开始，直到神永远救赎的计划完成的日子，神从不停止作工，帮助那些愿意归从他的人，甚至在大灾难的时候，也有圣灵浇灌他的选民。今日若有人不愿悔改，不要推卸责任，寻找藉口；若有信徒不得圣灵充满，无力胜罪，也不用埋怨别人没有爱心，或挑剔别人的不是，掩饰自己体贴肉体，只要诚实向神求恩恤，彻底对付罪，就必得着圣灵充满，成为主合用的器皿。
二、选民的归回与列国之报应（三1~8）
三1——“到那日”就是大灾难的那一段时期。神的选民必归回本土。神又要招聚万民，使他们受当得的报应。这里所说的归回不会是指以色列人从巴比伦被掳归回，因它和下文聚集万民，施行审判相连。所以它应当是指大灾难前后的事（太廿五32）。
三2——约沙法谷（见下文九节注解。）“我要招聚万民”，参太廿五31~32：“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候……万民都要聚集在他面前……”，可见本节所论是指基督降临到地上，审判列国说的。注意本节上半说“我要聚集万民”，而上半节则说：“因他们将我的百姓……分散在列国中……”，可见本处经文不是专指某一、二恶待以色列人的国家，而是指“列国”或“万民”，是普世性的一次地上的审判（却不是“白色大宝座的审判”，参启二十11~15）
三3~8：本段一再提到买卖儿女或人口，实意是描写战争的胜败与残酷的后果。战胜的一方常将俘虏卖给客商或别国，战败的一方则国破家亡，妻离子散，沦为奴婢。
三4：“推罗、西顿和非利士四境的人”象征一切曾欺压选民的仇敌。他们要受到报应。神虽然利用恶人的残暴惩治他的百姓，使他们回转，但那些恶待神选民的国家必受报应（创十二3）
以色列人一九四八年复国以后，回国的犹太人每年增加，但这并非就是完全应验了有关犹太人归回本国之预言，这只不过是开始应验而已。最后完全应验要在大灾难时期。因按照太廿四31，基督降临前，要差遣使者，用号筒的大声，在短时间内把选民从普天下招聚回来。目前虽然以色列人已复国，且渐渐回国，却还未见主耶稣降临，以色列族也没有悔改归信基督。
以色列人现在的复国，虽不是全部应验最后被招聚之预言，却是非常明显的预兆，警告信徒，主来的日子已近，因为这弱小的民族，经过两千年亡国的历史，分散天下万国，而且巴勒斯坦地在第一次大战之前，仍在回教国的土耳其手中，整个巴勒斯坦的犹太人寥寥可数，但第一次世界大战之后，巴勒斯坦地归英国托管，犹太人开始回国，后来终于在一九四八年五月正式复国，这件事本身就是神迹，证明神的预言是真确的。我们既知道那日子临近，是否准备好迎见主？是否希图估计到最贴近的日子才开始准备？要作忠心有见识的仆人，不要作取巧的愚拙人。
三、约沙法谷的审判（三9~17上）
先知似乎用挑战或讥讽的口气宣告，一切敌挡神的人，尽管准备和神争战吧！他们至终都不能逃避神的审判。
“约沙法谷”这名字的意思就是“耶和华审判”。有人以为可能是耶路撒冷城西的一个谷。但这只是推测，没有确据。可能不是实有的谷，而是先知故意起的名字，寓意神的审判必然来临。
这里“上到约沙谷”实际意义是指接受神的审判，与14节的“断定谷”意义相同。按事实并无“断定谷”这个地方。
按照亚十四2~5和启十九11~16，可知在灾期之末，基督将带着众圣徒一同降临，与地上敌基督的众仇敌争战，并且得胜，然后有地上列国的审判。这里所说：“……因我必坐在那里审判列国”（三12），与太廿五31~32所记是相同的事。
先知预言的最初对象虽是以色列人，但写成书却也是为警戒我们末世的人的（林前十11）。否认将来的审判，或埋怨神现在不施行报应，容许恶人行恶，都是强词夺理的。甚至有些人一面怀疑神的公义，一面又怨渎神所给他自己轻微的管教；一面怀疑神的仁慈，一面又怪责神为什么竟让他所憎恶的人蒙福，似乎神无论怎样做都不能令他满意。其实这些人只留心神怎么不报应他们所憎恨的人，却轻忽神怎样宽容了他自己。如果神果真按他们的心意立即施报，恐怕先受惩治的，不是他所恨的人，而是他自己！但有一件事是已经确定的，神必施行审判和报应，却不是按人所想的，而是按他所定的时候和旨意。所以各人都当常存无亏的良心，随时迎见神。
四、耶路撒冷的复兴（三17下~21）
本段所描写的与千年国的景象颇为相似。（参亚十四9~11，16~21；赛十一6~10，六十五17~25），在千年国时，耶路撒冷将成为万国的中心。全章所记的事与基督降临，结束灾难，审判列国，与千禧年开始的层次完全相合。所以本章所论的都是有关“那日”要应验的预言，而不会是已应验的预言。
“山要滴甜酒，小山要流奶子……”——形容那日的肥沃丰富，甚至大山小山都变成适合种植葡萄或牧放牛羊的地方。
“有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷”——神的殿怎会流出水来滋润什亭谷？这是描写神丰富的恩典，使凡敬拜他的都得滋润。
“什亭谷”——按照民廿五1，以色列人行走旷野时，曾在什亭大大得罪神，因受巴兰恶计之害，他们不但与米甸女子犯奸淫，又拜偶像，招惹神的怒气，因而立即受管教，当时遭瘟疫而死的有二万多人。在此说，泉源要从耶和华的殿中流出，滋润“什亭谷”那含意应指神的选民不再像旷野的日子那样失败，神的恩典足够使他得胜所有软弱。纵使那原本是他们最失败，更惨痛管教的地方，也得着神圣洁的恩慈的滋润。
神的救恩，是否可能因蒙恩的太软弱而终归失败？不会。反之，人的软弱必因神完全的救恩，使一切蒙恩者在神的公义与慈爱的庇护下，随受丰盛的恩泽。
