主要用它 太21：1-11

太21：1-11　 主要用它
太21：1-11耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其，在橄榄山那里，2耶稣就打发两个门徒，对他们说：“你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处。你们解开，牵到我这里来。3若有人对你们说什么，你们就说：‘主要用它。’那人必立时让你们牵来。”4这事成就，是要应验先知的话，说：5“要对锡安的居民（原文作“女子”）说：

‘看哪，你的王来到你这里，

是温柔的，又骑着驴，

就是骑着驴驹子。’”

6门徒就照耶稣所吩咐的去行，7牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。8众人多半把衣服铺在路上，还有人砍下树枝来铺在路上。9前行后随的众人喊着说：

“和散那归于大卫的子孙（“和散那”原有“求救”的意思，在此是称颂的话）！

奉主名来的是应当称颂的！

高高在上和散那！”

10耶稣既进了耶路撒冷，合城都惊动了，说：“这是谁？”11众人说：“这是加利利拿撒勒的先知耶稣。”

一、 主

马太这里提及驴和驹，应验了撒迦利亚的预言（参亚9:9），再一次说明耶稣的确是弥赛亚。他骑驴驹进入耶路撒冷，就肯定了他弥赛亚的尊贵与谦卑。旷野博客W{ ]8r;h9Y/\9j \

这段经文记载了主耶稣末次荣进耶路撒冷圣城的情景。主耶稣亲自为这次活动作了精心的安排。首先，他选了一个好的时机，就是逾越节。主耶稣并不反对犹太人的节期，我们在

福音书里可以看到，耶稣经常上耶路撒冷去守节。耶稣也不反对犹太人的律法。他反对的是法利赛人的假冒伪善，守节期、守律法，都不过是表面文章。当然耶稣并不满足于守节期、守律法。他说：他来不是要废掉律法，乃是要成全。这意思虽然不废掉、不反对律法，也不把律法看得很完全、很神圣，所以需要耶稣来成全。现在耶稣对犹太人的逾越节也要加以改造、提高、圣化，使它从一个纪念以色列人出埃及的日子，变为一个纪念他受难的日子。逾越节是犹太人一个很重要的节期。按律法的规定：凡住在耶路撒冷周围四十公里以内的成年男子都必须上耶路撒冷去守节。有人估计，当节期的时候，总有250万人，充满了这个城市。主耶稣要利用这个时机，作一个重要的宣告。这个宣告不是用口来说，而是搞一个活动来把它表明出来。他在一个村子里，不知道什么时候预备了一匹驴驹。这个预备是暗中进行的，好象战争时期做地下工作一样，连门徒也不知道。耶稣吩咐门徒到那村子去牵那匹驴驹，告诉他们，怎样找到驴驹，找到后该怎么办，如有人问，怎么回答。两个门徒奉命执行任务，所遇见的正如主告诉他们的。他们找到驴驹，正要牵走时，果然有人问，为什么牵它？他们按主耶稣教他们的回答：“主要用它。”问话的人，一点没有意思要为难门徒，更没有恶意。他们都是根据主耶稣的安排进行一问一答，好象地下工作者在对口令一样。不是主耶稣故意要把事情搞得很神秘，而是当时耶路撒冷的形势很紧张，文士、法利赛人、大祭司蓄意要杀害耶稣。所以耶稣的准备工作不能做得太公开，免得被那些人破坏了。主耶稣对他们的阴谋了如指掌，并已经三次向门徒预言他的受难。圣经告诉我们，耶稣在该撒利亚腓立比境内，首次对门徒预言他的受难后，面对耶路撒冷，快步向前，走在门徒头里，以致门徒都害怕。耶稣面对S字J，不逃跑，不回避。不仅不逃跑、不回避，还主动计划他进耶路撒冷后的一幕一幕。荣进圣城是他计划的第一幕。按照一般人的想法，有人要害我，我就快点避避开，躲在一个没人知晓的地方。耶稣不然，他把自己暴露在光天化日之下，还让人搞得轰轰烈烈，没有人不知道他在何处何方。这就告诉我们：主耶稣的死是他自己的主动，他上S字J受难，是他自己计划中的事。这更告诉我们：主耶稣是天地人类的大主宰，他统管万有，他是君王。　　主耶稣末次进耶路撒冷，所作的种种安排，都是为了要显明他是弥赛亚，是君王。当然他是要对所有的人显明他是君王，但他特别要对两种人显明，一是对要害耶稣的人，即文士、法利赛人、祭司长；一是对一直跟随他的人，即门徒。这两种人虽然很不一样，甚至是对立的，但他们有个共同点，他们都不认识耶稣是君王。文士、法利赛人、祭司长看耶稣不过是个穷教师，而且只有十来个学生跟着他，没有武器，没有军队，抓起来杀掉，可以象杀一只鸡那么容易。门徒看耶稣是一位最最心爱的老师，当他们知道，这样一位好的老师竟然要遭难，心里非常害怕。他们唯一能做的就是拉住耶稣，不让他上耶路撒冷。主耶稣骑驴进耶路撒冷，众人把衣服铺在地下，又欢呼称颂大卫的子孙。这一切都说明耶稣是君王。“骑驴”表明是君王，因为旧约里先知撒加利亚早就预言，他说：“看哪，你的王来到你这里。他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子”（亚9∶9）。把衣服铺在地下，表示对君王的欢迎。旧约里有记载，一个叫耶户的人作王，他周围的人就把衣服铺在地下（参王下9∶13）。欢呼“和散那”、称颂“大卫的子孙”，就是认为接受欢呼和称颂的人是王。“和散那”有“万岁”的意思，只有君王才能接受这样的赞美；“大卫的子孙”是以色列人一直在等候的弥赛亚，也就是一位君王。总之，耶稣通过这种种的安排，要显明他是君王。他要对那些害他的人说：你们可以抓住我，杀了我，看起来你们在掌管一切，事实上，是我在计划，在安排，在调遣，掌管一切的是我。所以你们不要高兴得太早了。可惜，那些人不理会主耶稣的警告，他们一定认为耶稣是痴人说梦。后来耶稣被抓，先在大祭司那里受审，大祭司问耶稣：“你是上帝的儿子基督不是？”耶稣回答说：“你说的是。……后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。” 这岂不是一个天地大君王的形象。谁知大祭司听了就撕开衣服，说：“他说了僭妄的话，……”所以主耶稣是君王，反而成了他的罪名，他们都认为他是该死的。主耶稣要对门徒说：你们不必忧愁，不必害怕，我是君王，统管万有。门徒刚刚听到耶稣受难的预告，就惊惶失措，过几天看到耶稣受难，不知要怎么样惊恐万状了。所以不仅为了眼前的需要，也为了以后的需要，告诉他们他是君王，可以叫他们心里不慌，遇变不惊，处之泰然。可惜门徒很不争气。当他们看到耶稣荣进圣城的情景，他们深受感染，也欢乐起来。按照路加福音的记载，他们欢乐起来，大声赞美上帝，说：“奉主名来的王是应当称颂的！”似乎他们已经认识耶稣是王了。可是好景不长。耶稣一受害，门徒都灰心丧胆，胆战心惊。难道他们还认为耶稣是王吗？不，不会了。即使是王，也不过是一个失败的王。可是耶稣荣进耶路撒冷告诉我们：他是得胜的王，和平的王，服务人群的王。三个王，下面我们分开来讲。　　

1、他是和平的王。耶稣是骑着驴驹进耶路撒冷，不是骑马进城的。这就说明耶稣不是一个战争的王，而是一位和平的君王。打仗只能骑马，不能骑驴，更不能骑驴驹子。主耶稣道成肉身到人间来，带来了一个和平的使命。先知以赛亚预言基督降世，说：“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上（意思：他必定要做王），他名称为‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’。他的政权与平安必加增无穷。”前面说了“和平”，后面又说“平安”。在原文里，“和平”与“平安”是同一个字。和平之君的政权是与平安或和平联系在一起的。主耶稣降生的晚上，天使向牧羊人显现，又有一大队天兵与那天使一起唱赞美诗，说：“在天上荣光归于上帝，在地上平安归于他所喜悦的人。”耶稣到世上来，是把平安或和平带给世人。所以保罗称我们信的福音是和平的福音。因为这个福音是叫我们与上帝和好，也叫人与人和好。上帝造人之初，神人之间和谐融洽，也就是说神人之间是一种和平的关系。人犯罪，就破坏了这种关系。神人之间没有和谐融洽，没有和平，取而代之的是敌对的状态、紧张的关系。耶稣来要成全救法，就是救人脱离罪，以致神人之间可以恢复和谐融洽的关系，可以重新有和平。所以主耶稣的救赎工作也就是一种挽回的工作。把神人之间原有的和平再挽回过来。因此把我们信的福音称为“和平的福音”，是对福音含义的高度概括。圣经的教训中有很多是与和平有关的 。主耶稣的“八福篇”中有一“福”是说：“使人和睦的人有福了，因为他们必称为上帝的儿子。”“和睦”在原文里与“和平”是同一个字。主耶稣很看重使人和好、使人和睦、把和平带给人的人，称他们为上帝的儿子。保罗讲的“圣灵九果”中就有一样叫“和平”。一个在行为上结出“和平”之果的人，是圣灵所生的，也就是上帝的儿子。所以一个信福音的人，是否真正地信，就要看他有没有结出“和平”的果子，把和平带给人。主耶稣是君王，君王是统治者。世上的统治者都免不了使用暴力来实施统治。主耶稣却不是这样。他没有刀枪，没有军队，没有监狱。他有的是爱。他做王，是用爱来统治。他完成了人世间最伟大的救法，用的不是暴力的手段，而是和平的手段。在主受难的前夕，他说：他可以求天父差遣十二营天使来为他作战，但是他没有。不是他没有这个能力，而是他不愿意。主耶稣主动地、甘心情愿地走上S字J，在S字J上彰显了人世间最伟大的爱。耶稣的和平产生了爱，爱反过来又促进了和平。因为耶稣用爱所成全的救法，使得神人之间、人人之间有了和平。耶稣是“和平之君”，实在是一个十分重要的信息。我们感谢主。　　

2、他是服务人群的君王。君王是骑马的，耶稣却骑一匹驴驹子。骑驴不仅表明和平，也表明卑微。驴，象牛一样，象征劳役，象征苦力，为人干很重的活。但驴和牛又有很大的不同，牛象征力量，所以我们说“气壮如牛”，而不说“气壮如驴”，驴是卑微的象征。耶稣骑驴，给我们看到一个卑微的仆人的形象。先知以赛亚预言弥赛亚时，说弥赛亚是“仆人”。弥赛亚就是君王，而这位君王是仆人。这是很希奇的，君王与仆人怎么能够统一在一个人身上？君王与仆人是相互对立的，因为君王是剥削压迫人的，仆人是受剥削、受压迫的。在以色列人的历史中，起初他们没有王。到撒母耳做先知的时候，百姓向撒母耳要求为他们立王，因为可以有人带领他们打仗。但撒母耳告诉他们，有了王，这个王会叫他们赶车、种地、制造器具；会拿走他们最好的田地、葡萄园；会取去他们出产的粮食、饲养的羊群的十分之一，还会叫他们本人做他的仆人（撒上8∶11-18）。撒母耳在这里论述的是一个一般的王的形象。一个贤明的君王，也不能不做这些事。这是这种社会制度所决定的。但是主耶稣这位君王，不但不剥削压迫人，反而做众人的仆人，而且做得最彻底、最完全。主说：“我来不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”主耶稣服事人，服侍到一个程度，把自己的命都舍了。这是最彻底、最完全的服侍。主耶稣自己为我们树立了最好的榜样，

教育我们也要这样。他说：你们要做大，就要做众人的用人；要为首，就要做众人的仆人。为大为首与做用人做仆人不是矛盾对立的，在主里面应该是统一的。感谢主，他是服务人群的君王。　　

3、他是得胜的君王。耶稣被捕、被杀，整个过程好象一个羊羔被牵到宰杀之地。在S字J上的耶稣难道是一个成功的王、得胜的王？门徒都怀疑了，他们都丧失了信心，离开了耶稣，散伙了，有的重操旧业。他们认为完了，一切都完了。他们没有听见耶稣在S字J上说：“成了！”而不是“完了”。明明已被捕被杀，还说“成了”，是不是一种自我安慰的阿Q精神？不。主耶稣道成肉身的目的就是要完成上帝拯救的计划。他在S字J上完成了这个计划。做事情能达到目的，是失败，还是成功？很明显，是成功。所以，不是“完了”，是“成了”。而且主耶稣不仅被杀，第三天又复活。他得胜了撒但，得胜了罪，也得胜了死亡。主是得胜的君王，要求我们信主的人都有一个得胜的生活。信主的人有永生，在这个意义上，我们已经胜了死亡。同时，我们还要在生活中胜过撒但，胜过罪恶，有一个得胜的生活。我们感谢主，我们所以能得胜，因为主已经得胜，他是得胜的君王。　　我们感谢主，他是和平的君王，服务的君王，得胜的君王，我们祈求主，让我们能把和平带给人，能服事人，能够做一个得胜的人。求主怜悯我们，帮助我们。阿们！

二、用

驴驹子是主挑选的、特留的，成为主进入圣城中必不可少的一样工具。被主使用的人、物等都是极有价值的。因着主要用它，驴驹的主人一定对耶稣的事迹有所耳闻，对主有一定的认识，我们看到主的命令与圣灵的感动是同时的，所以门徒一说：“主要用它”，他就由他们把驴驹牵了去。

我们的主是全能的神，出自主的话就是《圣经》，主的孩子是圣徒（我们感到很尊贵，尽管生活可能很辛苦，但我们里面很丰富，有天国在我们心里），关于主的画是圣画... 主用过的东西都非常宝贵，都分别为圣。

我们每一个人也是被主所用的，神创造每一个人都有意义，认识神才是中心。

1、被主拣选的福分 主要用小驴驹，主要用我们 --- 首先是被主拣选。被主拣选就有份基督的生命。被拣选是福分，是一种看重、提拔，也是一种托付，所以被主拣选何等有福！

感谢神在千万人中拣选我们，若不是神拣选，我们比别人更坏；若不是神拣选，我们不会认识耶稣；若不是神拣选，我们肉眼看不见神，只会看见钱。

今天主要用我们，所以就厚待我们。

2、不仅要被神拣选，还要被神使用；被神拣选是有身份、地位，这是一种名份，“因信称义”，到底我们能被神使用多少？主使用一个人就要锻炼一个人，雕刻一个人，“玉不琢不成器”。今天的我们，当被神“修饰”的时候，就说明我们在被主使用的预备中。

主对我们的“修饰”永远不过分，当我们承受不了的时候，主一定会为我们开一条出路。

当我们不能传道时，就要为传道人祷告，这就叫“在义人的工作上有份”。能做的我们都要去做。

所有的基督徒都是被神拣选的，还有特选的基督徒，去传道、唱诗班、有祷告的。我们要想尽一切办法被神使用。

我们要祷告求问主，“主啊，我能做什么，你要我做什么呢”？慢慢地，主会赐我们被神使用的福分。

我们愿为天国浩瀚的工程成为一匹小驴驹吗？虽然我们恩赐不同，但都为主所使用。

3、被主使用的条件：我们都羡慕为主所重用的人，但是否知道他们献上了多少，舍弃了多少？神愿支持的是勤奋、劳苦的人，支持正确的事业，使他成功，荣神益人。

敬畏耶和华的人居首不居尾，因为他们奋斗、要打出的是耶和华的荣耀。

我们被主使用容易吗？主是天、是浩瀚的海洋；我们就是地、是浩瀚海洋的一滴水。

被主使用何等福分，被主使用也要付出更艰辛的代价。

神要使用的宝贝，要经过千锤百炼，我们往往在锤炼中丢盔弃甲，主看着这样的“半成品”，会为我们流泪的。

在《天路历程》中，那么天路客看到有人掉进了灰心潭，也有人掉进了骄傲谷，还有人掉进了怀疑的陷阱，最后他遇到两头狮子，结果他害怕了，不敢往前走了，可是他必须经过这一关才能到达天家，否则就要一直呆在旷野中了，后来天使帮助他给他增加信心力量，他勇敢地经过那两头狮子，结果发现狮子是被锁链锁住的。

所以我们不要害怕，生活中遇到的难处，其实是化装的祝福；遇到的大山，其实是纸做的大山，目的都是锻炼我们。

小驴驹被使用的条件：1）单纯：我们要单纯爱主，单纯的只有耶稣。

神对我们的恩不能忘；人对我们的伤害就忘了吧！神不帮助三心二意的人，智慧的人就是坦诚。为了主，我们要放下自己的面子，这是一种高尚。我们要经常对付我们复杂的性情。

2）谦卑：小驴驹让主骑，主说要骑多久就骑多久，主说去哪儿就去哪儿。我们也要学会谦卑的功课，放下自己的面子，求主使用。

真正的谦卑是从主而来的

3）温柔：基督徒的争战不是凭勇气、血气、口才、能力，而是靠神给的权柄，像主那样温柔、谦卑。

温柔是一种素质，是里面的含蓄。

温柔不是懦弱，是不在人前与人争竞，不为外面的把血气用尽。

温柔是暗中的加油，是一种韧性。

最柔的是水，最硬的也是水。

温柔是一种引导别人的、长期的素质与榜样。

4）顺服：主叫做什么就作什么，没有自己的意志与选择。

我们是否具备这些条件？我们付出多少代价，是否为教会的事工牵挂过？每天看到自己的差距，就有成功的可能。

三、 它

它是一匹普通的驴驹。天地万物都是主的，他可以随时调动这一切。在[民22：21-30]记载，神叫驴开口，责备了贪财的先知巴兰。巴兰早晨起来，备上驴，和摩押的使臣一同去了。　神因他去就发了怒，耶和华的使者站在路上敌挡他。他骑着驴，有两个仆人跟随他。驴看见耶和华的使者站在路上，手里有拔出来的刀，就从路上跨进田间，巴兰便打驴要叫它回转上路。耶和华的使者就站在葡萄园的窄路上，这边有墙，那边也有墙。驴看见耶和华的使者就贴靠墙，将巴兰的脚挤伤了，巴兰又打驴。耶和华的使者又往前去，站在狭窄之处，左右都没有转折的地方。驴看见耶和华的使者就卧在巴兰底下，巴兰发怒用杖打驴。耶和华叫驴开口，对巴兰说：“我向你行了什么，你竟打我这三次呢？”巴兰对驴说：“因为你戏弄我，我恨不能手中有刀，把你杀了。”驴对巴兰说：“我不是你从小时直到今日所骑的驴吗？我素常向你这样行过吗？”巴兰说：“没有。”

在巴勒斯坦尘土飞扬的道路上，驴子是寻常惯见的家畜。但驴子走在衣服和树枝上，却不是常见到的。只有当弥赛亚骑在驴背上，主得荣耀的时候，驴驹才得着荣耀。所以不在于驴驹的高大英武，不在于它的捷足善走，踢跳奔腾，而在于它的背上驮着主，为主所用。许久在路边无人注意的小驴驹，立时成了众目所视的焦点。不！不是看驴驹，是看驴背上的主。事奉主的人，也是如此。什么时候求自己的荣耀，立即被弃绝。

主骑驴而不骑战马。 不是要表现凯旋的君王，炫耀征服的英雄形像。不骑高大威武的战马，而是骑在迦南土产的驴子上。在旧约时代，神宁愿以色列的王平易，也不要他们为了争胜虚荣，而跟埃及打交道（申一七：16）；可惜，后来的王都爱马，以为马才够威风，而一直爱马的力大（代下九：28）。

主耶稣骑驴，是谦和温柔的表现，而且正应验了先知的话说：“要对锡安的居民说：看哪！你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”（太二一：5）可见这位君王骑驴进耶路撒冷，是柔和谦卑的，是从来没有过的。

驴驹虽然卑微，却是“从来没有人骑过的”。这显明主所用的器皿，必须是完全无瑕疵的。主不用人所弃不足惜的二手货。是君王，就要受君王所应得的敬畏。（可11：2）

门徒对主的态度，从他们事奉的方式表现出来：

他们把驴驹牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面。耶稣就骑上。有许多人把衣服铺在路上，也有人把田间的树枝砍下来铺在路上。前行后随的人都喊着说：“和散那！奉主名来的是应当称颂的。那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的，高高在上和散那！”（可一一：7-9）

这不是普通称颂的话，而是承认主耶稣的国权，承认主就是那应许的弥赛亚。主得了当得的荣耀。

门徒的工作，是顺服主的命令，去作主所要他们作的事，成就主的旨意。当他们相信去行的时候，主的旨意就成全了。他们也要肯合作，各人都把衣服铺在路上，不比较衣服的价值如何，不看别人，只尽心为主，作自己所当作，所能作的事。

愿神纪念他的话语，赐给我们服事的福分，也愿神祝福他的儿女！