马太福音诠释-第六讲A

以色列的王被夺去了

（ 26：6－27：66）

 I. 序言

马太以九章之篇幅（ 17－25章）详述一个主题，并精选各项事件引证之，就是“神欲赐以色列的国度被夺去了”，今继“国度被夺后”续印证其后果，那是“神赐以色列的王被夺去了”。

本段共记述五件事迹，由浅入深地进入全段的高潮－－十架与埋葬：（ 1）最后晚餐（26：6－35）；（2）山园祈祷（26：36－56）；（3）通宵受审（26：57－27：26）；（4）被钉十架（27：27－56）；（5）葬于新坟（27：57－66）。

 II. 最后晚餐（26：6－35）

 A. 晚餐前的事迹

马太选记两件事在最后晚餐前发生的事，一是耶稣被爱，一是被卖，藉之绘出一帧鲜明对比的图画，耶稣被世人接受与拒绝。

 1. 马利亚膏抹耶稣（26：6－13）

在四福音所提供之资料中，关于耶稣被膏抹的次数，学者的意见虽有分歧却非剧烈，说共三次（参路  7：36－50；约12：2－8；太26：6－13即可14：3－9）（如奥利根）；有说只一次（如R.Holst）;但共二次之见较为可取，一在加利利（参路7：36－50），一在犹大（参太26：6－13；可14：3－9；约12：2－8）（如Broadus; Plummer;McNiele;Carson），今次事件可能发生于受难周前（骑驴进京前）的一个晚上（注1），亦有说在受难周里的某一夜（注2）。J.C.Fenton将之分析如下：拜三（26：1－16）；拜四（26：17－25）；拜五（27：1－61）；拜六（27：62－66）；拜日（28：1－15）（注3）。

在伯大尼那前有大麻疯而今得治愈的西门家里，耶稣接受款待（非俗误作拉撒路之家），席间有妇人（名马利亚，参约  12：3；马太没记她的名字，因其福音着成时她可能还活着，故有所避讳）（注4）将至贵的香膏（参可14：3）浇抹耶稣头上（26：6－7），此举虽有点突兀，但不缺先例，因犹太人甚喜在筵席时膏抹有名望之拉比（注5）。据约12：3记，香膏市值三十两银，其价不靡，约一名技工全年之工资（注6），导致众门徒不满，“连说”（legontes，现在式分词）“枉费”（apoleia，会计学词，意“损失”），否则可变卖银钱，周济穷人（26：8－9），其中尤以犹大为最（参约12：4－6）。

门徒的不满本无可厚非，他们却不领会那女人对耶稣的心意，因那女人能体会耶稣今次上耶路撒冷乃为世人代死（受难周启始之前夕），故如此行，这由属灵眼光而生的行动耶稣变称之为“美事”，是“预葬”的象征，而门徒只“好心肠”地挂念穷人，缺乏那女人体会耶稣不久便要离开他们的眼光，这种属灵的成熟是耶稣所关注的，尤已经过多次预告他上耶路撒冷之目的（ 26：10－12），于是郑重宣告，门徒 在日后传福音事工时也要述说这女人之爱即“为耶稣牺牲的爱”，亦即耶稣为世人牺牲自己的爱，为作个纪念（26：13）。

 2. 犹大出卖耶稣（26：14－16）

26：14的启语字“当下”（tote，经常译“那时”）将马利亚膏抹耶稣那事与犹大出卖耶稣这事贯连起来。四福音皆归咎耶稣的死与犹大的背弃他有关，只没提及其动机，但定与犹大的贪念及他对耶稣的失望大有关系（耶稣不象个威武无俦，英明神武的弥赛亚）（注7）；此外他称为“加略人”，此字意义不详，学者早有争论，解说有四：（1）指加略市的人（参约6：71），此说有少量古抄本支持；（2）“加略”（lscharites）应改为“耶利哥”（lerichotes）；（3）“加略”与亚兰文的“欺诈”乃同音字，是作者故意撰写的；（4）“加略”意“匕首”，此说将犹大联系至这秘密组织去，奋锐党亦称为匕首党，这是其党徒常携带身旁的凶器（这是多数学者之见），若此见属实，犹大的失望便更显明（注8）。

犹大极度失望之余，便去见祭司长（代表公会），求问以多少代价将耶稣交付他们，结果获三十块钱（如一名奴仆身价）的酬劳（参出  21：32），正如亚11：12的预言（26：14－15），这“身价”只约技工一月之薪酬（注9），代价可算菲薄，可见这位门徒对耶稣的“价值”估计得也不太高。此后他便留意“良机”（eukairia，由“好”与“时间”两字组成）履行他的出卖，如找个远避群众较私下性的时刻，这是“交付”之意（注10）（26：16；参26：6；路22：6）。

 B. 晚餐时的事迹（26：17－30）

 1. 晚餐的预备（26：17－19）

除酵节的首天，门徒为了明天逾越节的筵席便向耶稣询问当在何处行之（ 26：17），耶稣对此事早有“计划”，他知道他的“时候”已临，遂吩咐彼得与约翰（参路22：8，故连犹大事先也不知最后筵市在何处举行）在城里某处（传统谓马可之家）作适当之预备，借用房子极易辨认的记号乃“入城时必见有男人带水瓶迎面而来”，因这多是妇人的工夫，男人鲜为之“（参可14；13）；暗语则是“夫子说，我的时候到了”，显然房子的主人乃一门徒（26：18－19；参21：3），他必是为耶稣从人预备过节用必需品的人（注11）。

为期七天的除酵节（尼散月十五至廿一）本紧随逾越节（尼散月十四）之后，在两约期间，犹太人将这共八天的节期统称“除酵节”（ MP eshahim 9：5；另参路22：1；约瑟夫古史（15：1）；战史（3：1））。照犹太人传统习俗，逾越节羊羔需在尼散月十日前购备（参出12：3），而羊羔在尼散月十四日由祭司宰杀，并将血洒在祭坛脚前，羊身则在祭坛上焚烧（参利1：10－13），当夜（尼散十五）便可进食。

关于耶稣有否与门徒共守逾越筵席节这事（包括进食逾越节羔羊），四福音的记载颇有出入（表面上）；质言之，符类福音说耶稣有吃（参太  26：20－21；可14：17－18；路22：14－16），约翰福音似说无（参18：28；19：14），这颇复杂的问题使学者头痛不已，基本解说有五：

 （ 1）“相交餐说”（Fellowship Meal View）

此说视符类福音所记的晚餐非犹太人每年恒守之逾越节筵席，而是一种“友谊餐”（称  Kiddush Meal 或 Haburah Meal）旨在促进契通，这说能解释宰杀逾越节羔羊与耶稣的死乃同一日的事，配合耶稣是逾越节羔羊的预表（代表人:D.G.Dix; E.Gaugler;C.N.Ghiaouroff）,可是此说与可14：12；路22：7甚难和谐；再者Kiddush 或 Haburah Meal的程序亦非象福音书所记；

 （ 2）“两历法说”（Two Calendar View）

此说谓巴勒斯坦地通用两种历法，法利赛人习用的及撒都该人的（参  MShabb，86b－87a）,加利利人乃惯用法利赛人的（在尼散月十四晚吃餐，称Diaspora Passover）；犹太人则用撒都该人的；符类福音乃使用法利赛式历法，耶稣与门徒据自法利赛人的算法吃那筵席，但圣殿之宗教领袖则用不同的日子（在尼散十五晚吃），故有不同的记载，这便解释以采用撒都该式历法（圣殿宗领）的约翰福音没有提及耶稣进食（代表人：D.Chwolson（创始人）；Strack-Billerbeck; H.W.Hoehner; L.Morris）;另一不同历法的解释乃谓符类福音使用阳历作根据，而约翰福音则用阴历；按阳历算，逾越节每年皆在星期二夹星期三（尼撒月十四至十五），故耶稣够时间进食，阴历则在星期四夹星期五（尼散月十五至十六 ），表示耶稣不够时间吃，故约翰福音便没此记载；但此说甚难证明四福音作者使用不同之历制，亦又难与约13：2，27－28；18：28；19：36等经节和谐；

 （ 3）“非正式守节说”（Non -Official View）

此说认为耶稣那夜与门徒共守之筵席并非犹太人惯守的那类，而是按犹太人遗传，凡在耶路撒冷以外（距离待考）敬虔人士均可象征式纪念逾越节，是为“无羔羊之节”（ Lambless Passover），时间乃在正式逾越节前一天守之，故耶稣所守的是非“正式”的逾越节（代表人：B.Gartner; France; Plummer; Mounce）；但此说忽略了耶稣与门徒已从外地回来，他们可照正式方法守之；

 （ 4）“象征守节说”（Symbolic View）

此说（与第四论相若，只是在细节上略加修订）视耶稣与门徒共进之最后筵席非正式的逾越节筵席，而是早一日的特别晚膳，进行之过程类似守“逾筵”一般，是为“象征式的逾筵”或“期代性逾筵”（ Anticipatory Passover）（语见R.H.Fuller）（注12），因他要在千百逾越节羔羊被杀之日上十架，完成这代罪羔羊的预表（参林前5：7）（代表人＝R.H.Fuller; H.Lietmann; E.Stauffer）；这论之优点不俗，足可解释四福音全没提及数项正式逾越节时所需物件之原因，如羊羔，苦菜，无酵饼（azuma，今次用“普通饼”artos）,多杯（今次只用杯一个，称“吃通杯”communal cup），亦能免去解释甚多困惑，如不能在逾越节目离开耶路撒冷（客西马尼园乃在城外）、携带匕首、逮捕他人、开庭审讯、购买非紧急物件、打断骨头（参出12：46；民9：12）、殡葬死人等；再者一些主要经文也迎刃而解，如约13：1的“以前”；18：28的“不能吃”；19：14，31，42的“预备日”等；此外亦能符合其他的传统，如耶稣在逾越节日受害（参Sanh 43a），但此说仍不能解决可14：12及太26：17的问题；

 （ 5）“四福音和谐说”（Harmonization View）

此说视四福音皆记耶稣有吃逾越节羔羊（符类福音最明显不过），当中约  13：2，18，26，27等经文明说及暗示耶稣确有进食，而约18：28可指祭司及其随从被当晚各样要事搁了时间（如为上千百姓杀羊献祭，及犹太赶至报告捉拿耶稣的机会来临）至迄今还未进食，或指“不能继续筵席”（参申16：2－3；28：民28：16－25；代下35：7记七日筵席，犹太人称这“全餐”为chagigah）；约19：14的“预备逾越节的日子”可解作“逾越节期的星期五”，因“预备”（paraskeue）这字在此时亦变成一专用名词指“星期五”（参Didache 8）（注13），而“逾越”（toupascha）原文可意“属逾越的”，指“逾越节期”（如和合本译的“日子”）；约19：31的“大日”乃每周之安息日亦是紧随逾越节的除酵节首日；19：36只说逾越节不可献有残疾的羊羔，不足证明耶稣没有吃逾越节之筵席（代表人：M. Lane; Carson）。

 2. 被卖的预告（26：20－25）

据犹太人之传统，逾越节筵席当日落后在城里举行（ MP esachim 7：9），此时在席间（中途某点，似逾越羔羊已吃），耶稣向门徒作出一惊人宣布 ，门徒中有一人要“出卖”（paradosei，意“交给”，如将罪犯交给刑官）他（26：20－21），这是耶稣宣告他将受害的第六次，接上次“被交给人”（26：2）（即“祭司长和文士”（参20：18））的预告，今次他说出被交的方法，原来乃是被十二门徒中一人出卖，众人惶恐不已，连连否认“主啊，不是我阿”（或作问句“不是我吧”（metiegoeimikurie））（原文语句期待“不是”的回答）（26：22）。

耶稣的回答产生莫大困扰，因人人皆“同耶稣醮手在盘子里的”（ 26：23），但耶稣之意只指出卖他的人乃是个同吃饭，共享“吃筵”（communal Meal）的密友（参诗41：9；约13：18），接着耶稣引经据典再坚定他要受害的预言（26：24a），只是没有经文出处，可能据自旧约一贯有关弥赛亚被害的预表学（参2：23：另亚11：12－13），如逾越羔羊预表耶稣般，并带叹息的语调谓出卖人子者的祸灾很大，他不出生还好（26：24b）；Fenton谓此言是句俚语，出自以诺一书38：2（注14），只是一种爱莫能助无奈的“叹息”，因这出卖者将来的审判的会极严重的（参彼后2：20－21）。

马太独记犹大与耶稣在此时的对话，当众人分向耶稣表态时：“主啊，不会是我”，犹大也不例外，他连说：“拉比，不是我阿”（ metiegoeima rabbi），语气与其他门徒无异，故门徒也不怀疑犹大是出卖者，耶稣的回答亦异常巧妙：“你已说了”（sueipas）。此语可意“你说对了”（参26：64同语义，拉比文献亦以此为义）（注15），或意“是你说的”，此（暗）语实是“言者有意，话中有物，听者也明”，两人心照不宣，只是旁人却莫名其妙，故其他门徒没即时要犹大的命（Ridderbos 谓可能此时犹大便离开那筵席，作那出卖的勾当，参约13：30（注16），非如Carson将这事置在26：23与26：24间（注17））。

 3. 圣餐的设立（26：26－30）

耶稣待犹大离开筵席后（参约  13：30）便在其余门徒面前展示一件“空前绝后”的纪念品，那是“圣餐的设立”，在一连串动作－－拿起“饼”（artos，指普通饼，但七十士译本，斐罗（Philo）及一些犹太传统却用此字指无酵饼，如出25：30；利24：7；撒上21：6（注18））与杯来，祝谢了，擘开，递给门徒－－及在严谨的吩咐与宣告下，耶稣成立了万世信徒遵守的“圣餐”，直至他的复临（26：26－27；参林前11：26；另太26：29）。

在教会史内，不少宗派对“饼”与“杯”的见解虽有差异（如以天主教为首的“化质说”；圣公会为代表的“灵在说”；长老会的“临在说”；路得宗的“合质说”；浸信会的“象征说”），然而一致公认“圣餐”乃纪念耶稣的代死，为要拯救罪人（参  1：21；另26：28b），正如逾越节乃纪念神在古时差遣的“救主”摩西“拯救”以色列人出埃及一样，故“饼”与“杯”乃纪念耶稣将整个生命（身体与血）的献上，“为多人流出”（回应赛53：12），“使罪得赦”（回应耶31：34的预言）（26：28）。

至于“血约”（立约的血）是何所指，学者意见虽有参差，然亦可分四个阵营：

（ 1）那是指“亚伯拉罕约”（参创15；9－21），意说耶稣之代死特为要应验神与亚伯拉罕所立的约，故十架使神与以色列国所立的其他诸约开始生“应验之效”（代表人：Ryrie; Pentecost）；此说虽有可取之处，然而与耶稣的代死这事似不够直接；

（ 2）那是指“摩西之约”（参出24：6－8），意说耶稣之代死乃为要应验神与摩西所立之约的预表意义，因摩西之约带有“预言性质”（参11：13），遥指将来更伟大兼完备的拯救（代表人：Filson; Plummer; Fenton）；

（ 3）那是指“耶利米约”（参耶31：31－33），意说耶稣之死乃为要应验神与耶利米所立的约，因耶利米约亦称“新约”（参路22：20），在诸约中只有它才有这称号，亦是它预告神将（在基督里）永远地赦免人的罪，如耶稣所说的（代表人；Toussaint; France）;

（ 4）那是指“门徒之约”，意说正如神在旧约时代与他的仆人立约，耶稣在新约时代亦与他的仆人立约，而耶稣的约乃秉承旧约诸约的要素（甚至连立约的方式之一“以吃餐为立约仪式”也类同旧约）（参创26：30；31：54；撒下3：20），拥有并超越旧约的特征，因它是个血约，是献上祭物之约，是成就赦罪的约，是应验旧约诸约所预指的约，是新约（“新”表示与众不同，因耶稣将自己献上，那是旧新两约时代破天荒之举，从没有祭司能将自己献上作祭物），是更美的约（参来7：22；8：8），回应神向以赛亚介绍他的弥赛亚是个与选民之约的“促成者”（即“中保”）（参42：6；49：8），故这“约”据自旧约三处经文：出24：8（立约的血）；赛53：12（为多人流出）；耶31：34（使罪得救）。

接着耶稣宣告，此后他将要离开门徒（“不再喝这葡萄汁”乃间接说“离开”），直至复临建立国度之时，那时耶稣便与门徒共庆天国实现在人间了（“喝葡萄汁”一词是个隐喻词藻，喻指在葡萄园里的丰富“即天国的筵席”（参太  8：11；赛25：6；以斯拉记下卷2：38；以诺书62：14）），故这是个“新”（kainon）的日子。

按犹太人默守逾越节的习俗，席间共喝四杯葡萄酒，为了回应出  6：6－7的四大应许，当各人就座之后，家主举起首杯（称“共庆杯”cup of celebration）作开始的祝祷，随即各样食物带出，包括苦菜与逾越节羔羊，家主解释此节的“来龙去脉”，并表达将来完全得赎的信念，众人颂唱赞美诗（亦称“哈利诗”Hallel Psalms）的首段（诗113－115），此时众人共喝第二杯（称“信念杯”cup of anticipation），家主即将饼祝谢，分给众人，人人醮饼于盘子里与苦菜共吃，接着进食逾越羔羊，随之以第三杯（称“祝福杯”cup of blessing ）结束晚宴，并唱次段哈利路亚诗（诗116－118），跟着喝最后一杯酒，是为第四杯（称“祈福杯”cup of benediction），结束一切（过程共参M Pesachim10：2－7；M Berachoth 6：1）（注19）。经学家Carson 谓第三杯（祝福杯）似是耶稣设立圣餐时那杯（参林前10：16），配合出6：6的第三个应许；“救赎你们脱离他们的重担”；第四杯乃回应出6：7的第四个应许：“我要你们为我的百姓，我也要作你们的神”（注20），这将应验在“我父的国”建立在地上的时候。

“他们唱了诗”（可能是犹太人守节完毕时所唱之诗  136（注21），或诗118“哈利诗”次段最后一首（注22）），便离开“马可楼”，路过汲沦溪朝橄榄山去（26：30）。

 4. 拒认耶稣的预告（26：31－35）

关于彼得否认耶稣的预告这事，四福音将这事件的摆列各置不同的上下文中，遂引起学者不同的臆测。质言之，马太（ 26：31－35）及马可（14：27－31）将之置在最后晚餐之后，路加（22：24－34）与约翰（13：36－38）却 将之放在最后晚餐之时。不少学人便倡说二次预告（如Clark;Greswell;Oosterzee; Riddle）,但据大部分其他学者的考究，马太与马可的记载可转插在最后晚餐某时段内，因他们均欲一口气完全记载某事件后才记这事，而路加与约翰的记载有关这事则较按时序的发生而论之（参看还有甚多事件发生在最后晚餐时（如路22：24－30；约13：31－35；14：1－31））。

在晚餐时某段落（“那时”  tote）（26：31a），耶稣又向门徒发出一“惊人”的预告，就在当夜，门徒皆因耶稣之故“跌倒”（skandalisthesesthe,意“网罗”，喻“失败”，“离弃”），如亚13：7所言（26：31b），先知撒迦利亚谓因选民国拒弃神为他们的牧人，反随从假牧人之领导，故神宣告要击打牧人（喻国家无用的领袖），导致羊群（喻“选民”）失败，耶稣视先知的惊言为一个预表，应验在当晚所所发生的事上。

耶稣虽受国家拒弃（象亚  13：7的背景）而上十架，但死亡不是他的收场，他将复活，亦将先门徒往加利利去（预测门徒于耶稣死后，在极度失望之余便回老家去），此言准能安慰门徒（26：32）。

乍听耶稣预说门徒将要跌倒，彼得不服气地夸说“众人皆醉唯我独醒”（ 26：33），但耶稣立刻反答他在鸡叫以先（即可14：30的“第二次鸡叫以先”），他要三次否认耶稣（26：34），由耶稣此语可知他的死乃为要完成神的计划，就是“击打牧人，羊就分散”（另参赛53：10）（注23）。彼得因此再不服气地坚说（参可14：31的“极力”）他的心志，就是死也在所不计，众人被他视死如归的勇气大为折服，亦异口同声附合（26：35）。

 III. 山园祈祷（26：36－56）

 A. 与带困三门徒祷告（26：36－46）

继  26：30，耶稣与众门徒抵一山园名“客西马尼”（希伯来文字，意“油酢”），那是耶稣常与门徒聚会之地（参约18：1－2），夹在耶路撒冷与橄榄山之间。在此处，耶稣嘱咐八门徒在园外把守，使他与三门徒祷告不受骚扰（26：36－36a），边行之际，耶稣预知前路崎岖难走，他将极力抑制着的内心苦痛，如今赤“裸裸”地向门徒尽情倾吐，原来他心里“莫大忧愁”（lypeisthai），“极其难过”（ademonein）并“忧伤（perilupos）至死”（26：36b－38a），耶稣的心境与诗43：5雷同，他需良友与他共同儆醒祷告，以坚心力（26：38b）。

在门徒视野范围内，耶稣俯伏在地，向父神倾心吐意，若能叫他不用喝“苦杯”，耶稣深信这仍是神的美意。“杯”乃旧约惯用词，常代表“由神忿怒之审判而生的痛苦与死亡”（参诗  11：6；75：8；赛51：17，22；耶25：15，28；49：12；51：7； 哀4：21；结23：31－34；俄16；谷2：16；亚12：26）。虽然如此，耶稣仍以父神旨意为重，若父神另有他意，耶稣绝不反对（26：39），这非说耶稣对顺服神方面“起了心”，而是在他的“肉身光景”中（参24：36）， 他意欲探讨是否另有其他蹊径可以不用十架亦能完成神的救赎伟工（注24）。

耶稣回到门徒那里，发觉门徒熟睡（ 26：40a路加解释他们是因忧愁过累之故（参22；45）），遂对他们（以彼得为首）查问为何不能“在旁儆醒”（儆醒与祷告乃互用词）“片时”（mainhoran，字意“一小时”，并劝告须多如此行，免受迷惑而离开神的心意（26：40b-41a）， 然而耶稣亦明白人的软弱，有时是“力不从心”的（26：41b；参来4；15）。

这样一而再，再而三循环式的“耶稣的祷告，门徒的困睡”，至第三次耶稣似提醒（ arson则谓“讽刺”（注25））门徒 不要再睡了（26：42－45a；26：45a节，参和合本译小字（注26）），因他被交付罪人的时候“到临”（engiken ,意3：2；4：17同字），应奋力起来，勇奔前路，面对出卖的叛徒（26：45b－46）。

 B. 被一门徒带兵捉拿（26：47－56）

正当耶稣吩咐门徒提起勇气面对罪人时，罪人即出现眼前（可能从马可楼扑个空后转到此地），并携同武装起来的宗教警察及罗马兵丁（参约  18：3），以防耶稣逃跑或门徒发难反抗（26：47），照约定的暗号（26：48），犹大趋前向耶稣请安，因在月黑风高之夜，甚难找到正确对象，况且他们须髭样貌相若，如无暗号，甚难辨认（26：49）耶稣的反应则引起学者在解释上不少臆测。

“朋友”（ hetaire，虽非亲密之字，却非敌对）这字显出耶稣与犹大的关系有了疏隔，故下句“你来要作的”（ephhoparei，应作问句：“你来作什么”，如N. Turner; Beare（注27）；参路22：8；但不少译本及学者将之作叙事句子，如和合本；NIV；Broadus（注28）），显出一种讽刺的口吻（注29），接着耶稣以“就作罢”一言表示他放弃不再挽回犹大了（26：50a）。

众人随即进前捉拿耶稣，彼得（参约  18：10）护主之心殷切，勇挥“宝刀”（machaira，意“匕首”）劈下，本拟将祭司之仆的头颅一开二，幸功夫还未到火候，只削掉他的一个耳朵（26：50b-51）。马太并没有提及力保耶稣的门徒是彼得，可能在他书就其福音书时，彼得正勤劳收养耶路撒冷教会，故没提他；有说为了避免马勒古（参约18：10；阿拉伯名字）的家人报复而不提彼得之名（参约18：26））。马太没记耶稣立即医好仆人之耳（参路22：51），只记耶稣吩咐门徒将刀藏好，原因有二：（动刀者必死于刀下（26：52）－－可能是句俚语，意与“杀人者死”相若（注30）；意谓耶稣此举故意将自己与奋锐党区分；亦因此（及其医治） 没导至彼得当场被捕。（2）耶稣非没自卫之能，其实他可召十二营（罗马军每营有六千步兵，一百二十骑兵，十二营合共七万三千四百四十人； 据考究，罗马帝国共有廿五营兵（注31），其中三营驻扎于巴勒斯坦地（注32））天使护守各人，只是便不能应验经上（复数字，指一个“合众观念”）所预告弥赛亚成为受苦之神的仆人了（如诗22；赛 53；但9：26；迦13：7）（26：54）。

耶稣续辩他为何在此时被视为强盗（ lestes，罗马政权以此字称奋锐党徒（注33）般被处置，因他在“受难周”时每日均在圣殿光明正大地施教，而那时反安全无事（26：55），但为了应验先知（复数字）的预言，耶稣说他将补卖给他的仇敌（如赛53：12b；亚11：4－5，12－13），于是他便如羔羊般被他们带走了（参诗41：9；55：12－14；赛53：7），门徒也在混乱及惊惶中纷纷逃命（26：56），可能与犹大同来的兵士视耶稣其余门徒为“叛徒 ”（lestes）而大肆围捕他们，当中有少年人慌忙中弃“甲”逃命（传说是马可）（参可14：51－52），正应验了26：31的话。