诗 94:1耶和华啊，你是伸的 神；伸的 神啊，求你发出光来！
诗 94:2审判世界的主啊，求你挺身而立，使骄傲人受应得的报应！
诗 94:3耶和华啊，恶人夸胜要到几时呢？要到几时呢？
诗 94:4他们絮絮叨叨说傲慢的话；一切作孽的人都自己夸张。
诗 94:5耶和华啊，他们强压你的百姓，苦害你的产业。
诗 94:6他们杀死寡妇和寄居的，又杀害孤儿。
诗 94:7他们说：耶和华必不看见；雅各的 神必不思念。
诗 94:8你们民间的畜类人当思想；你们愚顽人到几时才有智能呢？
诗 94:9造耳的，难道自己不听见吗？造眼睛的，难道自己不看见吗？
诗 94:10管教列邦的，就是叫人得知识的，难道自己不惩治人吗？
诗 94:11耶和华知道人的意念是虚妄的。
诗 94:12耶和华啊，你所管教、用律法所教训的人是有福的！
诗 94:13你使他在遭难的日子得享平安；惟有恶人陷在所挖的坑中。
诗 94:14因为耶和华必不丢弃他的百姓，也不离弃他的产业。
诗 94:15审判要转向公义；心里正直的，必都随从。
诗 94:16谁肯为我起来攻击作恶的？谁肯为我站起抵挡作孽的？
诗 94:17若不是耶和华帮助我，我就住在寂静之中了。
诗 94:18我正说我失了脚，耶和华啊，那时你的慈爱扶助我。
诗 94:19我心里多忧多疑，你安慰我，就使我欢乐。
诗 94:20那藉着律例架弄残害、在位上行奸恶的，岂能与你相交吗？
诗 94:21他们大家聚集攻击义人，将无辜的人定为死罪。
诗 94:22但耶和华向来作了我的高台；我的 神作了我投靠的盘石。
诗 94:23他叫他们的罪孽归到他们身上。他们正在行恶之中，他要剪除他们；耶和华─我们的 神要把他们剪除。
我们都在审判之下(九十四1-23)第一至七节。
伸冤这个词语，对我们来说，并不合适。这个名词应该解作「回报」、「酬报」、「赏赐」，甚至是「奖赏」。当然上帝的审判不会有偏私，祂对每一个人的审判都是绝对客观的。当祂发出判语的时候，祂不会被喜好与否所摇动，即使一位正直的法官也不会。可惜诗人盼望上帝「显出祂的怒气」，或者，如现代英文译本所翻译的，「求你发出光来」(译者注：和合本也如此翻译)。但是上帝不是这样的。
在这里，诗人所做的是告诉上帝有关他的事情，他当然十分注重这些事情。他向上帝描述，那些骄傲、自满的人如何对待在他们权力控制下的人。再进一步，他告诉上帝，那些人做了坏事而不被处罚；他投诉上帝没有采取行动拯救受害者。
然而，无论在任何时代，任何地方，真实的世界就是如此的。在今日，我们可以想到那些低级公务员，我们称他们为「香蕉共和国」(Banana Republics)，他们有虐待狂似的，拒不受理那些没有影响力和没有金钱来贿赂的平民的投诉。我想到那些像吃人鲨的高利贷者、在义大利或美国的黑手党、在日本的赤军、还有「歪曲事实」的警察等等。不善待
寡妇和
孤儿/cs8的，当然会引发我们的忿怒(6节)，但是我们也很容易用类似的方法来对待
寄居的人(同一节经文)。他们就是今日的难民、如离开祖国的人、在欧洲的外籍劳工、在大城市中住在贫民窟的有色青年、得不到工作报酬的女佣、无国籍的偷渡客等。诗人表示他有上帝的怜悯在他心中，他关怀这样的人。或许今日我们会忽略这些有困难的人，视他们为我们良心的刺。事实上，诗人注意到，公众并不认同他对人的同情，这是因为上帝并没有谴责世上猖獗的自我中心主义和残忍的天性。有思想的商人甚至会这样说，在今日的商业世界是一个「森林」；但是上帝则有不同的看法。
第八至十一节，
上帝的回答。在以马忤斯的路上，复活的主直接向门徒这样说：「无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得大迟钝了。基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？」(路廿四25-26)。同样在这里，上帝为这些事情受苦，岂不是应当的吗？上帝回答说：
你们民间的畜类人当思想(复活的基督是否用了这篇诗篇的文字呢？)，
到几时才有智能呢？当然，上帝察看和垂听世界上进行的事情，因为祂创造了我们和创造了人类。祂知道
人的意念(当惩罚邪恶人的时候)
是虚妄的。在另一方面，上帝的意念是十分不同的。
现在，我们可以用从新约所用的语言发出这个问题：「上帝自己必须受这些苦难，岂不是应当的吗？」上帝曾
创造耳朵，上帝也
创造眼睛；上帝知道所有发生的事情，上帝也知道祂正在做什么事。上帝「管教」(新英译本，译者注：和合本也如此翻译)，而不是责罚列邦。是祂教导他们不同的文化和科学技巧(参看创四17-22)。所以，是祂而不是我们能「改正」他们(新英译本)，使祂仁爱的心不再为他们感到伤痛。在旧约圣经中，有一篇早期的诗篇论及上帝时说：「伸冤报应在我。」(申卅二35)，因为你对于报应的真正意义没有任何概念，所以保罗在罗十二章十九节中引用了申命记中这节经文，这是一件很有趣的事情。
第十二至十五节，这是何等奇妙的事情！耶和华啊，
你所「管教」
的人是有福的。我们发现，这里所指的，不是世界上的畜类人。它所指的是上帝的子民，就是我们，因为可能我们曾经轻视有色的移民或贫困潦倒的人。所以在爱中与我们联合的上帝，就是与我们立约的伙伴，祂忍受我们所做的，虽然祂感到痛苦，但我们可能完全没注意到我们对祂造成的损害。祂说：
愚顽人到几时才有智能呢？因祂的怜悯，上帝寻找方法，使我们得着智能，
因为耶和华必不丢弃祂的百姓。祂不会容让我们带着愚昧而离去。祂决心使
公道要重归义人(译者注：和合本译作「审判要转向公义」)，就是归于上帝所拣选的子民，祂已经使他们「改正了」与祂的关系。然后，无论在古时或是现在，一切负责任的人都会实行公义(弥六8)，让上帝处理恶人，因为这是唯有祂才拥有的特权。
公道会回来。潘霍华曾如此说：「旧约圣经强调现在实行公道，
好象死后便不能实行似的。」唯有这样，生命才有它的意义。因为唯有在现有生命的每一刻中，把公道实在实行出来，才会为后来的生命创造出公道。这是耶稣所说最后审判的比喻的主题(太廿五31-46)
第十六至廿三节。诗人回到他起初所发的问题(1-3节)。
谁肯为我起来攻击作恶的人？像很多人一样，他不愿意上帝用指头指着他，向他控诉说「你就是那人」(参看撒下十二7)。但是现在，他知道答案了。当我还像一个愚顽人，和假设上帝的审判只会临到作恶的人身上的时候，上帝便用祂无限的hesed──祂的
慈爱扶助我。但审判不会发生在我身上！假若由于祂全然的恩典，而没有惩治我这个罪人，我便会
失脚，并且现在就住
在寂静之中，不单是指在坟墓中，事实上，更是在我不能再听到上帝声音的地方。除此以外，我发现，当我因这些问题而感到忧愁不安时，
你安慰我，就使我欢乐。
现在我们的诗人提出了一个问题(20节)。主已透过
律例(hoq)启示祂永世的目的。我们在以前也曾见过这个词语，它的意思是不可改变的律法，刻在石上(正如这动词的意思)，好象上帝祂自己一样，是不可改变的(出十八16；申十二1；诗八十一4)。有没有这个可能，邪恶的人
与上帝相交，因这缘故，他们能因
律例来宣布他们邪恶的计画？这是一个何等荒谬的观念！这些人不是上帝。但是现在，耶和华已
作了我的高台(我承认在起初的时候，我不能接受祂仁爱的照顾)。但是现在我已有这确信。所以，我用一个安静的心，将有关恶人将来如何的问题，整个交给祂。
诗篇第九十五篇诗 95:1来啊，我们要向耶和华歌唱，向拯救我们的盘石欢呼！
诗 95:2我们要来感谢他，用诗歌向他欢呼！
诗 95:3因耶和华为大 神，为大王，超乎万神之上。
诗 95:4地的深处在他手中；山的高峰也属他。
诗 95:5海洋属他，是他造的；旱地也是他手造成的。
诗 95:6来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下。
诗 95:7因为他是我们的 神；我们是他草场的羊，是他手下的民。惟愿你们今天听他的话：
诗 95:8你们不可硬着心，像当日在米利巴，就是在旷野的玛撒。
诗 95:9那时，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为。
诗 95:10四十年之久，我厌烦那世代，说：这是心里迷糊的百姓，竟不晓得我的作为！
诗 95:11所以，我在怒中起誓，说：他们断不可进入我的安息！
来啊！(九十五1-11)这篇诗篇是很着名的。它是圣公会早祷崇拜的一部分。开首的几节经文，组成了崇拜时的宣召。Venite(
来啊)是拉丁文，意思是「请来」。
在旧约时期结束的时候，圣殿包括很广的范围。人要踏过一段很长的梯阶才抵达它的第一道门。经过了在山顶上的几道门后(诗廿四)，来敬拜的人才进到外邦人的庭院。这真是一处宽阔的广场，周围有设有柱廊的墙。任何人都可以进入这地方，不论是犹太人或是外邦人。经过这庭院后，人进入了另一个庭院，犹太女人与他们家中的男成员一起，可以进入这地方。但是只有犹太籍的男人才可以进入另一个庭院。这三个庭院的分隔，就是圣保罗所说基督要打破的，因为在基督里，是不分犹太人或是外邦人，男人或女人了(加三28)。
普通来敬拜的人不能再进一步了。进入最后的庭院只是祭司的特权。但是，甚至在这障碍背后的观念，最终也被打破了。在欧洲的改革运动中，阻止平信徒接近圣坛的栏杆最后也被移走了。这并不是因为祭司现在都变成平信徒，而是因为按着上帝的
律例(hoq，参看诗九十四)，所有的平信徒已经完全得到了祂「祭司的国度」(出十九6)的地位，就是当上帝呼召以色列并与他们立约的时候，已给予他们的。
第一至二节。一群乡下人来到耶路撒冷，或许他们需要数天时间来朝圣。现在他们兴奋地望着在梯阶上的几道门。他们都在那里，ET也在他们当中，穿着他们「最佳的服装」。他们受到一位圣殿的工作人员的招待，他可能是一位祭司、或是一位「祭祀的先知」，我们可以称他们为牧者。他用欢喜的态度欢迎他们，邀请他们进来。他如此说：
来啊，我们要来感谢祂，用诗歌向祂欢呼。于是，他们就这样唱着诗歌，进入圣殿的范围。
第三至五节。在诗篇中，当一节经文用ki(
因为)来开始的时候，我们通常最好将它译作「如此」。在这连词前面，有一个严肃的宣告，所以我们可以加上这几个字：「我们如此宣告……」，或是「我们如此相信……」。在第三节，另一位牧者接任，他向那些仍然站在门外的人讲了一篇简短的讲章。他激昂的演说，几乎可以肯定能使这群来敬拜的人重复他所说的话。这些话实在是一段简短的信经：「我们相信主是一位大神，
……一切都在祂手中，山的高峰、海洋和旱地都属祂。」
第六节。这群人经过了第一道门。他们在第二道门前停下来。在外面，第一节经文的说话者邀请他们再进入一点。这样，他们便更接近圣洁的上帝。他说：
来啊，让我们敬拜……
造我们的。
第七节(不包括最后一行)。我们再次遇到ki这个字。当第二位牧者邀请他们进入第二道门的时候，全体群众作出了回应，他们大声宣告另一段简短的信经：「我们相信
祂是我们的上帝。」这些文字，比起第三至六节所记载的信经，他们又进了一步。在那里，上帝是大自然的主。现在在这里，祂是祂子民的好牧人，是照顾祂群羊中每一成员的上帝。因为这位牧羊人知道每一只羊，祂
用手触摸他们。
第七节(最后一行)。那位牧者跟着说：「好了，现在你们将要参加一项严肃的献祭仪式，请
听祂的话。」我们得到这样一项告诫，这是何等好的事情！这篇诗篇是在犹太人的婚礼中当新娘来到教堂长廊时颂唱的。我们要记着，无论是犹太人或是基督徒，两个信徒的婚姻，反映了上帝自己真实的本性。在犹太人的会堂内，他们会颂唱一篇祷文提醒在场的敬拜者，当上帝宣布以色列成为祂的新娘和与她立约(在我们的婚姻礼仪中，我们也用「立约」这个名词)的时候，祂带着欢欣的心情对她说：「我永远不会让你离去。」明显地，耶稣在马可福音第十章十一至十二节所指的，就是这种完全的忠诚。
第八至十一节。上帝在圣经中对我们所说的话，其中一项最严肃的警告，就是要记起过去所发生的事情。跟着的几节经文实在是从历史中给予我们的一个教训，出自上帝的口。因为这位牧者好象摩西一样，当他说话的时候，有如是上帝的代表。有关
玛撒和
米利巴两个名字的意思，请参看出十七章一至七节。在那处的经文告诉我们，以色列如何卤莽地
试探耶和华。那即是说，他们虽然曾经经历从埃及被救赎的奇迹，
曾观看我的作为，但仍说：「
耶和华是在我们中间不是？」
上帝继续说，
四十年之久，就是整个在旷野漂流的时期(参看民十四34)，
我厌烦那世代(或者说，因他们使我厌恶)。
因为这百姓的心「游荡
离开」我，并不是
与我一起游荡，他们
不「留意」我的作为。这篇上帝的讲章的主旨，就是你如何能够进入这庭院内去敬拜上帝。除非你有一个「整全的心」，就是正直的心灵。或者，如耶稣所说的，除非你首先饶恕你的弟兄，并且学习用你的全心来爱他(太五22-24)，你如何有这胆量进入祂的庭院(或者，以我们的情况，在主日来到礼拜堂)？
正如我们在诗九十一篇所看到的，在上帝的爱中寻找到一个家，就是进入祂的平安和喜乐之中。但是那些拒绝祂慈爱引导的人，他们将自己从安息中排除出来。这就是
我在怒中起誓所指的意思。
因此，为了呼召人来敬拜永生的上帝，这篇诗篇是很适合的。因为它警告我们，我们不应轻看上帝的威严，或者卤莽和漫不经心地，用一种表面化的迷信的心灵进入祂的庭院。
这篇诗篇说：(一)上帝是伟大的上帝；(二)上帝是慈爱的上帝；(三)虽然你们的烈祖背叛了上帝，祂仍然持守祂立约的应许；(四)因此，要用敬畏、惊讶和感恩的心，进入祂的居处，因为你们现在将要在一项献祭的行动中分享上帝所启示真实的心境。
诗篇第九十六篇
诗 96:1你们要向耶和华唱新歌！全地都要向耶和华歌唱！
诗 96:2要向耶和华歌唱，称颂他的名！天天传扬他的救恩！
诗 96:3在列邦中述说他的荣耀！在万民中述说他的奇事！
诗 96:4因耶和华为大，当受极大的赞美；他在万神之上，当受敬畏。
诗 96:5外邦的神都属虚无；惟独耶和华创造诸天。
诗 96:6有尊荣和威严在他面前；有能力与华美在他圣所。
诗 96:7民中的万族啊，你们要将荣耀、能力归给耶和华，都归给耶和华！
诗 96:8要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，拿供物来进入他的院宇。
诗 96:9当以圣洁的〔的：或译为〕妆饰敬拜耶和华；全地要在他面前战抖！
诗 96:10人在列邦中要说：耶和华作王！世界就坚定，不得动摇；他要按公正审判众民。
诗 96:11愿天欢喜，愿地快乐！愿海和其中所充满的澎湃！
诗 96:12愿田和其中所有的都欢乐！那时，林中的树木都要在耶和华面前欢呼。
诗 96:13因为他来了，他来要审判全地。他要按公义审判世界，按他的信实审判万民。
一首新歌(九十六1-13)
上帝是使一切更新的上帝。就是这个缘故，以色列觉得逼切需要呼吁全地唱一首新歌(比较启五/cs169，十四3，廿一1，5)。因为上帝不单是创造者，祂继续再创造。所以每一个新的日子都要唱一首新歌。七十士译本(旧约圣经希腊文译本)认为这篇诗篇是以色列人被强迫在巴比伦作劳役五十年之后，给予他们的新开始，当时上帝带领被掳的人从那地归回。为了庆祝这件事情，诗人命令全地(一)向耶和华唱歌；(二)在列邦中述说祂的救恩，祂创造的爱，就是上帝给予祂所拯救的人的。以色列已经知道这爱，但是世界仍然要认识这爱。(我们应该再看看上册绪论中有关「创造的爱」的讨论。)(三)要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂，即是说：「感谢上帝，因为你是自有永有。」(四)当他们来敬拜的时候，拿供物来献祭。在诗人的时代，「拿供物来献祭」仍是基督徒崇拜的必不可少的部分，这一切都「在圣洁的荣美中」完成，这是钦定本所翻译的(可能是我们所有的译本中最好的翻译，在9节，标准修订本译作圣洁的妆饰)。
这整篇诗篇可以在代上十六章廿三至卅三节中看到。在那里，这篇诗篇之前，有一段很长的经文，引自诗一百零五篇；之后又有几节经文引自诗一百零六篇。除此之外，第六至九节用了与诗廿九篇一至二节所找到相类似的文字。在历代志中，这篇诗篇是在圣殿的公共崇拜时使用的。在那里，我们可以得到清楚的认识，所有人都得到好的信息，这好信息的目的，是最后使所有人都可以加入赞美上帝的行列。换句话说，这篇诗篇有一个宣教的目的，为了这目的，它甚至告诉我们要说什么话。
在第五节，我们注意到外邦的神灵被称为elilim，是对以罗欣(Elohim)这名词一个特别的双关语和一种拙劣的模仿，意思是「神」。他为诸神所用的这个名词，实在的意思是「没有用处」。他正在说，这些神灵不能带领你到任何地方去，他们能够有的作为，并不比今日人们所信靠的各种不同「主义」更多，最终，这些一切都只是人的观念。我们又注意到，不是个别的人抱有自私的救恩观念，认为救恩只是从一个邪恶的世界中被拯救出来；而是很多的人一起赞美上帝。
在圣洁的华美中，这是一句可爱的句子。它可以有很多意思，看来作者是有意如此表达，因为这些古代的希伯来人喜爱用双关语来编写他们的诗歌。(一)我们注意到，这整篇诗篇是引自旧约圣经中二十五处地方，结束的时候是引自以赛亚书第六十六章，那大概是在主前五一六年写成的，目的是要创造(事实上是再创造)一套「引证经文」的圣洁妆饰，用来敬拜上帝。(二)这句子可以这样解释；将天上上帝神圣天使的「妆饰」抄录在地上。(三)它又可以解释为在我们人类的敬拜中，建立对上帝神秘的、圣洁华美的经验，当我们如此行的时候，我们也可以在此时此地发现一些在天上无比的快乐。(四)这句子也可以解释为：要尽我们的能力来荣耀上帝，包括用最好的袍子，用最伟大的音乐，用最美丽的礼仪，用我们所能做到的最有秩序的敬拜；这时，所有来到耶和华面前的敬拜者，都摆上了他们「最好的」(Sunday best)。(五)圣洁的妆饰(比较赛五十二7)可指一队有能力的布道家，将上帝的好信息，带给地上的列国。最后一点所强调的是列邦都要欢欣。大自然服事的是这人类的世界(希伯来文是tevel，10节)，而不是地球(ha-arets)，它将不得动摇。他们是上帝所创造的，并且当他们进入祂慈爱的照顾时，祂盼望再创造(recreate)他们。
这个好信息，包括了宣告这位与细小的以色列立约的上帝雅巍，祂实在是万有的君王，所以说耶和华作王。一方面，祂管理大自然的一切；另一方面，祂是绝对公正的众民的审判者。大自然一定是快乐的，因为它在上帝的控制底下，否则它可能会混乱和破坏了宇宙的规律。总之，光常常按着同一个速度行走，大自然看来是找到它自己的平衡点。另一方面，大自然的主常常使一切的事物更新──新的日子、新的星期、新的季节、新的鸡蛋、新的羊羔、新的果子在树上。一位前往新畿内亚的旅行者如此说：「没有任何景像及得上早晨的巴布亚丛林，明亮的鹦鹉因新一天的盼望而发出它们欢欣尖叫的声音。」
大自然在这里，然而它不是为存在而存在。正如创一章向我们所描述的，它是为人类的缘故而在这里。还有，大自然会因为它有这角色而欢喜，因为它提供了给人居住的土地，使人有食物和衣服，然后人又能从野生丛林中创造出田地，种植他的粮食。这样，人显示了上帝的恩赐，就是他能生产新的事物来。他从混乱中生产秩序，从野生丛林里开发出田园。请看书十七章十五节和十七节，十八节，在那里，约书亚吩咐约瑟的支派做这非常的事情，所用的动词是创造(bara)。这个动词可以在创一章一节中找到，它在旧约圣经中差不多每一处都是以上帝作为主词的。因此，将自然界从蛮荒的状态，重新创造变成一个平安(shalom)、和平、有秩序、完美的地方，是一项神圣的工作，是一项上帝邀请祂的子民去参与的工作。
重复出现因为祂来。祂来这句句子的意思，就是上帝继续会来，每一次都会创造出新的事物。假如这样，当祂以公义tsedeq审判这个人类居住的世界(我们在前面看过tevel这个词)的时候，祂会不断做出新的判决。而公义这个词语有「公平正确」的意思，是上帝从祂恩典中给予祂子民的。因此，这个词语便成为了在妥拉中为以色列(也是为全世界的人)所绘画出新生活的方式。妥拉就是在「摩西五经」中我们看到的律法、启示和教导。当上帝审判的时候，祂正是献出这伟大的东西作为一项公义的行动。但是这样行公义吗？肯定的，它不是一项恩典的行动。祂的信实的意思，就是祂的忠信，是人可以凭信心倚赖的。但是在这里所出现的词语是阴性的格式，所以它所指的是上帝永不失误的忠信，在仁爱、怜悯和创造性的心灵中，在那些祂曾首先付出祂「公义」的人身上，这公义正是祂充满恩典和再创造的爱。
德国的哲学家洛采(Lotze)曾如此写下：「对于当时的希伯来人来说，他们看来似一个疯癫的民族；但是，当我们今日回头看的时候，他们看来是在一个醉酒的世界中一群清醒的民众。因为他们对上帝的审判没有惧怕，他们可以为这审判的来临而唱出欢乐的歌曲。」我们在赛卅五章看到相同的观念。
还有一点关于这篇诗篇的，在最初几个基督教世纪所译成的古拉丁译本中，我们在第十节看到这句翻译：「主作王在一棵树上」，被解释为S字J。虽然教会中有些拉丁籍的教父按字面来看这节经文，我们必须同意，这是基督徒的一个注解。今日一些教会的支派里，当会众读完一篇诗篇后，他们附加了背诵或歌唱三一荣耀颂。我们值得去问，作为一个注解，它有没有推演得这么深远？
诗篇第九十七篇诗 97:1耶和华作王！愿地快乐！愿众海岛欢喜！
诗 97:2密云和幽暗在他的四围；公义和公平是他宝座的根基。
诗 97:3有烈火在他前头行，烧灭他四围的敌人。
诗 97:4他的闪电光照世界，大地看见便震动。
诗 97:5诸山见耶和华的面，就是全地之主的面，便消化如蜡。
诗 97:6诸天表明他的公义；万民看见他的荣耀。
诗 97:7愿一切事奉雕刻的偶像、靠虚无之神自夸的，都蒙羞愧。万神哪，你们都当拜他。
诗 97:8耶和华啊，锡安听见你的判断就欢喜；犹大的城邑〔原文是女子〕也都快乐。
诗 97:9因为你─耶和华至高，超乎全地；你被尊崇，远超万神之上。
诗 97:10你们爱耶和华的，都当恨恶罪恶；他保护圣民的性命，搭救他们脱离恶人的手。
诗 97:11散布亮光是为义人；预备喜乐是为正直人。
诗 97:12你们义人当靠耶和华欢喜，称谢他可记念的圣名。
上帝被尊为至高(九十七1-12)第一至四节。
耶和华作王。上帝的子民应当发现，生命是令人激动的，只因为上帝作王。我们回忆起，每一年在那个时刻，人民便叫喊着这些语句来，那时「大卫的儿子」重登宝座，成为那位神性君王在地上的代表，或是圣礼的象征。但是在我们这位诗人的日子，那时候没有君王，以色列的人民刚从遥远的巴比伦归回。在他们当中，有很多人必定听过在被掳期间那位伟大的先知(赛四十-五十五)安慰的说话。他们从这伟大的「声音」(赛四十6)，学到一件重要的事情，就是凭着信心，他们仍然可以宣告「耶和华作王」，虽然大卫最后的儿子现在也死了(参看诗八十九)。因为凭着信心，他们发现，虽然大卫的后裔死了，雅魏祂自己仍然活着！祂仍然与他们同在；因祂是爱他们的上帝。
按照诗九十六篇的基调，从地中海上的小岛，到西面近岸的土地，以至东面的巴比伦，他们都会唱起以色列的歌曲，与她一同欢欣。他们欢欣，是否表示现在上帝毋须使用一位大卫来代表祂？是的，
密云和幽暗，在祂的四围──或许是怀疑的密云，是失望的幽暗。虽然在巴比伦的牢笼中(赛四十二22)，我们的诗人已得这样的信心：
公义和公平，是祂宝座的根基。用其它的文字来表达诗人相信在妥拉中所启示的律法和秩序，正义和生活的正途，都是一切事实的基础。
在圣经中的上帝是一位隐藏的上帝。第二诫绝对禁止以色列尝试用任何形式的东西来代表上帝。到第二以赛亚的时候，就是当以色列被掳的期间，有极大的发现(他使外邦人说出这些说话)，上帝将自己隐藏于以色列
之中！「上帝真在你们中间(不是标准修订本所译的
与你们同在)，此外再没有别神。你实在是以色列的上帝和救主，是自隐的上帝。」(赛四十五14-15)上帝作为审判者，如何可以将自己隐藏在以色列之中？在这里，我们有几幅伟大的神学图画。
(一)上帝将自己隐藏在火中(比较诗五十3)。因火有毁灭性，它能将上帝的敌人烧灭。(二)但是火也可以清洁、净化和拯救，正如可以将银从它的渣滓中净化出来一样。这就是在以色列所发生的事情，好象大自然已在留意，它
看见便震动。因为那位先知曾说上帝将自己隐藏在以色列中的，他也这样向以色列宣告：「当你从火中行过，你不会被烧，因为我与你同在。」(赛四十三2)所以上帝不只是与以色列
同在，祂一直在以色列
当中，在他们「地狱似的」被掳经历中，祂一直在那里，作为以色列的君王！
第六至九节。现在要解释上帝审判的火。它是上帝燃烧的、灼热的、有怜悯和救赎的爱──上帝
那燃烧的爱就是祂的
荣耀！所以甚至这个天空(不是
诸天)也宣讲上帝的爱！在另一方面，正如我们在第二节中所看到的一样，那位被掳的先知，挖苦地讽刺
虚无的偶像(参看赛四十四9-20，四十六1-2)。但是耶和华的天空看来有时可以打开，向我们喊出上帝的好信息！(路二8-15)
我们记得，
锡安这个名词本来是耶路撒冷上部最古旧的部分，但是后来发展成为了神圣的上帝在地上居住的地方的意思。事实上，它成为了耶路撒冷的一个神学名称。在遥远的巴比伦，这位诗人，凭着爱心和信心，首先想起耶路撒冷。他没有忘记在被掳前那些忠诚的信徒，他们也是住在围绕着耶路撒冷的郊外和乡村中。这些乡村被称为
犹大的女子。虽然这些地方现在已是荒凉和成为废墟，凭着信心，他可以宣告，它们必然要快乐。它们怎可以做这样的事呢？
上帝啊，因为你的判断。因为上帝在历史中这样行事。上帝曾对祂的子民施行审判，祂将他们流放至外邦，但是现在我们的诗人看到这是一件好事。
第十至十二节，
属于耶和华的人有福了，你们爱耶和华的，都当恨恶罪恶(10节，标准修订本注脚)。这无可怀疑是正确的版本，韦瑟(Artur Weiser)在他的注释书中这样强调。所以，我们爱耶和华的，不只是接受应恨恶罪恶的劝谕，事实上，我们是被命令要如此行，因为我们要像那恨恶罪恶的耶和华(诗五5及其它经文)。今日有一些人回避诗人所讲有关上帝恨恶的事情，在他们心中有关上帝的图画是何等贫乏的呢！诗人继续说：
耶和华保护(或者说「牧养」)众生灵，以及保护
祂立约群体的
性命，就是祂「教会」的性命，
祂搭救他们脱离恶人的手。祂这样行，只因为他们不能为自己做这样的事情。最后，跟着来的几个困难的词语最好能像新英译本所翻译的：「收割的亮光为公义的人而散播，喜乐是为一切正直的人而散播。」虽然在被掳的时期，或是自「被掳」以来的全部生活都像「地狱」一样，但是那位掌权的上帝，祂的来临对于
信徒(the tsaddiq)而言，好象明天的曙光一样。换句话说，祂是降临的上帝，是那位要用拯救的爱来审判
心里正直的人的上帝(诗九十六13)。虽然耶路撒冷是一个废墟，祂就是那位继续创造新事物的上帝。
这一次轮到「耶路撒冷圣经」将这篇诗篇最后一节巧妙地译出来：「当纪念祂的圣洁，并且赞美祂！」因为有祂的同在，便有喜乐，喜乐，喜乐。结束这篇释义时，让我们再一次回顾西敏寺简单要理问答中的一句说话：「人最重要的目的是要荣耀上帝，和永远享受祂。」
诗篇第九十八篇诗 98:1〔一篇诗。〕你们要向耶和华唱新歌！因为他行过奇妙的事；他的右手和圣臂施行救恩。
诗 98:2耶和华发明了他的救恩，在列邦人眼前显出公义；
诗 98:3记念他向以色列家所发的慈爱，所凭的信实。地的四极都看见我们 神的救恩。
诗 98:4全地都要向耶和华欢乐；要发起大声，欢呼歌颂！
诗 98:5要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂他！
诗 98:6用号和角声，在大君王耶和华面前欢呼！
诗 98:7愿海和其中所充满的澎湃；世界和住在其间的也要发声。
诗 98:8愿大水拍手；愿诸山在耶和华面前一同欢呼；
诗 98:9因为他来要审判遍地。他要按公义审判世界，按公正审判万民。
向耶和华唱歌！(九十八1-9)有几个世纪，教会按着这些拉丁文字行事：
向耶和华唱歌(Cantate Domino)。所唱的当然是
一首新歌，在每一个时代都是新的。当以色列被掳至巴比伦的时候，上帝将要做一件新事(参看赛四十-五十五，特别是四十一25，四十二10-13，四十八20，五十二13以下，五十四1-3)。那位伟大的先知启迪了诗人作这篇诗篇。诗人宣告说：
祂行过奇妙的事。这些文字是专用来描述上帝的作为，是科学不能解释的事。在这里也是如此。赛四十五章一至七节宣称，上帝
搀扶古列王的右手，就是那位有能力波斯的国王。祂要领他走上一条胜利的征途，占领整个近东地带，直至巴比伦的城门。上帝的作为何等奇妙！祂令那被世人公认为最强而有力的国王，也得让这一小群可怜的以色列人脱离他们被劳役的境况(赛四十2，标准修订本注脚)，并且得以自由，回到自己的家乡耶路撒冷。那实在是一件奇事。还有，这事情实在发生在主前五三九年；且在主前五一六年，圣殿被重建起来。几个月之后，它便可以作为敬拜之用。这是一个全新的境况，差不多可以肯定地说，这篇诗篇是为这
新的境况而写的
新歌。在那座
新圣殿的建筑物内，被上帝
更新的子民，唱出这首诗，作为
新宗教礼仪的一部分。
上帝的
右手和
圣臂，就是祂「插手」在这个时间和空间之中，
使祂胜过(译者注：和合本译作施行救恩)巴比伦帝国的能力。这行动使列国的世界凡知道的都为之震惊，因为他们
看见我们上帝的胜利(译者注：和合译本译作祂的救恩)。然而这些文字并不单指古列的手在战争中所得的胜利。祂所指的是一种行
新事的胜利，就是在
以色列家每日的生活中，重新创造了他们的忠诚，回答了上帝的
慈爱和信实。在被掳的艰苦年日中，上帝的慈爱和信实都没有停止。
我们的诗人注意到，上帝常常更新一切事物，所以他在这里所指的，不只是发生于主前五三九年的事情；他正在宣告：「真不可思议」，上帝的胜利毋须人的帮助和参与，却继续「不断」地真实地发生了。并且，每一次胜利只是一连串无尽的事情中其中一项。就是这个缘故，诗篇对我们今日来说，实在是神圣的经卷，就好象在路加福音第一、二章所出现的一些诗篇一样(并不是所有加插的都与这一篇有区别)。
真正的「胜利」，就是以色列现在成了一个已改变的子民，这种胜利也同样可以在今天发生。所以多么奇妙，
全地都被邀请来为这胜利而赞美上帝，他们会集合各式各样的乐器来赞美祂。还有，「全地」必然包括了打败的巴比伦人！因为全地即是全球的人类。而大自然的世界也因上帝恩典的神迹而欢呼。请想象一下，海因上帝的胜利而「奏出」欢欣的调子，大水
拍手，好象我们所做的一样！
旧约圣经是一本向前望的书，它在将临节期间有特别的意义。正如我们在诗九十六篇十三节所看到的，
因为耶和华来了。正如我们在那里所注意的，以色列不会因将要来的审判而惧怕，因这是「奇妙」的事，因这将会是一次得到公义和慈爱的胜利。
诗篇第九十九篇诗 99:1耶和华作王；万民当战抖！他坐在二基璐伯上，地当动摇。
诗 99:2耶和华在锡安为大；他超乎万民之上。
诗 99:3他们当称赞他大而可畏的名；他本为圣！
诗 99:4王有能力，喜爱公平，坚立公正，在雅各中施行公平和公义。
诗 99:5你们当尊崇耶和华─我们的 神，在他脚凳前下拜。他本为圣！
诗 99:6在他的祭司中有摩西和亚伦；在求告他名的人中有撒母耳。他们求告耶和华，他就应允他们。
诗 99:7他在云柱中对他们说话；他们遵守他的法度和他所赐给他们的律例。
诗 99:8耶和华─我们的 神啊，你应允他们；你是赦免他们的 神，却按他们所行的报应他们。
诗 99:9你们要尊崇耶和华─我们的 神，在他的圣山下拜，因为耶和华─我们的 神本为圣！
圣哉！圣哉！圣哉！(九十九1-9)
祂本为圣是这篇诗篇的要旨。特别当我们发现我们自己是那么不圣洁的时候，我们会极想知道
圣洁这个词语的内容。然而我们可以明白这个词语的方法，就是因为上帝与我们不同呢！祂与我们有罪的本性完全不同。就是这个缘故，当诗人想及上帝圣洁的奥秘时，他要呼唤全世界的罪人当
战抖，甚至无生命的大自然在祂面前
动摇。换句话说，人类和大自然两者，都要回想他们是「堕落的」(参看罗八20-23)。在圣洁上帝的面前，他们不应期望可以靠自己而站立得住。
第一至三节，
第一段圣咏，我们记得
基璐伯不是天使。天使乃是上帝的使者。基璐伯代表那个时代的异教神灵。假若我们要想象他们的形像，我们可以看看埃及的狮身人面像。现在，假若上帝
坐在基璐伯上作王，这字面的意思就是祂
坐在他们上面(参看撒上四4，六2；王下十九15)。祂已将列邦的神灵放在「它们的位置上」，也就是在祂的脚下成为祂的脚凳。我们曾看见这几件事情：(一)人类要宣告上帝的圣洁；(二)大自然也要如此行；现在(三)列邦的神灵也做同样的事情！
有关神灵放置「在它们的位置上」的观念，在列王纪上第六章廿九节已很清楚了，在那处，我们看到所罗门在圣殿的墙上刻上代表着(一)大自然和(二)神灵的图案。第二诫禁止一切愚昧的人类尝试为绝对圣洁的那一位创造出任何形像，因为有罪的人怎可以想象得出无罪的上帝可以有的形像呢？同样的道理，甚至最敬虔的图画或是电影，当它们要表达基督的外表时，都是注定失败的。事实上，任何描写基督的荷理活电影都失去其可信性，虽然它可能是真诚的，但是它事实上要证明基督的无罪性。所罗门只能创造一些奇形怪状的雕刻像，并且称呼它们为基璐伯，或是一些他能想象的神灵。他就是这样做了。然而这是何等吊诡的道理，在这个圣殿中，人们可以找到绝对圣洁的那一位：
祂本为圣，耶和华在锡安为大！
第四至五节，
第二段圣咏。上帝为王本身就是一种
能力，但是这能力喜爱
公平。在中世纪的时候，神学家喜欢辩论这个问题：一位全能的上帝能否是全能而同时会容许邪恶泛滥？但是在这里，我们的诗人看不出任何问题来，因为从历史的事实看，全能的上帝已在历史中采取行动，
在雅各中，即是
在以色列祂子民的生活
中间，祂创造了祂在世上所启示生命的法则(即是祂的mishpat，公平)。在立约子民的生活中，上帝已启示了Shalom(平安)的意思。上帝的计画是要他们现实地面对世上的邪恶，并且用那创造性和再创造的爱(tsedaqah，公义)来克服邪恶。这爱显明了，当上帝将这爱给予祂救赎的子民的时候，这行动本身就是上帝的
能力或是力量。所以，圣洁的意思就是那仁爱和创造性的爱(赛五16)。以色列要敬拜这样的一位上帝，
在祂
脚凳前下拜(赛六十13)，在这地方，那圣洁者向我们启示祂自己，祂是我们的上帝。
在丰恩(Berkeley Vaughan)所写巴布亚的医生(一九七四)一书中，他描述了他与康尼加人(Kunikas)的接触，他们是在欧文斯坦利山脉(Owen Stanley)中一支山地居民。在这些居民中，没有一个女孩子会下嫁向她求婚的男士，除非他曾有谋杀的行为。他要杀一个男人，才算是成熟的男士。结果这些村落的男士会潜近他从未见过的陌生人身边，并且将他杀死。人怎样可以改革在这山地上偷偷摸摸和破坏生命的行径呢？明显地，这不能靠用观念、教义或道德教训、或是写下若干规条可以做得到。只有一种方法，就是将这些野蛮人与那伟大的心灵连在一起，这伟大的心灵就是被他们称为上帝的观念。这是丰恩提出的挑战。在他们的言语中，没有任何词语表达爱或真诚或无私。但是宣教士能讲及友谊和合一，因为他们懂得这些词语，并且在他们自己的生活中活出这些词语的意义来。日子慢慢地经过，一种新的生活方式出现在这些村落中，因为无论男士或是女士，他们都不再鞭打他们的孩子，并且开始将食物给予他们世袭的敌人，甚至为他们从前恶毒、激烈和狂暴的行为而恳求他人饶恕。丰恩所用的短语「一种全新的生活方式」，正好译作misphat(标准修订本译作公平)，而乞求饶恕和将食物给予敌人，正好表达了tsedaqah(标准修订本译作
公义)这个词语的意思。诗人在这里宣告，这些都是为圣的上帝的行动。
第六至九节，
第三段圣咏。很久以前，当以色列的祖先
求告耶和华的时候，上帝已听见了，因为祂曾
应允他们。他们的崇拜是用一种代求的方式来进行的，他们不是为自己代求，乃是为他人祈求。(在民十四13-19，摩西祈求；20节，上帝应允。)撒母耳的例子也是一样(撒上十二16-25)。这些人热切地呼求，上帝也热切地应允他们。祂
在云柱中对他们说话(出十三21；民十二5，十四14；申卅一15)，表达了祂对这群朝圣的子民仁爱的关怀。为了回报祂的关怀，这些人谦虚地寻求实践上帝的旨意。
他们发现了(一)圣洁这个词语另一值得注意的层面，就是上帝作为一位饶恕的上帝，已经「适合他们」了(希伯来文的原意)，虽然(二)祂仍然继续因他们的
恶行(译者注：和合本译作所行的)审判他们。面对这个奥秘，诗人邀请我们去赞美上帝，不单是因为
我们的上帝本为圣，与有罪的人全然不同，也是因为祂的圣洁，具有祂的爱和赦免的意思。
世人都知道波利尼西亚的一个词语「禁忌」(taboo)。它藉着这个或那个的不同拼字形式来到西方。我们知道这词语的意思是「圣洁」。用斐济群岛的语言，圣经被称为Ai vola Tabu，「禁忌」的书！「不要触摸，它太神圣了！」我们可以看到，要向那些人解释基督教的信仰是何等困难的事情，他们没有想到要有
新的生活方式(上帝的misphat)，和祂的公平有任何接触。人类的语言不能完全表达福音的内容，首先和最重要的，必须让他人在传道者的生活方式中看见丰盛的生活意义。正如赛四十九章六节所说的，上帝向祂仆人以色列说：「
我还要使你(有如从祂来的礼物)
作(属于，为了)
外邦人的光，以致「在人类生活中我那分创造性的爱」可以在你身上，甚至直到地极，被人看见。」上帝的圣洁，可以
藉着我们传给全人类，因此(再回到1节)发生在锡安上帝脚凳前的事，也会使新畿内亚和斐济群岛的人
战抖，他们会以惊讶和感恩的心向上帝俯伏跪拜。
诗篇第一百篇
诗 100:1〔称谢诗。〕普天下当向耶和华欢呼！
诗 100:2你们当乐意事奉耶和华，当来向他歌唱！
诗 100:3你们当晓得耶和华是 神！我们是他造的，也是属他的；我们是他的民，也是他草场的羊。
诗 100:4当称谢进入他的门；当赞美进入他的院。当感谢他，称颂他的名！
诗 100:5因为耶和华本为善。他的慈爱存到永远；他的信实直到万代。
拾珍
〖 诗一百1 〗「普天下当向耶和华欢呼。」
一百是一个最好的、最可爱的数目。得一百分，有一百万元，活一百岁，是人生得意的事。但若一个人多愁善感，纵得一百分未必保证将来做大事，有一百万元未必心满意足，活一百岁未必一定幸福。人生更要紧的是心灵充满快乐。「欢呼」是因为心中充满快乐、盼望而发出来的。「欢呼」包含满足、知足、喜乐、盼望，时时觉得前途充满光明。
我们信主的人都当学习这门功课：懂得「欢呼」。向谁欢呼呢？诗人说：「向耶和华欢呼。」谁当欢呼呢？诗人清楚告诉我们：「普天下」；全世界的人都当向神欢呼。--《五十灵筵》林治生
〖 诗一百2 〗「你们当乐意事奉耶和华；当来向祂歌唱。」
这「乐意」二字表示心甘情愿，不是勉强。神既是普天下人的真神，事奉祂的人便当甘心乐意。每主日，你是否甘心乐意献上你的时间，去做礼拜呢？为着主的事工，你是否甘心乐意献上你的金钱呢？--《五十灵筵》林治生
〖 诗一百3 〗「你们当晓得耶和华是神；我们是祂造的，也是属祂的；我们是祂的民，也是祂草场的羊。」
「晓得」二字十分重要。晓得什么？晓得耶和华是神。法老不晓得耶和华，说：「耶和华是谁？」结果，惹来埃及大灾祸。写诗的人在这里要我们晓得耶和华是神，是天地间独一的神，是掌管生命的主宰，也是人类的救主。信徒必须晓得他所信的是谁，否则人云亦云，糊里糊涂，信与不信并没有分别。「耶和华是神；我们是祂造的。」英文还有一句："But Not We Ourselves"；今日有些人目中无神，以为自己的膀臂便是神，自己的拳头便是天下，却不知人能造飞机，不能造蚊子；人能造坦克，不能造木虱；人能放火箭，不能造箭猪...人能造许多伟大的东西，不能造出一个小生命来！除了神以外，谁能造出人来？
「我们是祂的民，也是祂草场的羊」，表示神对我们的保护和照顾、供给。试看自己这些年来的日子，扪心自问：神是你的牧者，有错吗？--《五十灵筵》林治生
〖 诗一百4 〗「当称谢进入祂的门，当赞美进入祂的院；当感谢祂，称颂祂名。」
「进入」表示勇往直前，如以色列人渡红海，过约但河。信徒走天路要勇敢，虽遇困难也决不回头。许多人便因为没有这股勇气，结果变成「底马」，失败退后，灵性坠落。我们「当称谢进入祂的门」，带着感恩的心走进此门，因我们已得救了。神的儿子耶稣基督已为我们钉在S字J上，已为我们复活，已为我们坐在父的右边作中保，我们还怕什么？
诗人不单要我们称谢进入祂的门，而且要赞美进入祂的院。「院」是Court，可以解作审判的地方。我们要赞美进入祂的院，因我们的罪已得赦免，即使是「白色大宝座」也不用怕。因此我们当放下一切缠累，赞美着进入神的荣耀中。--《五十灵筵》林治生
〖 诗一百5 〗「因为耶和华本为善；祂的慈爱，存到永远，祂的信实，直到万代。」
为什么要「欢呼」、「喜乐」、「晓得」、「称谢」和「赞美」呢？诗人在最后一节说出了原因：主本为善；祂既爱世上属自己的人，便爱他们到底。我们有这样一位神作我们的主，我们怎能不欢呼、喜乐、晓得、称谢和赞美呢！--《五十灵筵》林治生
古旧的一百(一○○1-5)
「古旧的一百」：「居住在地上的万民啊！」这是一首在世界各处都有人颂唱的有韵乐曲的调子名称，这乐曲是改编自这首可爱的诗篇的。这首乐曲是由苏格兰的威廉卡夫(William Kethe)于一五六○年所写的，他是改革者约翰诺克斯(John Knox)的朋友。上一个世纪伟大的作曲家阿瑟沙利文(Arthur S. Sullivan)宣称，这「古老的一百」是有史以来最宏伟的调子。这调子是由路易布尔茹瓦(Louis Bourgeois)所作的，它首先出现在一五五一年在法属日内瓦人的诗歌集之中。经过四个半世纪，虽然思想和潮流都改变了，但是这乐曲的文字和调子仍然继续存留。
原因当然是由于这篇诗篇是为全世界的人而写的。在其中，所有的人都得到一项邀请。它邀请普天下的当向雅巍Yahweh(这是那细小，毫无重要的以色列的上帝的名称)欢呼，乐意事奉祂，当来向祂歌唱。这情形怎会发生呢？答案当然在于这篇诗篇有一个宣教的目的。再者，来到祂所在的地方是什么意思呢？(译者注：和合本只译成当来向祂)
首先，这句子的意思是经过圣殿几个不同的庭院，直接进入至圣所，上帝就在那处。所在的地方这几个字是来自希伯来文一个词语「面颊」。一个人能认出他的同伴，他所需要的是望见这个人的面颊。耶稣曾就这个意思说：「看见了我，就看见了父。」所以，它的第二层意思，就是敬拜者现正被邀请前来敬拜一位与人有密切关系的上帝，而不是一位遥远的神灵。
看来这篇诗篇起初是在一种非常有趣的方式下被人使用的。我们看到一群朝圣者来到圣殿的门外，可能正如在耶稣的日子，他们来自遥远的地方，西自埃及，东至米所波大米。他们在门外受到一位官员的迎接，他的工作是「用宗教礼仪的方式」来欢迎他们。
第一至二节。首先，这位官员要求朝圣者背着圣殿，面向列国，就是他们从地的各处而来的地方。重复念着他所要求的，或说是他所命令的(！)。向所有住在地上的人，甚至是曾使他们作奴隶的埃及人，在东方的异教徒(正如约拿书第三章所说的)米所波大米人，在南方残暴的以东人和在东北方好战的叙利亚人，都是如此念着。这篇诗篇的信息，就是连在遥远的国家也要来「敬拜」(标准修订本作事奉)以色列的上帝雅巍。他们要来耶路撒冷朝圣，要歌唱进入圣殿的园子！当我们看见事奉(serve)这个词如何用在教会「崇拜」中，我们能更明白这个动词的意思。(有关环绕着以色列的列国，请参看阿摩司书第一至二章。)
然后，他们象征性地向列国呼喊(或当他们回家的时候，将这些说话带回去)：你们当晓得耶和华(希伯来文有「只有」的意思)是上帝/cs8。这时候，朝圣者转过来，互相对望，并且向对方宣告：我们是祂造的，也是属祂的(参看赛五十一16)。他们用这些话提醒自己，在万民中，他们是上帝自己的产业(出十九5)，事实上，这些话是上帝在西乃山与以色列立约的时候，透过摩西说的。但是上帝没有在那里停止，虽然一些现代的基督徒希望祂这样做。上帝继续宣告，祂的子民要成为祂祭司的国度，即是要成为向其它所有的人传递上帝之爱的祭司，甚至向那些使他们受苦和死亡的人。最后，来敬拜的群众彼此重复地说：我们是属祂的，意思是我们不再是自己的产业；或者他们可能这样说(参看标准修订本注脚和古老的钦定本)，祂造我们，并不是我们自己创造自己。因为只有耶和华，祂使众多独立的信徒合成一个群体，并不是我们能说：「来，让我们创造一间教会。」所以那些期望来敬拜的人，好象我们在主日时抵达教堂的门前一样，当记得「我们是属于谁的，我们要来事奉谁」，甚至建筑物本身也不是我们的，而是祂的。
第四节。现在祭司或是圣殿的官员向群众呼召说：当称谢进入祂的门(这些门是属于祂的，不是我们的！)我们的教堂大楼通常都会有一块石嵌在墙上，或是在门廊边有一块铜牌，上面刻着这几个字：「Ad majorem Dei gloriam」──更大的荣耀归与上帝。所以当我们进入教堂时，我们就是要感谢祂和赞美祂。
这篇诗篇的标题是：称谢诗。我们翻看利七章十一节以下的经文，会发现用这个名称进行的特别献祭，它的内容和目的是什么。这类似我们今日圣餐的祝谢礼。那个词语的意思是「感谢」。所以，这篇诗篇所要教导古代的以色列和我们的，就是我们不要无动于衷地闯进去参加上帝所赐的圣餐礼，因那里连天使也不敢践踏。
第五节。ki这个词通常的意思是「这……」，而不是这里所翻译的因为，正如希腊文的hoti，它引出下文一段直接的说话。或许这群人现在已经过了外面的门，并且一同站在外邦人的庭院中。假如是这样的话，现时祭司正在那处帮助这些人来表明他们的信仰。他要求他们重复他的话：「(我们相信)耶和华本为善」。随着两句最后的话也是如此，他们宣告祂们相信上帝对他们绝对信实的爱，相信祂曾拣选他们成为祂立约子民的成员。
不但如此，上帝也拣选了他们成为祂立约的同工，以致世界可以知道祂的爱。为此，祂会继续保持祂对祂子民的信实，直到万代。
