诗篇第一百廿一篇
诗 121:1〔上行之诗。〕我要向山举目；我的帮助从何而来？
诗 121:2我的帮助从造天地的耶和华而来。
诗 121:3他必不叫你的脚摇动；保护你的必不打盹！
诗 121:4保护以色列的，也不打盹也不睡觉。
诗 121:5保护你的是耶和华；耶和华在你右边荫庇你。
诗 121:6白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。
诗 121:7耶和华要保护你，免受一切的灾害；他要保护你的性命。
诗 121:8你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。
拾珍
〖 诗一二一诗题 〗「上行之诗。」
诗篇一百二十篇是说，神兴起环境，藉难处来唤醒我们，叫我们看见我们并不是在神所命定的地方。当一个人醒悟的时候，他不是留在米设，也不是留在基达的帐棚里，对自己说，我等主来救我吧！不，他的脚乃是开始往耶路撒冷去了。诗篇一百二十一篇就是描写回耶路撒冷，在路上的感觉和光景。如果你还没有起来，恐怕这篇诗对你就一点用处也没有。但如果你已开始走路，对你就非常宝贝。许多时候，神用祂的爱来吸引我们，但如果我们不跑的话，爱也是没有办法。今天的问题是在于我们这一边，我们有没有快跑的来跟随祂？
希伯来书是一本走天路的书，「希伯来」原文字意就是越过大河。我们是蒙主呼召，从迦勒底的吾珥出来，越过伯拉大河，进入迦南地的希伯来人。信主的人不是坐着花轿等人抬进天堂。来十二章指出跑天路的两个先决条件：(一)要放下各样的重担；(二)要脱去容易缠累我们的罪。我们在神面前有一个共同的罪最易缠累我们的，就是不信的恶心，我们常怀疑神的爱心、恩典、能力等等。另一方面，今天我们要奔跑天路，在我们身上有许多的重量，都得除去。你有许多的爱好、喜欢、兴趣，这些东西不一定是罪，也许是合理的，但是这些东西霸占了你的心，像重担一样，把你压得那么重，叫你不能走路。
〖 诗一二一1-2 〗「我要向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。」
离开基达往迦南地就必须爬山，这条上行的路实在不容易走，它满了荆棘、陷阱、山谷...；一个走天路的人，必定感觉他需要帮助。走天路与走世界的路不同，我们走世界的路，眼睛一定往地上看，才不致跌倒；但走天路，眼睛是往上看的。走天路如果往下看，就叫你一直看人、看事情、看环境，结果寸步难行。只有举目仰望那一位为我们信心创始成终的耶稣，才能往前去。人总是看什么就像什么。如果你一直看难处，到有一天你也会变成难处。如果我们看主的话，我们就要像祂(林后三18)。
「向山举目」，我们是越过山一直往上看。如果创造天地的耶和华亲自帮助我们，还有什么是我们不能作的呢？神的手并不缩短。
〖 诗一二一3-4 〗「祂必不叫你的脚摇动，保护你的必不打盹。保护以色列的，也不打盹，也不睡觉。」
爬山的人头一件危险是容易失脚。这条路虽滑、窄、崎岖、危险，但祂必不叫我们的脚摇动，要像鹿的脚步那样稳固。一个小孩子走路容易失脚，但如果他把他的手放在妈妈的手里，他就不会失脚。如果今天我们能把自己完全交托在主的手里，主能保守我们(犹24)。把你自己交托给主，是最聪明的一件事。
我们走路会疲倦，要打盹、睡觉，有野兽、强盗的危险。但保护我们的是耶和华，并不是人，祂不疲倦，不打盹，祂是无时不帮助的，祂的保护是日夜不间断的。
第四节意即主的一切子民，都必一样的蒙主不间断的保护。
〖 诗一二一5 〗「保护你的是耶和华，耶和华在你右边荫庇你。」
这是全然保护不受害的意思。无论在何地，祂都在我们「右边」。
〖 诗一二一6 〗「白日太阳必不伤你，夜间月亮必不害你。」
无论何事要害我们，或明或暗，主都保护到底。
〖 诗一二一7 〗「耶和华要保护你，免受一切的灾害，祂要保护你的性命。」
主的保护是无所不包的。
〖 诗一二一8 〗「你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。」
主的保护是一直到永远的。五至八节描述主完备的保护。
S字J的道路要领我们到基督那里去，虽然这条路有许多危险、试探、难处，但我们若把自己交在主手里，祂要负我们完全的责任。――摘自江守道《上行之诗》
耶和华是你的看顾者(一二一1-8)
假若你每年只有三次机会上耶路撒冷参加大节期的话，你不会期望这次崇拜一个钟头便结束。事实上，古代的以色列人不会称这些场合为「崇拜」，他们会说，这是敬拜的「节令」──而一个节令会持续数天。在上帝创造人类以先，祂将太阳和月亮放在天空，祂这样做，第一个目的是要作「记号和节令」，第二才是为了「日子和年岁」(创一14)。同样在祂创造人类以先，祂所创造最重要的「记号」，就是安息日(出卅一13)；而「节令」就是那些节期，记录了上帝对祂子民拯救的爱，例如在出埃及时上帝拯救的行动，还有其它的例子。因此，在希伯来的信仰中，上帝就是这些节期的「宇宙性」的记号，因祂在创造地和人类以先，创造了这些节期。全年冬夏交替的循环，其重要性反在这些节期之后。
因此，这群朝圣者，当他们登上「上帝之城」的时候，他们异常兴奋地唱着这篇诗篇，这并不是一件奇怪的事。直至近期，改革宗教会仿效旧约的子民，并不举行「圣餐主日」，而有「圣餐节」，有多次预备性的崇拜，又有长老探访教友的家庭等等。那些古代的以色列人登上耶路撒冷，他们不单唱诗歌，还要上去献祭，接受教导，共同参与了把祭物献在上帝心中的行动。这也是我们对基督至高的祭牲应有的理解。
这群朝圣者在圣殿的门外受到长老奉耶和华的名接待他们。他们把祭牲带来，交与祭司看管，但他们肯定不是直接参与宰献祭牲。那些古代的敬拜者很清楚知道这一句话：「愚蠢的人撞进连天使也惧怕踏足的地方」。所以，好象前奏一样，这群人中的一位接受邀请说出这一句说话：我要向山举目，向耶路撒冷地的其中一个山举目而看。然后他补充说：我的帮助是从这里而来吗？因为其中一些山曾是向巴力和女神亚舍拉等偶像献祭的「高处」。就在这时候，有一位长老鼓励这群人如此回答：不在这些地方，我的帮助从耶和华而来，因为是祂创造这些山。所以，这些单纯的乡民在十分清楚的指导底下，知道他们一会儿要做的是什么事情。
跟着是一篇短小的讲章。或许这长老是其中一位我们曾遇过的「祭祀的先知」，今日我们称他们为牧者。他说：耶和华看顾你，好象牧羊人看顾他的羊群一样。因为诗篇第廿三篇存在到当时已有多个世纪了，每一个人都懂得，所以，可能他们在一起背诵它。他说：巴力在每年的炎夏便会睡觉，下到地底(参看王上十八27)。但是耶和华不会睡觉，他永远不会放弃你，也永远不会让你的脚滑跌。我们可以想象这一群人，特别是老年人，他们攀登那通往城中的细小的路径，他们听到这些说话时会很高兴。
现在另一位牧者走过圣殿的门出来迎接这班朝拜者。他说：是的，保护你的实在是耶和华。祂永不会休息，祂永不会离开祂的岗位，祂永不会失职，正如祂永不会睡着一样。如此简单的言语是这些单纯的民众可以明白的。当他们使劲地往山上爬的时候，他们必定会觉得很炎热。但是这位宣道者说：上帝是一位真正的绅士。今天，在我们西方文化里，绅士会行在靠近车路的一边，保护女士不会受到伤害。这位宣道者说：上帝是一位真正的绅士；祂与所有的朝圣者同行，祂行在烈日照耀的那一边，使他们在祂的荫下得到凉快。这也是简单的言语。一位现代的作者说：「残缺、弯曲的月亮可能是原始人类视为第一种邪恶的象征。」因为古人相信它的光能使人疯狂。所以，我们有「疯狂的」(lunatic)这一个形容词，是来自一个拉丁名词，意思是指月亮。或许，这些朝圣者也有同样的迷信，但是他们要完全忘记它。
第三位讲者吸纳了这个故事。他宣告：耶和华要保护你，免受一切的灾害，包括那所谓未满之月的力量。因为正如他们刚刚听到的，耶和华是整个宇宙的创造主(参看2节，比较徒二20)。祂要保护你的性命(或者，你整个人，身体、魂和灵)，看守你免受一切能杀害灵魂的侵害。这就是这位牧者所说的：所以，你们能够忘记那些由迷信引起的忧虑和恐慌。那位在你走来的路上给予你「旅途上怜悯」的，和保护你灵魂的，在你未来的日子中，不让任何的伤害临到你。
这群人已抵达大门，他们或许受到另一位牧者的欢迎，由于所说的话是由一位祭司说的祝福。他说：你出你入(教会)，耶和华要保护你，祂愿意这样做，从现在起，经常如此，直到永远。进入圣所、圣殿，象征着进入了上帝永恒的同在之中。
事实上，我们今日仍然能够继续生存在火山的边缘，在世界的世俗主义和虚无主义之中，这本身实在是一个极大的奇迹，我们应为此而感谢上帝。甚至在今日，犹太人将经匣(mezuzah)放在他家的入口处，每次出入都摸它一次(对于犹太人来说，他的家就是他的圣殿，比我们更加着重)。这经匣是一个细小的金属筒，内中有一块羊皮纸，写有申六章四至九节和十一章十三至廿一节的文字。当他触摸这经匣时，他会重复念着这篇诗篇的第八节。
在苏格兰，这篇按照韵律翻译的诗篇，常常是一首受欢迎的诗歌。它配上了「法国调」，这样，便藉着胡格诺派(译者注：这是十六至十七世纪时法国加尔文派教徒的称呼)将苏格兰教会和欧洲大陆改革运动连上关系。所以这对于苏格兰人来说是宝贵的。当他们唱出这诗时，他们是否想到苏格兰的山脉，「家乡的山」呢？假若他们这样做，他们是否正确呢？帮助并不是从山上来，无论是巴勒斯坦的或是苏格兰的山，帮助乃是从耶和华而来。
诗篇第一百廿二篇
诗 122:1〔大卫上行之诗。〕人对我说：我们往耶和华的殿去，我就欢喜。
诗122:2耶路撒冷啊，我们的脚站在你的门内。
诗 122:3耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城。
诗 122:4众支派，就是耶和华的支派，上那里去，按以色列的常例〔或译：作以色列的证据〕称赞耶和华的名。
诗 122:5因为在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。
诗 122:6你们要为耶路撒冷求平安！耶路撒冷啊，爱你的人必然兴旺！
诗 122:7愿你城中平安！愿你宫内兴旺！
诗 122:8因我弟兄和同伴的缘故，我要说：愿平安在你中间！
诗 122:9因耶和华─我们 神殿的缘故，我要为你求福！
拾珍
〖 诗一二二1 〗「人对我说：「我们往耶和华的殿去。」我就欢喜。」
许多时候，你会觉得走这条属灵的道路实在孤单，好象爱主的人只剩下你一个人。但感谢神，祂为着自己留下七千人，是没有向巴力屈膝的(罗十一4)；祂为我们豫备属灵的同伴。当我们看别人也在那里爱神，听见他们在鼓励我们一起追求神时，我们的里面不知有多少的欢喜、激励、扶持并安慰。我们不能作一个单独的基督徒。在这个世界上，没有一件事能叫我们的喜乐满足，像神的儿女在主里面彼此有交通；也没有一件事给我们帮助，胜过圣徒的交通。在跟从主的道路上，要宝贝彼此灵里的交通(不是外面的交际)。
〖 诗一二二2 〗「耶路撒冷阿，我们的脚站在你的门内。」
当我们与众圣徒灵里有交通，我们就跟随羊群的脚踪而去(歌一8)，不知不觉我们的脚已经在耶路撒冷的门口了。圣经头一次题到耶路撒冷，是在不认识神的迦南七族中，有一个撒冷王竟是至高神的祭司麦基洗德(创十四18)。根据历史，撒冷就是耶路撒冷，故知耶路撒冷当时是代表神自己在列国中间。耶路撒冷是神拣选的地方，让神能住在祂的百姓中，向外邦传扬祂的荣耀。
〖 诗一二二3 〗「耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城。」
耶路撒冷是安置神名字的地方，是神宝座的所在，是代表神在地上的见证。今天教会在地上就是安置祂名的地方，有神的宝座在那里掌权管理一切，将祂见证出去。一座城不是自然有的，需要建造；我们是祂的活石，祂要把我们建造成一座城。神用亚当身上的肋骨造出夏娃(创二22)。「造」的原文就是「建造」。夏娃豫表教会，教会是用你我身上的基督作材料建造起来的。
在建造上有一个难处，这难处不在我们里面的基督的生命，因这生命自然是合一的。难处乃在我们的肉体上。只有合的才能建造，分的总是拆毁。所以在建造上我们第一个态度，就是要竭力保守圣灵所赐的合一，这需要不跟着外面跑，而回到里面来。第二，必须接受S字J来对付我们的肉体。
「一座」乃是一个单位，又是许多的部份。城建造时如果没有计划，就显得杂乱无章。我们各人都往基督里面长，祂是我们的元首，自然就使全身连络得整齐(弗四15～16)。百体一连络得整齐，功用就显出来了。这样就叫身体增长，得着建立。
〖 诗一二二4 〗「众支派，就是耶和华的支派，上那里去，按以色列的常例称赞耶和华的名。」
「常例」小字或作「证据」。作「以色列的证据」就是作以色列的见证。以色列的见证就是说，我们虽多，仍是一个(林前十二12)；十二支派虽分散各地，但在耶路撒冷是合一的。在教会里面，我们要向世界作见证：我们是合一的，并要在合一里称赞我们的神。
〖 诗一二二5 〗「因为在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。」
在耶路撒冷有神的殿和大卫的王宫。殿是指敬拜说的，这是祭司的职分；王宫是指宝座、指掌权说的，这是君王的职分。今天我们在教会里，一面作祭司事奉，一面与主一同掌权(启五10)。这不需要等到将来在永世里才开始，今天就可以开始豫尝(虽然今天的一切都是有限的)。
〖 诗一二二6～9 〗「你们要为耶路撒冷求平安。耶路撒冷阿，爱你的人必然兴旺。愿你城中平安，愿你宫内兴旺。因我弟兄和同伴的缘故，我要说：「愿平安在你中间。」因耶和华我们神殿的缘故，我要为你求福。」
撒冷就是平安的意思。教会是耶路撒冷，是平安的居所，在教会里面不能相咬相吞，不能彼此争战。愿在你的城中，众祭司在那里事奉；愿在你的宫中，基督的权柄在每一个人身上显得完全，显得兴旺。我宝贵我的弟兄和同伴，没有他们，我就找不到耶路撒冷。我更爱我的神，愿我的神快乐；当神快乐时，我也满足了。――摘自江守道《上行之诗》
耶路撒冷的平安(一二二1-9)
诗篇一百二十篇讲述一个人，他正在盼望着耶路撒冷的「平安」，Jeru-shalom。在这里，我们看见一些已来到这座城的朝圣者，他们十分了解这城名字的意思。
希伯来原文这样说：「在那些说话的人中，我就欢喜。」英文译本令我们以为这位诗人表现出一种自私的快乐。但是这一群人正符合耶稣所讲的：「那里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」他们有一个共同的决定，他们要作aliyah(回归者)。他们彼此说：我们往耶和华的殿去。现在，他们已到达了。他们以惊讶的心情周围察看。他们说：耶路撒冷啊，我们的脚已实在站在你的门内！他们将要带回家的，是何等美好的回忆！他们有何等大的权利，能够将他们一切的罪恶和忧愁带到献祭的地方，就是永生上帝创造天地的主宰的脚凳那里。当他们加入节期的行列，在献祭之前追随在祭司和利未人的后面，一同在「耶和华面前」叫喊、跳舞，登上祭坛，他们全部的生命现在已找到意义和目的。
圣殿崇拜的礼仪，是根据我们称为利未记的这本「教会秩序的书」，这些礼仪已不适用于今日。然而，它向我们启示，我们的信心必须不单是一件「灵性」的事情。我们人类的心灵需要某些形式的运动或行动，好象步操、音乐、诗歌等形式，使我们对上帝的「灵性」进路得以表达，这是我们所期望的。虽然现在献祭事实上已不再用牛羊，这完全不是灵性的事情，而是一种有形的事情。基督在S字J上的牺牲，实在是在历史中发生的事情。所以，当耶稣说：「你们这样行，以记念我」，他正在吩咐我们做一些有形的事情。
但是在他参加崇拜前，我们的发言人回头望他。这是一个何等美丽的城，「城中的屋宇靠拢在一起」。但是还有更多的，对他来说，它的合一象征着「教会」的合一。以色列是由十二支派所组成，但是所有十二支派的代表，按着以色列的常例，一同来到这里敬拜上帝，好象一个整体一样。新约的教会也是一样，她由十二支派延伸出来的「后裔」所组成，由十二个使徒为代表。耶稣对他们说：「你们要合而为一」，但是这种合一是来自我留下给你们的平安(shalom)(约十四27)。这就是我们这一群人感到惊讶的事：一种人不能建造的平安，它来自上帝那处。
神圣，也是完全的公义，是完备shalom的一部分。它可以在耶路撒冷Jeru-shalom那处找到！所以，我们看到整个家族在耶路撒冷中找到它的需要。这些节期的「节令」包括了这些项目：(一)一次法庭的会期；(二)在街市上售卖家乡的出产，和买入耕种用的新物资；(三)ET在那处有「游艺会」，和(四)有献祭的敬拜。这四方面所表现的「平安」，它的源头和力量是来自上帝的平安。
这些朝圣者现在被一位祭司的宣召吸引着，他请他们为耶路撒冷求平安。耶路撒冷怎可以有这四方的平安，使它从其它充满着争闹、不和、贪婪和欲望的东方城市中分别出来呢？所以他们所有的人，用一致的说话互相祝贺：「爱你的人必然兴旺(一个与shalom的音相似的希伯来双关词)」；或者，我们可以简单地说：「我的朋友，爱这城的人啊，幸福临到你身上！」然后，他们再回望它美丽的建筑，说：「愿城中得平安(shalom)，和你宫内兴旺(shalwah，与shalom成为另一个双关词)。」
我们从这项古老的礼仪所得到的教训，就是在私祷中我们不应该自私。我们要记着，只是耶路撒冷兴旺，我们所做的才是为我弟兄和同伴长久的好处，惟有这样，我们的朋友才会经历上帝所计画的丰盛生命，这可以在城中找到。圣保罗曾说过，一群由普通人组成的本地信众，仍然有奇妙的市民身分，因为一群当地的信众，一个当地的「锡安」，在上帝眼中就是「天堂的殖民地」(腓三20；摩法特本(Moffatt)的翻译)。
最后，正如我们从前看过的，「福」的意思可以是「求福」。所以，我们的诗人补充了这一句说话，让这些朝圣者一同来说：和平的城啊，因耶和华──我们上帝殿的缘故，我要为你求福。这殿是上帝的教会，有下列的特点：(一)它是在地上一个特别的地方；(二)它是人的团契；(三)它是遵行上帝所定之命令的团契；(四)它是藉着爱和忠诚表达公义的居所；(五)它是一个地方众多家庭的结合；(六)它在任何时间都代表着全体上帝的子民；(七)它是上帝与人同在的地方。因此，我们要祈求的平安，必须是创造性的(和平是我们创造出来的──参看太五9)，是为人类生命有四方面的好处，这四方面是(一)我们的教会生活；(二)我们的政治生活；(三)我们的社交生活；(四)我们的家庭生活；因为惟有透过这些生活和在这些生活之中，我们才会发现自己秘密的和个人的生命和信仰。
苏格兰教会年会结束时，会颂唱这篇配了音乐的伟大诗篇。唱毕后，「神父和修士」便准备离开爱丁堡，前往他们遍布各地的牧区。再没有更适合的音乐，可以表达这种离别的印象。
诗篇第一百廿三篇
诗 123:1〔上行之诗。〕坐在天上的主啊，我向你举目。
诗 123:2看哪，仆人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，我们的眼睛也照样望耶和华─我们的 神，直到他怜悯我们。
诗 123:3耶和华啊，求你怜悯我们，怜悯我们！因为我们被藐视，已到极处。
诗 123:4我们被那些安逸人的讥诮和骄傲人的藐视，已到极处。
拾珍
〖 诗一二三1 〗「坐在天上的主阿，我向你举目。」
环境实在艰难，自己实在败坏，我们越看环境越就丧胆，越看自己就越软弱。这样的观看无益有害。诗一百二十一篇是举目望山，本篇是举目看坐在天上的主；前者用「祂」客观的说法，这里是用「你」主观的说法。当我们摆脱地的吸力，站在属天的地位上，我们就能说：「坐在天上的主阿，我向你举目。」
〖 诗一二三2 〗「看哪，仆人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，我们的眼睛也照样望耶和华我们的神，直到祂怜悯我们。」
你越远离神，你越是属地，你这个人里面就越高傲。反之，你越亲近主，越与主联合，你就越觉得自己实在小，小到不过是仆人、是使女。仆人和使女在当时是指着奴隶说的，完全没有自由。一个真实遇见神的人，就觉得是主用重价把我买来的，我在主面前只有一个地位，就是奴仆的地位；只有一个责任，就是服事我的主人。
在东方的习惯，当家里有客人时，仆人是不准讲话的，他们的眼睛要注目主人的手，照着手势而行动。今天我们这班属于主的人，因着没有好好接受主的训练，所以对于神在环境中所指示我们的旨意就不明白了。许多时候，不是神的手不引导我们，乃是我们不留心，不专心，没有一个顺服的心，才没有马上照神的旨意遵行。我们要多学习仰望主的手。「手」也代表作为，表示我们在谦卑、等候的灵里(仆人和使女所代表的)，仰望主的作为与怜悯。
圣经里神的手有几方面的意思：
(一)供应的手：主的手供给我们一切的需要(诗一零四；一四五15～16)。奴仆在主人家里，不必自己耽心生活的需要，主必负完全的责任。基督徒的生活是个依靠的生活。我们依靠主，不在主之外寻求什么好处。
(二)引导的手：基督徒不是凭着自己，在黑暗里摸索走前面的路。我们若活在主里常有交通，我们就要看见，在环境里面祂的手在安排，祂的手在引导我们该走的路(诗一三九10)。
(三)扶持的手：我们没有力量走路，用不着自己挣扎，因祂的手要扶持我们。
(四)管教的手：神所爱的，祂定规要管教，受管教虽然痛苦，但管教是为着造就我们。所以我们要服在神的手下(彼前五6)，经过管教是何等的有福！盖恩夫人曾说，当神的杖来责打我时，我要抱着这根杖连连的亲它，因为这根杖乃是神变相的爱。我们这一个人，生来就是一匹野驴，喜欢随自己的意思乱跑，甚至于我们服事主，也要照自己的意思来服事，神不得不常常伸手来管教我们。愿我们的眼睛，能看见祂管教的手，不是看人或事情，乃是看神的手。许多时候，神的手临到我们身上，我们还没有感觉。
〖 诗一二三3～4 〗「耶和华阿，求你怜悯我们，怜悯我们，因为我们被藐视，已到极处。我们被那些安逸人的讥诮，和骄傲人的藐视，已到极处。」
安逸的人和骄傲的人，不是指属世的人说的，他们不认识神，不在神的手里，所以他们很安逸、骄傲，但他们讥诮我们的话，我们还能受得了。在神的儿女中有不肯受主的管教的，神只好随他们去，他们也很安逸、骄傲，他们看到那些爱主的人受苦，就说大概你不是神所爱的，我才是神所爱的，这样的讥诮、轻看，怎能受得了？这是被藐视到了极处！主被挂在S字J上时，就有人讥诮祂说，你若是神所爱的，你可以下来。一个真认识神的人，宁可死在S字J上，也不要安逸。我们要谦卑俯伏仰望祂，直等到祂怜悯我们。作诗的人在被人藐视和讥诮之下，他单单求神开恩怜悯，正如那个税吏不求别的，只恳求父神开恩怜悯，神就称他为义人(路十八13～14)。――摘自江守道《上行之诗》
主啊，求你矜怜(一二三1-4)
当这位朝圣者走上圣殿外的梯级时，他一直朝上观望。他的眼睛超越圣殿的大门，看到天上的宝座，他有信心和超凡的想象力，穿过变幻的云层，一直望向耶和华。因此，他经验到以赛亚所经历的事，他「见主坐在高高的宝座上」(赛六1)。
旧约圣经不是一本秘传的书，只限圣民的小圈子人明白，它透过普通人的生活，启示了真实的事情。这位诗人描述家中的女主人安排她的仆人去田里、花园、农庄的工场、厨房中工作，这些地方都是她的产业。在这些范围工作的人都敬畏她和她的丈夫。所以，在圣殿中，在他将要参加的崇拜里(崇拜的意思是事奉、工作)也是如此。敬拜进行时，人需要有敬畏的态度。家中的主人当然可以找到他仆人的错处，所以仆人会常常留意他们的主人。但是仆人以为会受到责罚，而他的主人却没有这样做，反而对他和善地、体谅地、和充满饶恕地说话，他会感到这是仆人的最大安慰。
就是在这处，主啊，求你矜怜这类的说话适合使用。在第三节，我们听到这句说话，是名副其实地放在音乐的渐强声调的末尾，以高昂的感情说出来，耶和华啊，求你怜悯。被藐视是人类行为中最差劲的事，因为你所受到的，不是一个人，或一个仆人或工人所应受的，而是一只在城市的垃圾堆中穿过的狗的待遇。我们留意到，这些朝圣者将他们心中一切辛酸的事，和他们在巴比伦被贬斥的事，都带上耶路撒冷。战俘在释放后多年，在感情上仍有激动和怨恨。这种待遇带来更加恶化和残暴的影响。敬拜的其中一方面，就是上帝将我们从这些影响中释放出来。按着这个道理，我们的朝圣者在他将要参与的崇拜中所盼望和寻求的，也就是耶路撒冷Jeru-shalom的上帝应许给他的，他现在希望得到过于其它一切的──就是心灵的和平。
诗篇第一百廿四篇
诗 124:1〔大卫上行之诗。〕以色列人要说：若不是耶和华帮助我们，
诗 124:2若不是耶和华帮助我们，当人起来攻击我们、
诗 124:3向我们发怒的时候，就把我们活活地吞了。
诗 124:4那时，波涛必漫过我们，河水必淹没我们，
诗 124:5狂傲的水必淹没我们。
诗 124:6耶和华是应当称颂的！他没有把我们当野食交给他们吞吃〔原文是牙齿〕。
诗 124:7我们好象雀鸟，从捕鸟人的网罗里逃脱；网罗破裂，我们逃脱了。
诗 124:8我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名。
拾珍
〖 诗一二四1～3 〗「以色列人要说：「若不是耶和华帮助我们，若不是耶和华帮助我们，当人起来攻击我们，向我们发怒的时候，就把我们活活的吞了。」」
诗一百二十三篇记述到这一个天城的旅客已经是在圣殿里了。这时，他在回顾已往的日子，想到在那一段路程中，他的神怎样的看顾他，所以本篇诗是一种回忆的感觉。当我们回头看已往的日子，想到我们能有今天这样的地位，并不是因为我们比别人好，神才带领我们，这时我们的里面就要充满了感激的心。
基督徒应当夸口，但不是指着自己夸口，乃是指着主来夸口。若不是神帮助我们，我们无法达到今天的地步。「若不是耶和华帮助我们」这话好象是一种假定的说法，实在乃是着重的意思。什么时候在你的感觉里面，仿佛神不帮助你，好象神站在你的对面，这是因为你没有站在祂的一面。所以神用各种的苦难，要把你带到祂的一边。在那边你就要看见，祂实在是帮助你的。如果神帮助我们，谁能敌挡我们呢？一个信主的人，在他里面是有把握的，但他对于自己没有把握，他的把握完全在于神。
一个有心向着神的人，在他的经历里常会感觉，这世界上的人是在那里起来攻击他，这就是我们需要神帮助的原因。「世界」原文Cosmos，意即一个有组织的东西，那恶者藉这组织抓住我们每一个人，不肯放松。因着主的救赎，我们得以不属于这个世界，但我们还在地上，所以世界要起来BP我们，难怪主的话说，我们在世上有苦难。比方：地心吸力很大，你怎样跳也无法脱离地，需要借助于强力火箭，才能到太空里。主的爱在我们里面比任何的火箭还有能力，是主爱的激励、推动我们，叫我们能脱离世界的捆绑，作一个与世界分别的人。
〖 诗一二四4～5 〗「那时，波涛必漫过我们，河水必淹没我们，狂傲的水必淹没我们。」
许多时候，我们所以不能脱离这个世界，是因为我们不认识这个世界。所以我们需要有属灵的眼光，来认清这个世界。这里说这世界像洪涛波浪要淹没我们。赛五十九19原文意思是当洪水泛滥时，神的灵要举一面大旗，来抵挡这洪水。我们自己不能抵挡这世界的洪水，但是神的灵要举起基督的爱替我们抵挡，叫我们得着保存。
〖 诗一二四6 〗「耶和华是应当称颂的，祂没有把我们当野食交给它们吞吃(原文作牙齿)。」
这世界又像凶猛的恶兽，张牙舞爪，要把我们活活的吞下去。比方：人平常斯文，但生气时就像野兽。这世界不是文明的君子，乃是个无情的恶兽(但七；启十三)。〖 诗一二四7～8 〗「我们好象雀鸟，从捕鸟人的网罗里逃脱；网罗破裂，我们逃脱了。我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名。」
这个世界又像网罗，撒但远远的躲在后面牵着一根线，而在网底下放一些甜美的东西，要网住无知愚昧的人。当我们被网住，毫无办法时，主拿了一把刀把这网割破了，我们就能飞出来。这时，我们要赶快往上飞，如罗得一家人赶快离开所多玛一样。你一留恋，就要像罗得的妻子变成一根盐柱。――摘自江守道《上行之诗》
我永远不会离弃你(一二四1-8)
在这篇诗篇中，我们看到一些赞美上帝的说话，这些说话与我们所想象的不同，它们是一连串的呼喊。无论如何，这里没有任何序言。我们处身于一群朝圣者之中，他们刚从被迫劳役的巴比伦回到家中(参看标准修订本赛四十2注解中所说的回归)。当他们接近圣城的时候，他们的心情十分激动。他们兴奋地呼喊，是对自有永有的上帝的感恩，祂是爱他们的救主。正如在这里的谚语所说的：「若不是耶和华为我们。」他们就是用这些说话来回答那位出来迎接他们的长老的问题。他必须问他们：「你们为什么会在这处呢？」他们的回答是：「因为耶和华的缘故，我们在这里。」因为人起来攻击我们，他们把我们活活地吞了。请注意，这群良善的民众并没有因为战争和人类的邪恶、残暴和受奴役而埋怨上帝，反之，他们现在欢欣呼喊，上帝就是那位保护他们的，祂来到世界，处于软弱、贫穷和世上受苦的位置上，体谅那些生活在危险和经常受歧视的人。
耶五十一章卅四节述说巴比伦王尼布革尼撒好象一只怪兽一样，将「我」(以色列吞了，然后又如何将「我」活活地(参看3节)吐出来。这段经文最低限度给予我们一个指引，让我们明白约拿的故事。赛四十三章二节是另一段经文，它是在被掳时期说的。「当你经过大水(波涛，参看4节)的时候，我会与你同在。」「大水」当然是可怕的，它较这些人在刚被掳时受到的苦楚更可怕。在创一章二节，「大水」代表着一切宇宙邪恶的力量(参看创世记一1-2注释──混乱)。所以，上帝也在波涛之中，上帝在怪兽的肚腹中，上帝在被掳的恐怖之中，祂\cs9与祂的子民同在。除此之外，祂在那里是救主和救赎主，是拯救他们的。但祂不是「从高高之上」拯救人，而是在那处境之中，祂甚至与我们一起共同承担这痛苦和伒辱。
这一切都是耶和华的作为，朝圣者发出另一句信心的呼喊。网罗破裂，我们怎样？对了，我们逃脱了！(希伯来原文的意思。)这是一句何等兴奋的呼喊！所以，用了一种粗犷和混杂的措辞，这些朝圣者直接地喊出他们的欢欣和向上帝的感谢，因为他们已从当野食交给牙齿\cs8和(如苏格兰的音调所加上的)在血腥的暴行中被祂拯救出来。
上帝已做了这一切的事情。因为上帝是这样的一位，祂会继续如此行，一次又一次地这样行。
在苏格兰，每当上帝除去一些国家的和当地的历史性危机，他们就会用音乐来唱这篇诗篇，这种做法已有很久的传统。因为上帝已经如此行，正如人民所指出的一样，所以，创造者上帝也必定是那重新创造者，祂一次又一次地重新创造、更新、使万物复活。正如改革家加尔文如此说：「教会的故事是很多复活的故事。」当这篇诗篇结束的时候，诗人用了下列一句伟大的宣言，这并不奇怪：
我们得帮助，是在乎造天地之耶和华的名。
有这可能，我们发现不知如何开始我们个人的灵修。这篇诗篇向我们显示，我们可以常常感谢上帝为我们所做的，作为灵修的开始。就如在我们个人的情况里，上帝怎样使我们从邪恶的控制中复活过来？祂又怎样重新创造我们，使我们有基督的形像？两位十九世纪圣公会的圣品人，摩里斯(F. D. Maurice)和魏斯科(B. F. Westcott)，都肯定神学不应从人的堕落和他的罪恶开始，却应该从上帝按着祂的形像创造来开始。李察胡克(Richard Hooker)也强调创造的教义。所以，当我们在私祷中，我们肯定地宣告说：「我的帮助是……那位创造……和再造我的……」，这是合宜的。
诗篇第一百廿五篇
诗 125:1〔上行之诗。〕倚靠耶和华的人好象锡安山，永不动摇。
诗 125:2众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕他的百姓，从今时直到永远。
诗 125:3恶人的杖不常落在义人的分上，免得义人伸手作恶。
诗 125:4耶和华啊，求你善待那些为善和心里正直的人。
诗 125:5至于那偏行弯曲道路的人，耶和华必使他和作恶的人一同出去受刑。愿平安归于以色列！
拾珍
〖 诗一二五篇总论 〗这首诗的感觉，乃是写在人里面的仇敌，而不是写在人外面的仇敌；他的难处不是在他外面的世界、罪恶，乃是在他里面的恶人，就是肉体。
当一个人的里面被神的爱摸着时，他就有一种自然的反应，要把自己完全交托给主。这一段的经历乃是开始于奉献。我们不可再把我们的一生紧紧的抓住在自己手里，而要放手，把自己放在神的手里，作一个倚靠耶和华的人。
〖 诗一二五1～2 〗「倚靠耶和华的人，好象锡安山，永不动摇。众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕祂的百姓，从今时直到永远。」
山给我们一个稳固、安定、不改变的感觉。锡安山是大卫的宝座设立的地方。我们原来像沙土一样，但主在我们里面一登宝座，我们这个人就成了锡安山了。
有些基督徒像芦苇一样，看着很高、很长，但微风一吹，他就摇动了。但有属灵的背脊骨的人是稳固的，不怕大风。
有时，一点点小事，就像地震一样把我们摇得天翻地覆，这是因为我们奉献不够彻底，没有把自己完全交在神的手里。如果今天我们不把自己完全交付给主，就不能蒙主保守直到那日(提后一2)。
耶路撒冷是建造在几座小山上，四周有高山围绕，它是隐藏在里面的，所以仇敌不能看见，它得着众山的保护。一个倚靠神，把自己交托给神的人，神要保护他，叫他永远得着安全。我们若投靠在主的怀中，就恶者、世界、罪恶，都没有办法攻击我们。
〖 诗一二五3 〗「恶人的杖不常落在义人的分上，免得义人伸手作恶。」
基督徒外面一切都蒙主保守，但里面仍有争战。一个爱世界的基督徒，他的难处统统是外面的；但你若把自己献给主，里面的故事就开始了。
「义人」是属于神的，是指基督的生命；「恶人」是不服神的，是指老亚当的生命，肉体的生命。这老亚当在我们里面根深蒂固，不肯放下他的杖，他还要在那里管理我们。当我们起首要爱神时，里面圣灵与肉体就有相争。神容让我们有这样的争战，没有别的原因，就是要让我们认识自己的肉体，使我们不靠自己，只得仰望神的灵。等到我们看清在我们肉体之中没有良善，而不再凭自己挣扎，这个「恶人」就要被除去，「义人」要在生命中起来掌权作王。
〖 诗一二五4～5 〗「耶和华阿，求你善待那些为善和心里正直的人。至于那偏行弯曲道路的人，耶和华必使他和作恶的人一同出去受刑。愿平安归于以色列！」
一个祷告：求主叫我们里面的人刚强起来；叫我们外面的人一天过一天被拆毁；主的平安在我们里面管理我们，叫我们里面得着平安。――摘自江守道《上行之诗》
永不动摇(一二五1-5)
对于正在登山的朝圣者来说，锡安山是何等稳固呢，因为它是基层岩石突出地面的一部分。古时的大卫一看见它，便称上帝为「我的岩石」和「我的堡垒」(诗十八2；撒下廿二2)。他的意思是那些倚靠耶和华的人，他们拥有一种坚固不动摇的信心(参看诗四十六5)。永不这句短语的意思，并不是指「直至世界的终结」。这是一种「希腊」的哲学思想。它的意思是锡安山冥冥中有一个属于永恒的锚。
跟着，我们有两个象征，可以强化我们人类的信心。
(一)希伯来文是如此写的：耶路撒冷？众山围绕着她。耶和华？祂环绕祂的子民。或者，好象亚二章五节(一段同时间的经文)所表达的同样象征：「耶和华说：我要作耶路撒冷四围的火城，并要作其中的荣耀。」我们要记着，在撒迦利亚的日子，人没有看见什么，没有重建的圣殿，也没有城墙的保障，除了颓垣败瓦和光滑的大石，什么也没有。
(二)这位诗人继续说出他第二个象征；我不相信上帝会容许恶人的杖，就是邪恶的权势，落在上帝在以前分给义人的地上。但是，上帝的「义人」并不知道什么才是应当做的正确的行动。
诗篇第一百廿六篇
诗 126:1〔上行之诗。〕当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，我们好象做梦的人。
诗 126:2我们满口喜笑、满舌欢呼的时候，外邦中就有人说：耶和华为他们行了大事！
诗 126:3耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。
诗 126:4耶和华啊，求你使我们被掳的人归回，好象南地的河水复流。
诗 126:5流泪撒种的，必欢呼收割！
诗 126:6那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来！
拾珍
〖 诗一二六篇总论 〗本篇诗是讲被掳归回的经历。在属灵的经历上，我们是多次的被掳，而主是多次的把我们带回来，叫我们回到该站的地位上，享受神儿子的自由。
〖 诗一二六1 〗「当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，我们好象做梦的人。」
本节原文的意思是，当耶和华转回被掳，转回锡安的时候，我们就像作梦的人。我们有一个转回，神也有一个转回；当耶和华转向我们的回转的时候，我们像在那里做梦。
一面，我们要在神面前自动的说，主阿，我要转向你，我不愿意活在肉体里面；另一面，当我们转向主时，主就要转向我们。(我们亲近神，神就必亲近我们。)这样一转回，主在我们里面就得着了释放：活着不再是我，乃是主在我里面活。
基督徒该有一个梦，就是盼望我们到那一天完全像主。这个梦是继续不断的在那里「实现」。人在梦中是最高兴的，因为你心里所盼望的都应验了。许多基督徒脸长长的，就是因为他不作这个梦。
〖 诗一二六2～3 〗「我们满口喜笑、满舌欢呼的时候，外邦中就有人说：「耶和华为他们行了大事！」耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。」
神创造天地虽然是大事，但是还比不上神把我们这个卑贱的人改变到满有基督的身量这件事大。这件事我们不能作，但是神能作，我们只要顺服祂，与祂合作，神的工作就要成就在我们身上，我们的梦也就得着实现。这个时候，我们的生活就满有见证，外邦人看见，就要归荣耀给神。
〖 诗一二六4 〗「耶和华阿，求你使我们被掳的人归回，好象南地的河水复流。」
一个属于神的人被掳到巴比伦去，代表我们这属神的人常常被肉体掳去，主的生命在里面受捆绑、失去自由。主在我们里面作释放的工作，叫我们从自己里出来，重新回到基督里面，得着自由。但愿我们都能像一个归回锡安的人一样，也像南地的河水复流一样，从肉体里面被释放出来，叫我们能享受神儿女的自由。
〖 诗一二六5～6 〗「流泪撒种的，必欢呼收割！那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来！」
我们如何归回锡安(即重新回到基督里面，享受神儿子的自由)呢？请注意，就在于我们将自己像种子一样撒出去，如同农夫撒种。我们不但是种子，我们也是农夫。一个农夫出去撒种的时候，乃是出于他的甘心，虽然是痛苦，但是他知道这是必须作的；虽然是带着眼泪，但他是自动的把种子带出去，并且把种子撒在泥土里。没有人强迫他，乃是出于他的自动。就着属灵的经历来讲，我们也是如此。
我们这一班属主的人，在世界上就好象麦子一样，里面有麦子的生命，外面有一层外壳包着。一粒麦子如果要增加，就必须把它撒下去，被泥土掩盖，落在黑暗里，经过腐烂，经过死亡，才能生长结实。我们外面的人常把基督的生命拘留在里头，叫基督不能得着释放，所以我们要借着S字J叫外面的人能破碎，好叫里面的人天天更新，天天增长，这是撒种的经历。要像农夫忍饥忍痛，把只能充一天粮食的种子拿出去撒，才有丰富的收成。
主耶稣在S字J上不但为我们的罪死，也为着我们死，因为我们是该死的人，在肉体之中，毫无良善。我们的旧人也已与主同钉S字J，但这个死人老是要爬出来。(死人爬出坟墓多可怕！)我们的态度应该一面不与他合作，一面把他交给主，让耶稣的死来治死一切肉体的行为。――摘自江守道《上行之诗》
笑口常开(一二六1-6)
今天我们会在重要事情的周年举行纪念崇拜。在这里，这群信众也正在用欢欣和感谢的心，纪念上帝曾在主前五三八年(那年古列王征服巴比伦，并将被掳的人释放)藉着古列的胜利，将锡安的福乐带回来，或者更清楚地说，「重建」祂的子民(译者注：和合本直译为将那些被掳的带回锡安)。这事情到现在已发生多年了。
但是，对他们来说，他们所经历极度的兴奋，想起来并不是一件久远的事情。这实在是一个神迹。即使在巴比伦陷落前的一个星期，谁会知道这有力量的国家会在一夜间败亡呢，或者，有谁会想到波斯帝国的古列，可以「不废一兵一卒」便将它的首都侵占呢？事实正是如此。(同样的道理，为什么上帝不能够「不废一兵一卒」，将这个世界从核子战争的恐惧中拯救出来呢？)所以，一切都好象梦一样；我们为欢乐而呼喊。我们满口喜笑，这一句有感染力的话，是这个世界永不会忘记的。我们应该认识到，曾看过耶路撒冷从前光荣的，只有很少人仍然存活，因为事情已经过五十年以上了。但是耶路撒冷不只是一座城──它是一个观念，它是一个应许，它是上帝同在的象征。因为这个缘故，虽然被掳的人中年轻一代远在巴比伦，但自始至终他们也接受了这样的教导，上帝曾带领祂的子民，自亚伯拉罕的日子起，直到古列来到的时候。祂这样行，乃是要实践祂在申六章七节，十一章十九节中自己的命令。因此今天当父母将他们的HT带来接受洗礼，我们便将教导HT明白信仰的责任交给父母。
异教徒看到了！可能他们没有看见真实的情况。但是以色列人确信他们确曾看见过上帝所做的事；在这里，他们甚至将赞美以色列上帝的说话放在他们的口中！这个信仰与第二以赛亚的信仰是有同等价值的。古列王可以被称为上帝的弥赛亚，虽然他并不知道弥赛亚是什么(赛四十五4)。这里的重点是：伟大的神学家的预言现在已在他们眼前应验了，他们已真实地回到他们的家乡，可爱的耶路撒冷城。很可惜的一件事情，标准修订本翻译这句外邦人的说话时漏了这点，只说：耶和华为他们行了大事，但是希伯来原文不是说\cs9为，而是说「与他们一同」。正如我们在诗一百廿四篇看到的，当上帝的子民被巴比伦的怪兽吞吃的时候，上帝与他们在一起。上帝就是在这个处境之中，将祂的子民释放出来。诗人用了一整行的诗句来描述他们的欢乐，这一句很简单，我们就欢喜。
在第四节，我们可以这样说，我们来到周年崇拜之中。上帝的子民仍在困难之中。他们仍在尝试在这古城的废墟中重建他们的生活。所以，在纪念主前五三八年的日子中，我们听到他们呼喊：「耶和华啊，带领我们被掳的人回去吧！」这是很清楚的事，不是所有的以色列人都想设法从巴比伦归回故乡。那些人可能由于已失却了异象；在那大城市中，他们已有丰裕的经济能力，现在，他们宁可选择在巴比伦生活，不愿与那些在锡安过着「艰苦生活」的人，分享重建的喜乐。
我们在这里的一群人祈求丰收将会出现。明显地，在他们群体生活中，必定曾出现一些不幸的事情，以致令他们感到挫败。或许他们需要雨水，正如我们从该一章十一节中看到的，这事情发生在主前五二○年左右。或许他们现正盼望迎接那些落伍的人返回「家」中，因他们改变了留在巴比伦的思想，现正回来耶路撒冷。但是无论情形如何，这位诗人坚持相信上帝会从邪恶中生出美好来，因此，在事情过后，美好的会变成双倍的美好。上帝是有盼望的上帝，将来的一切都在祂手上，在任何时间，祂都能使过去的复活过来，使祂忠信的子民得到恢复和新生命(比较约十二24-25，十六20；林前十五36-38)。
我们可以用一句今天很熟悉的说话来说出这篇诗篇的论点：「耶和华和我们行了大事，我们就欢喜。」我们记得在圣经中在最后的部分，我们看见这肯定的呼喊：「看啊，我将一切都更新了。」(启廿一5)
诗篇第一百廿七篇
诗 127:1〔所罗门上行之诗。〕若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒。
诗 127:2你们清晨早起，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭，本是枉然；惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉。
诗 127:3儿女是耶和华所赐的产业；所怀的胎是他所给的赏赐。
诗 127:4少年时所生的儿女好象勇士手中的箭。
诗 127:5箭袋充满的人便为有福；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。
拾珍
〖 诗一二七诗题 〗「所罗门上行之诗」
在圣经里，所罗门是与建造发生特别关系的，因为主的圣殿就是借着所罗门建造的。
〖 诗一二七1 〗「若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然儆醒。」
神在地上的心意，就是要建造一所属灵的房屋，建造一座属灵的城池；我们一面是神所要建造的房屋，一面也是在建造上有分的工人。
〖 诗一二七2 〗「你们清晨早起，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭，本是枉然；惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉。」
在属灵的事上，一面神呼召我们来事奉祂，要我们把时间、精神、力量，放在这个工程上；但另一面，如果我们光凭着自己在那里作，而不是仰望主、倚靠主而作，我们所有的努力定规是完全的虚空(「枉然」意即「虚空」)，因为究竟建造的还是神自己。
「惟有耶和华所亲爱的」：所罗门还有一个名字是神替他取的，叫作「耶底底亚」，意即「耶和华所亲爱的」。
「必在睡觉的时候给他」：所罗门一登王位，就到基遍去献祭，以表示他对于神的爱。结果当他晚上睡觉时，神就来对他说话，给他许多应许，神应许给他智能和广大的心。亚当在睡觉中，神就来用他身上的一根肋骨「建造」一个女人。神使主耶稣沉睡(在S字J上死了)，就造成了教会。睡觉在属灵的原则上，就是代表进入死。神所亲爱的人，祂必带他进入死里面。在建造的工作上，绝不能凭着我们的天然来作，我们必须要睡觉。今天我们如果要被神使用，我们就必须欢欢喜喜的接受S字J在我们身上作治死的工作。
〖 诗一二七3 〗「儿女是耶和华所赐的产业；所怀的胎是祂所给的赏赐。」
前节在讲房屋，本节突然转到儿女。在英文里，「房屋」一指房子，一指家。建造房屋就是增加这家里的人口，也就是生命上的增加，就是生命身量的长大。
「产业」意即那是传给你的，是你自己一点都不必花力气的。「儿女是耶和华所赐的产业」，意即属灵生命的增长，是神白白赐给我们的，不在乎我们的定意和奔跑，乃在乎那发怜悯的神。
「赏赐」是因为人作得好，所以才赐给他。「所怀的胎是祂所给的赏赐」：我们今天生命能长大，虽然完全是神的恩典，但另一面我们身上的光景还有相当的讲究。神的恩典乃是临到那一班真正要祂、单纯爱主、渴慕主的人身上。
〖 诗一二七4 〗「少年时所生的儿女，好象勇士手中的箭。」
箭需要砍枝子，弄直、削尖，加箭头、箭羽等，经过加工才能成为一枝箭。作父母的人要在主里养育儿女，教训儿女，这样才能把儿女作成一枝箭，才能有用处。属灵的生命若要长进，便需要接受圣灵的管治。我们若要在建造上有分，就要在主面前多多接受管教。圣灵是教师，祂要在环境中、在生活上把我们的弯曲弄直，把我们的自己砍掉，磨炼我们，直等我们在主的手中成了一枝箭，那时，我们才能在主手里有真实的用处。
〖 诗一二七5 〗「箭袋充满的人便为有福；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。」
「箭袋充满的人便为有福」：这一个带箭袋的人，就是我们的主。今天主的箭袋里不知有几枝箭？
「他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧」：当教会被建造成功的时候，阴府的门就要完全被打开。当阴府的众门开启的时候，如果我们主的箭袋里充满了箭的话，祂在城门口说话就满有力量。――摘自江守道《上行之诗》
建造家园(一二七1-5)
虽然这篇诗篇写成的时候，是在这群回归者着手重建他们的城和圣殿之后，大概在主前五二○年(我们从该一得到这个日子)，但是这诗篇有一个标题，所罗门的，他活跃在主前九五○年！不过，我们在上册的绪论──诗篇的作者中看到，「属于」(of)的意思也可以是「a*la」，法文的意思是「按照……的方式」。但是，为什么说所罗门呢？(一)其中一个理由是在第二节，我们找到「祂所亲爱的」这几个字。按照希伯来文，这几个字与所罗门的名字Jedidiah很相似(撒下十二25)。(二)再者，第三节述说一个人，他有很多儿女。所罗门肯定有很多儿女，因为他有很多妻子！(三)但是最大的可能，这篇诗篇是按照智能文学的方式写成，而所罗门是这类文学的「最高典范」(参看箴言的标题)。
这位作者写作的目的，是要给予朝圣者一些聪明的指导，让他们可以带着智能上耶路撒冷。一开始，第一节被译成拉丁文后，Nisi Dominus frustra在多个世纪以来已被引用成为一句谚语。这是爱丁堡城的格言(有没有其它更美丽的城呢？)，我们在很多教堂建筑物的基石上，都发现刻有这些字。
首先，这里有「房屋」这个词语。在这里，它所指的当然是耶和华的殿，圣殿现正在重建中。第二，这里有一座城，上帝的城，耶路撒冷。但是它只是第二位。哈该也曾尝试使沮丧的市民有正确的优先次序(参看第一章第二节以下的经文)。否则，他们会枉然建造。
但是，在这时刻，我们必须留意作者故意所用的一个非常重要的双关语。不过，这个双关语很难翻译。这个双关语就是「建造的人」，它与「儿子」这个词语一样的写法。这位作者使用这个双关语，他所要表达的，是基于撒下七章五节，十一至十二节，廿九节，上帝藉先知拿单向大卫所说的话。在那处，上帝应许，为大卫建造房屋，但是我们会立刻发现，它的意思不是一所用砖和泥所造的房子，而是儿女。
在第二节，我们注意到这位作者提醒建造的人不必担心，无须「过分卖力以荣耀上帝！」上帝只要人在日间工作，晚间安歇。既然安歇乃是上帝给予所有人类仁慈的礼物，那么祂向祂所亲爱的、祂自己立约的子民所显的慈爱，祂的hesed岂不更多吗？我们想起那句古老的德国谚语：「上帝在晚间赐下祂的礼物。」
然后，在第三节，我们突然看见「儿女」这个词语。在这之前是一个强烈的「Lo」(译者注：和合本没有将它译出来)，意思是看啊，听啊，思想一下吧──你会否问过自己，你的儿女从何而来？答案当然是耶和华所赐的。我们不能创造我们的儿女，甚至他们母亲的腹胎也没有创造他们，正如亚当和夏娃在他们第一个儿子出生的时候也感到惊奇一样(创四1)。我们以这种思想再回头看看第一节。
若不是耶和华建造房屋──包括儿女在内，便没有任何房屋了。没有耶和华，我们便不能产生一个家庭来，我们只是生孩子，他们是一群独立的人，互相争闹，爱发牢骚和反叛。但让我们看见，儿女是耶和华所赐的产业，他们实在是我们从耶和华那处继承而来的！当一个在立约群体中的成员生了许多孩子，他们好象勇士手中的箭。与他的妻子和儿女在一起，他能够与伟大的战士──上帝一同承担他对邪恶的争战。
有福的人……(5节)。创造快乐的家庭，是上帝对人类的旨意。所罗门建造了第一座圣殿，又将耶路撒冷城的范围扩大，使它更宏伟。现在，第二座圣殿很快在被掳归回的人面前出现了，一些「仇敌」出来与「在城门口」良善的群众辩论，那里是「和平之公义」的所在，是每日执行公平审讯的地方。我们今日也有这些仇敌。他们就是抗拒基督徒婚姻意义的人，他们视性只是个人快乐的来源，而儿女是一些讨厌的事情，要尽快解决，最好是将他们交给日间托儿所或是幼儿园。但是，在亚八章五节，我们读到一段经文，这段经文是在这篇诗篇完成的时候同时写成的。它说：「城中街上必满有男孩女孩玩耍。」──这个异象要成为更新的群体的一个方面，大家生活在shalom(平安)之中。这样的一个群体必永不至于羞愧。
再看第一节，我们有这句话，枉然建造。这个词语与shalom所表达的意思刚刚相反，它(shau)的发音与shalom差不多一样；所以，文字表面的意思是要我们注意相反的事。一个家庭，假若只有张力、恐惧、嫉妒、贪婪和自私，它是枉然建造。但是那些靠耶和华建造家庭的，他们的儿女也深信不疑，所以所有的人都能在晚上安然睡觉，不需吃劳碌得来的饭。这个家庭是真正晓得「平安」的意思的。
这篇短小满有智能的诗篇，它真正的教训，最终是解释教会和群体的健康成长，有赖他们对家庭生活的实践。
诗篇第一百廿八篇
诗 128:1〔上行之诗。〕凡敬畏耶和华、遵行他道的人便为有福！
诗 128:2你要吃劳碌得来的；你要享福，事情顺利。
诗 128:3你妻子在你的内室，好象多结果子的葡萄树；你儿女围绕你的桌子，好象橄榄栽子。
诗 128:4看哪，敬畏耶和华的人必要这样蒙福！
诗 128:5愿耶和华从锡安赐福给你！愿你一生一世看见耶路撒冷的好处！
诗 128:6愿你看见你儿女的儿女！愿平安归于以色列！
拾珍
〖 诗一二八1 〗「凡敬畏耶和华、遵行祂道的人便为有福！」
「福」字应译「快乐」。就着我们的肉体来说，事奉主乃是一件苦事，处处受捆，处处有难处。但认识神的人，在他的经历中告诉我们，如果今天我们在这里学习事奉主，而我们有一个敬畏耶和华的心，愿意走在祂的路上，我们是最快乐的人。
「敬畏」原文是「怕」。人放肆而有的快乐都是虚假的，结果带进痛苦。一面说来，「爱里是没有惧怕」的，对于一个真认识神的人，约翰壹书所题那种带着刑罚的惧怕，在爱里是没有的。同时，在爱里也没有一种奴仆的惧怕。但另一面，一个真正的爱，里面还是有怕的成分，这一种是儿子的惧怕，怕父亲不喜欢。今天特别那一些好象明白救恩的人，他们受过一点恩典的教训，在他们的身上最缺少的就是这种怕神的心。怕神的人，凡事定规不敢随便，不敢放纵。
「道」最好翻作「路」。你如果要走在主的路上，必须先有一个惧怕的灵。不怕主的人，定规走自己的路，因为这路常是方便的。一个人如果要得着真正的快乐，他必须里面爱主、怕主，外面走在主的路上。
〖 诗一二八2 〗「你要吃劳碌得来的；你要享福，事情顺利。」
前篇诗告诉我们，「人」如果不对，所有的劳碌就都是枉然的。但一个敬畏主、走在主路上的人，他不是凭着自己的力量去劳碌，所以他要享受，凡事顺利。
要在教会中有事奉，要在建造上有分，有一个先决的条件，就是要住在主的里面，也让主住在你的里面。这样人一对了，再去摸事奉就有果效。
神没有意思要我们作一个闲站的人，主最不喜欢的就是人「闲站」(太二十章)。外面是我们在劳碌，里面却是主的灵在劳碌，这样就有享受、有安息。
〖 诗一二八3～4 〗「你妻子在你的内室，好象多结果子的葡萄树；你儿女围绕你的桌子，好象橄榄栽子。看哪，敬畏耶和华的人必要这样蒙福！」
事奉建造的结果，你看见生命加增了，从一个人变成一个家了。凡是自己所产生的美德，都是单独的、不完全的。一个人若真是活在圣灵的里面，圣灵所结的果子不是一粒一粒的，乃是一挂一挂的(加五章)。
「内室」应译「内院」。犹太风俗在内院种花果，供家人享乐饱足，对外是隐藏的。儿女的意思是生命的繁生。「橄榄栽子」是老橄榄树周围长出的许多小橄榄树。我们今天如果真在圣灵里头事奉，我们的周围定规就有一班人起来。
葡萄所作的酒是代表主的爱，橄榄所压的油是代表主的名，也就是代表圣灵。如果在你身上有基督的爱和圣灵的膏油，你事奉的结果就要多么的荣耀，能使人饱足与苏醒。
〖 诗一二八5～6 〗「愿耶和华从锡安赐福给你愿！你一生一世看见耶路撒冷的好处！愿你看见你儿女的儿女！愿平安归于以色列！」
锡安是神权柄所在的地方，一个怕神的人，他身上才有属灵的权柄，这权柄不是为毁坏人的，乃是为造就人的。耶路撒冷就是代表教会，如果你要看见教会得着建造，你就不能站在旁边袖手旁观，凡是袖手旁观的人，都是批评的人，都是拆毁的人。
只要我们怕神，走在主的路上，凭着圣灵殷勤事奉，末了自然能「看见耶路撒冷的好处」。「看见儿女的儿女」，就是看见神的见证一直继续下去。「愿平安归于以色列」，当一个人是在这一种情形中事奉主的时候，他要带进平安，归到神家儿女的身上。――摘自江守道《上行之诗》
快乐家庭(一二八1-6)
这篇诗篇的信息与诗一百廿七篇是相连的。它在开始时的言语，就是伟大的智能诗篇第一百一十九篇和耶稣论八福的言语：有福。凡敬畏耶和华的，就是完全顺服上帝和忠于祂的约的人。他是有福的，因为他没有其它要效忠的事、担忧的事和欲望的事，这些都会使他分心，以致得不到平安的心境。他已得到释放，离开一切竞争的压力，现在可以顺从和遵行祂的道。正如约翰但恩(John Donne)所说，没有一个人是孤岛，可以完全独立。特别在旧约圣经的思想里，他是家庭的父亲，不纯粹是一个个人，而是一个对其它人负责任的人，他必须遵行祂的道。
他所得之福气的其中一方面，是他寻找到工作中的满足──当然，他必须真正去工作，而不是懒惰！另一方面，快乐是从他供养妻子和维持家庭而得到的。但是我们注意到这篇诗篇在第二节时再不用「他」，而采用「你」，单数的「你」，因为这篇诗篇正在向每一个家庭每一处的单独的父亲说话！
你的妻子。整本圣经葡萄树是用来象征果实丰富。一棵葡萄树能生产出无数的分枝，每一枝都能生出很多葡萄来。有些葡萄树靠着围墙生长，蔓延至数百码之远。上帝的理想是要这个人的妻子在养育儿女的时候非常快乐。中世纪一位着名的拉比如此写下：「我永不称我的妻子为「我的妻」，我称她为「我的家」，因她为我的儿女建造了一个家。」
你的儿女。橄榄栽子被视为柔弱的植物，需要小心栽培。它们美丽好看，而且生产丰富。所以，我们有一幅仁爱和关顾的家庭的图画。
围绕你的桌子不单是仁爱和关顾的象征，也是家庭团契的象征。我们看见每一个儿女在晚膳的时候快乐地召唤其它人下来，每一个人都细说他当日所发生的事情。快乐的家庭是有福的家庭，神圣的家庭。我们记得，新约圣经开始的时候，是描述那个神圣的家庭。我们应当注意，旧约圣经也是如此。在创一章，我们看到上帝按着祂的形像和祂的样式创造了亚当，人类，但是他没有「遇上帮助他的人」(helpmeet，配偶)。在创二章，上帝创造了夏娃。上帝将人类放在家庭之中。我们甚至可以大胆地说(正如我们讲说三位一体的教义一样)，上帝本身就是一个家庭。甚至在旧约圣经，在伯卅八章七节，我们听到上帝这样问约伯：「我立大地根基的时候，你在哪里？……那时晨星一同歌唱，上帝的众子也都欢呼。肯定地说，「欢呼」的声音与不信家庭中自私、脾气乖戾、贪婪和闷闷不乐的声音刚刚相反。然而，它是任何「属于上帝的家庭」的标记，即是任何神圣家庭的标记，这样的福乐就是敬畏耶和华的重要组成部分。
文学家格林(Graham Greene)，在一次伦敦受到突袭的时刻，他强烈地感到家庭的神圣。他如此写下：
一个人的家有一种纯洁。当屋前受到炸弹袭击，铁床、椅子、丑陋的图画和便壶都给人看见了，你有一种受强暴的感觉；闯进一个陌生人的家是一种贪欲的行动。
然而，第四节所说的，比起标准修订本所翻译出来的还多。后者并没有将一个好奇细小的词语ken译出来。这一行的意思可以这样翻译：「那信实的祂会赐福给他，使他成为一个可信的人，因为他敬畏耶和华。」除此以外，「人」这一个字是指有力量的人，无论是指身体的力量，还是他在世上所占的位置所代表的力量。
第三节上半节的结束是「内室」这个词语(和合本将此置于句首)，然后第三节下半节中有「儿女」这个词语。我们在诗一百廿七篇看见，有儿女的意思就是建立一所房屋。他说：这样，属于你的这一所房屋，便是上帝子民中立约的家庭的一部分。祭司应该对你说：愿耶和华从锡安赐福给你！当然，今天我们为婴孩洗礼，使他加入上帝家庭时会使用这些文字，这些文字原是在亚伦的祝福(民六24-26之中的。这位作者然后补充说：「愿你看见为什么在你一生一世的日子，耶路撒冷适合(和合本作「好处」)上帝的目的！」这明显是将希伯来原文意译出来。但是它的意思是说，家庭不是它的终点。我们不应只为我们的家庭而生活。所有信徒的家庭都应欢喜快乐地分担上帝救赎世界的计画。好处并不是指物质的丰盛。在我们今天来说，它的意思是「分担教会对世界宣教的使命，永远不要气馁！」这样描述一个家庭，与我们这个混乱和迷失的社会所持的观念，是何等不同的呢！
最后，这位诗人说：愿你看见你儿女的儿女。当然，它的意思可以是这样：「愿你长寿，成为祖父」，但是它有更多的意思。艾略特(T. S. Eliot)曾如此写下：「当我说及一个家庭的时候，我会想起一个将活人连在一起的关系，一种对已死的人的敬意、和一份为未出生的人的担忧，无论他们离我多远。」所以，对于我们来说，它的意思可以是：「要记得约翰但恩所说的，他邀请我成为一个大洲整体的半岛，它有连于天上的根基，我们不要仅仅成为孤岛。」或者，我们可以这样说：「当你望着你这世代的婴孩，请记住在他受洗时所颂唱亚伦的祝福有「末世的意义」，因为它对第三代、第四代(和所有世代)，都是有效的。」
这篇诗篇被包括在上行诗篇之中。我们可以因此得出这个结论，全体家庭成员都一同上去，敬拜在锡安的上帝。但这位父亲将他的手放在祭牲头上的时候，他的家人站在他背后，他们知道他正在代表他们所有的人。他参与了这只动物的死，与这股再次「升起」(或译作「复活」)归向上帝的烟。对于我们今日来说，这种家庭的团结有很多意义：(一)它告诉我们有关上帝的福气临到敬拜祂的家庭中。(二)它告诉我们父亲在家庭中扮演一个重要的角色(我们常常将教养孩子的责任交与母亲)，他要服从上帝，教导他的儿女生命的意义。(三)它告诉我们这个事实，围绕你的桌子，一同吃饭，是完美的爱情和欢乐的团契的表示和象征，这也是上帝的旨意，它实在反映了三位一体的上帝那种家庭的本性。
诗篇第一百廿九篇
诗 129:1〔上行之诗。〕以色列当说：从我幼年以来，敌人屡次苦害我，
诗 129:2从我幼年以来，敌人屡次苦害我，却没有胜了我。
诗 129:3如同扶犁的在我背上扶犁而耕，耕的犁沟甚长。
诗 129:4耶和华是公义的；他砍断了恶人的绳索。
诗 129:5愿恨恶锡安的都蒙羞退后！
诗 129:6愿他们像房顶上的草，未长成而枯干，
诗 129:7收割的不够一把，捆禾的也不满怀。
诗 129:8过路的也不说：愿耶和华所赐的福归与你们！我们奉耶和华的名给你们祝福！
拾珍
〖 诗一二九诗题 〗「上行之诗」
本篇是上行诗第二组的最末一篇。写诗的人，一面回头去看在已过的时间里，神在他身上作了些什么事；一面也展望前面的日子，他里面是满了盼望。
〖 诗一二九1～2 〗「以色列当说：「从我幼年以来，敌人屡次苦害我；从我幼年以来，敌人屡次苦害我，却没有胜了我。」
以色列在这里可以代表一个人(雅各)，也可以代表一个国。以色列个人的经历如何，以色列全国的经历也如何。雅各是因着神在他的身上工作，才把他带到一个地步，叫他成为以色列。
雅各一生经历苦难，仍然满了自己。他从母腹里就开始摔跤，他与以扫摔跤，与拉班摔跤，...甚至与神也摔跤；直到他的大腿窝被神摸了一把，他全身的力量就都失掉了。
他一生的摔跤都是失败，但他最失败的时候，神却说，你与神与人摔跤都得了胜。这是一个属灵的原则─藉失败而得胜─我们的肉体和肉体的邪情私欲被置于死地，屈服于S字J的底下，让神、甚至让人胜过我们，这时我们才是真得胜了。
神训练我们，对付我们，要把我们里面的雅各除掉，把一切出于神的都组织在我们里面，叫我们成为一个以色列。
〖 诗一二九3 〗「如同扶犁的在我背上扶犁而耕，耕的犁沟甚长。」
当人对付你的时候，你所感觉的就是那个快利的犁头，从你的背上耕过去，使你皮破血淋，你的里面都显露出来了，这个滋味实在不好受。
农夫用犁头耕田的目的，是为的要撒种；而沟耕得越深、越长，种子就撒得越深、越多，结果是丰收。我们里面有许多大石头，需要被犁，显露在神前。神不是苦待我们，乃是要成全我们，不然，祂生命的种子，在我们里面就不能发芽生长。
〖 诗一二九4 〗「耶和华是公义的；祂砍断了恶人的绳索。」
绳索连着牛，拉动牛往前犁耕，绳一断就不再犁耕了。我们的神是公义的，祂不会叫我们所受的，过的于我们所能担当的，祂要为我们开一条出路，叫我们能忍受得住。等到我们暂时经过苦难，学了功课，这个恶人的绳索就要割断了，祂亲自来坚固、成全我们。这个恶人就是肉体，我们最大的仇敌就是自己。我们所经历一切的痛苦，都是由于我们的肉体败坏。
〖 诗一二九5 〗「愿恨恶锡安的都蒙羞退后！」
锡安是代表神的权柄，恨恶神权柄的就是肉体。属肉体的人，不服神的律法，也不能服(罗八7)。到时候，肉体要蒙羞退后，因为神已在我们身上作了工作，叫我们成了属灵的人。
〖 诗一二九6～7 〗「愿他们像房顶上的草，未长成而枯干；收割的不够一把，捆禾的也不满怀。」
犹太房子是平顶的，用泥土打实就是房顶；房顶上长的草，长得快，但因土浅，故还未长大就枯干了。草应当长在地上，才会长得高又好看；我们的肉体应当放在低处，放在灵的管治之下，这样才有用处。肉体的地位只该摆在S字J底下。当人凭着肉体在那里骄傲、得意，就像房顶上的草，他正夸口的时候就枯干了。
「收割的不够一把，捆禾的也不满怀」，就是虚空、不满足的意思。一个活在肉体里头的人，永远不能得着满足，同时，他的一生也是虚空的虚空。
〖 诗一二九8 〗「过路的也不说：“愿耶何华所赐的福归与你们！我们奉耶和华的名给你们祝福！”」」
在旧约的时候，有这样的风俗：等到收割的时候，人走过你的田地，看见你在收割，他们就这样祝福你，与你一同快乐。一个属肉体的人，得不着神的祝福，惟有一个活在圣灵里头的人，他在神的面前，因为耕得深，种子就生长，结实百倍，走过的人都要说，愿神赐福给你，愿平安归你。――摘自江守道《上行之诗》
人生的遭遇(一二九1-8)
在这篇诗篇，全以色列，上帝的子民，异口同声地说话，好象是上帝的一位儿子(出四22)。我们可以将之比较现代人的做法，即用约翰布勒(John Bull─英国佬)、法国美女(La Belle France)、山姆叔叔(Uncle Sam─美国佬)来代表一个国家。所以，以色列宣告说：
我生在巴比伦，是在被掳的人中的第二代，我在那处受到很大的痛苦。但是他们没有使我气馁。他们逼使我当劳工。我必须在他们的土地上工作，在那处，他们剥削我直至我筋疲力尽。如同扶的在我背上扶而耕，耕的沟甚长。或许，只有一位东方的人才能用这有力的言语来描写他痛楚的肌肉！
但耶和华是公义的，祂砍断了恶人的绳索，就是那些残暴的巴比伦人的绳索。因此，我以色列必不致断绝。我回忆起在数个世纪前，在摩西的日子，上帝将我从埃及为奴之地领出来。现在祂再做同样的事情。祂使埃及王法老蒙羞；现在祂使巴比伦君王的力量退后。但愿情形会常常如此：压迫人的人将不会享受长寿，好象芦苇生在平滑的屋顶上，没有收割的人会想到将它们割下，制成丱粉。
当我们阅读这篇诗篇，我们得问自己，当以色列从前的主人站在旁边，看见以色列得到古列王的准许，男男女女和HT一同开步前进，以色列会有什么感觉呢？在那时刻，那些巴比伦人又有什么感觉呢──他们会否感到自己实在是恨恶锡安的人呢？
以色列说：当我开步前进的时候，我没有得到友善的问候或是告别的话，如愿耶和华赐福与你(Gru/ss Gott)。但是一切的苦难和羞辱，现在都成过去了，那只是一种可怕的回忆。现在，我终于回到家了。在这里，我正在登上耶和华的山。我等待着在耶路撒冷的祭司用上帝的欢迎词来欢欣我：我们奉耶和华的名，给你们祝福。
诗篇第一百三十篇
诗 130:1〔上行之诗。〕耶和华啊，我从深处向你求告！
诗 130:2主啊，求你听我的声音！愿你侧耳听我恳求的声音！
诗 130:3主─耶和华啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？
诗 130:4但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。
诗 130:5我等候耶和华，我的心等候；我也仰望他的话。
诗 130:6我的心等候主，胜于守夜的，等候天亮，胜于守夜的，等候天亮。
诗 130:7以色列啊，你当仰望耶和华！因他有慈爱，有丰盛的救恩。
诗 130:8他必救赎以色列脱离一切的罪孽。
拾珍
〖 诗一三零篇总论 〗本篇诗的感觉是破碎。破碎的经历，乃是与神联合的一个基本条件，人的心如果在神面前没有经过破碎，人就难能与神联合。
〖 诗一三零1 〗「耶和华阿，我从深处向你求告！」
这里的「深处」不是单数的，乃是多数的。就我们的肉体说，我们巴不得作基督徒作得非常平坦顺利，但我们若是真爱神的话，深处的经历却是我们所必需的。
「深处」的意义就是说，我们自己爬不出来，在那里四围黑暗，好象连神都远离了，叫我们根本摸不着神。这段经历有人称它为「属灵的黑夜」。
有时候是因为自己的罪孽，有时候是为着别人的缘故，但目的总归叫我们经过一个深处的经历。大卫一生多次落在深处里面(例如诗卅四篇)，他深处的经历实在是丰富。当大卫落在深处的时候，神就作工在他身上，使他认识神，也认识他自己。
〖 诗一三零2 〗「主阿，求你听我的声音！愿你侧耳听我肯求的声音！」
一个认识神不够的人，当他落到这样的环境遭遇时，他里面会感觉不平、反抗；有时环境越压，里面自义的心就越强，越想保持自己的完整，就像约伯起先的自义一样。但一个认识神的人，当他落在深处时，他只是在神面前服下来，不说一句话，让环境压到他里外都破碎了。
神许可我们遭受许多的难处、打击，就是要把我们带到尽头，使我们看见自己，而痛悔在神面前。一个没有经过破碎的人，在神面前没有用处。
〖 诗一三零3 〗「主耶和华阿，你若究察罪孽，谁能站得住呢？」
这里的罪不是一般的罪，而是说你这个人就是罪，凡从你里面出来的，没有一件不是可怕的，连你的最好，在神面前都是可厌恶的。
深处的经历就是要给我们看见，已往所有的属灵经历、知识、启示、成就，这一切在神面前都是站立不住的，算不得数的。一个真正有学习的人，你碰到他时，你觉得他这个人没有自己，在他身上只能碰到神。
〖 诗一三零4 〗「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」
当人第一步看见自己败坏的光景时，接下去就要看见神有赦罪的权柄，经历神有赦罪的恩典。
神赦免我，不是叫我自由、放纵，乃是要我敬畏祂。一个真正在神面前蒙光照、得神赦罪的人，那个结果乃是使他一生一世怕神，使他不敢再得罪神，不敢再叫神伤心。
〖 诗一三零5 〗「我等候耶和华，我的心等候；我也仰望祂的话。」
落在深处时一般人的反应就是要爬出来，自己爬不出来就祷告求神把他救拔出来。但一个认识神的人，却停下自己的挣扎，完全把自己交在神的手中，他惟一的态度就是等候神。一个等候的态度，乃是从破碎的灵出来的，等候不是听凭命运，等候乃是因为他看见了神，知道只要神自己出来，什么都解决了。
当他经过这些经历时，神就把祂的话赐给他，他所以能等候，是因为他里面有神的话，安息在神话语上(赛三十15)。
〖 诗一三零6 〗「我的心等候主，胜于守夜的，等候天亮；胜于守夜的，等候天亮。」
耶路撒冷的圣殿，晚上有一班人看守，防止不法的人有不法的事，他们守夜的人就是盼望天亮。如果你是无所谓的人，对于主什么时候来并不关心，你就不会落在深处，也不会等候主，而在睡觉。
守夜的人等到天将亮时，就派人爬到锡安最高处，向东守望摩利亚山顶的日出，当他看见头一线亮光时，就喊：「天亮了！」于是人们就起来开始圣殿的事奉。一个与神联合的人，也是被神所派，好象爬在高处，等候天亮，那日才开始真正的事奉。
〖 诗一三零7～8 〗「以色列阿，你当仰望耶和华！因祂有慈爱，有丰盛的救恩。祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。」
一切属灵的经历，似乎是个人的，但最终总是带进团体的。教会中最能带进祝福的，乃是一个在神面前经过破碎的人。――摘自江守道《上行之诗》
从我深处(Ⅰ)(一三○1-8)
我们给予这篇诗篇的标题是着名的拉丁文，引自第一节的几个字──从我深处(De Profundis)。但是，诗人在这里所指的有多深呢？幸好他没有给予答案。正因为问题没有作结，马丁路德可以这样说，这篇诗篇可能是由保罗写的。事实上，由中世纪开始，它已被用作教会崇拜中的忏悔诗篇。
真正的敌人当然是自己，而这个「深处」是自我中心的潜意识的深处。通常来说，人往往用上面和下面来思想，天堂是在「上面」，地狱是在「下面」。因为我们人类的个性是整个宇宙一份细小的影印本，是大宇宙中的小宇宙，我们常常喜欢用相类似的言语来描述我们自己的感情。因此，我们有一天会「上到云中」，第二天则「下到深处」。在这篇诗篇，我们与这位诗人一起，在那一个深处，他从那里向上帝呼求，但是看来，上帝没有听我恳求的声音。他感到他是深深陷入自己的忧伤之中，他感到他的声音很难「上达」至于上帝。
值得强调的，这篇诗篇是一首为了「上行」的诗歌，一首为了朝圣用的诗歌。这位朝圣者要在地势上攀上耶路撒冷，正好用来帮助我们解释这位朝圣者的灵性，正如他的身体要接近上帝。这样看来，这种接近上帝的行动会变成一次登山的壮举。因为他正在「地狱」之中，他正在深处，「在地底下的水」(第二条诫命)的原始混沌之中；在这不正常的世界中，他正经历着人类生命中所有最可怕的本性。因此，他所期望的任何拯救，都在乎上帝所赐而人类不应得的恩典。没有这恩典，在上帝面前的存在，与世界成为这样的存在，都是没有可能的。这并不是一种表面的呼喊，好象一些小信的人，突然遇到死亡的事实时，他们经常会发出这样的呼喊：「上帝啊，假若你帮助我离开这一团糟的景况，在我余下的一生我会尊重你。」不是的，这是从最可怕的情况下发出的呼喊，它能攻击人的思想，甚至是最明智的人，曾勇于面对人生的终极奥秘的人。
这是他的呼喊：「我犯了罪。这是我自己的错误，这真是我自己的错误。我是我自己最大的仇敌。」当我们阅读这个呼喊的时候，我们今天的反应是：「真的，我也在那里。我知道这是说我在自己特设的地狱中打滚。我知道这位诗人所说的意思。」简单来说，他正在描述那可畏的意识，我不能，不能做什么事情使钟倒行，使我避开现正缠绕着我，并且破坏我整个生命的不可饶恕的罪行。
没有人描述这种地狱比莎士比亚更好的了。他的麦克佩斯夫人(Lady Macbeth)惊恐地望着她杀人的手，说：「该受咒诅的污点，离开我，我吩咐你，离开我吧！……地狱是黑暗的。……这里仍然有血腥气味：即使用了所有阿拉伯的香水，也不能使这只细小的手变得香一点。」当这位诗人问道：主耶和华啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？他所表达的意识是何等的深！他须要学习──他实在知道了──上帝完全没有「究察」罪孽当为罪孽，祂之「究察」只为了一个可以彰显祂恩典和饶恕的机会！
我从深处(Ⅱ)(一三○1-8)(续)
跟着来的，是圣经伟大和主要的认信：但你有赦免之恩。无论是巴力、佛陀、马克思、丢斯、丘比特(爱神)，还是我出生的那个星座──这句呼喊都不是向他们任何一位神灵发出的。因为我们的上帝不是一位究察罪孽的上帝。一位究察罪孽的上帝会极度快乐地等待有人犯错，然后用行动攻击这些罪人，好象奥林巴斯山上的神灵所喜欢做的一样(编按：见希腊神话)。
圣奥古斯丁将第四节的文字写在他躺着死去的房间的墙上。约翰斯理是在主日下午获得重生的经验。在那日的傍晚，他听到圣保罗大教堂中诗班所唱出De Profundis颂歌的这些文字。他说：「我的心奇妙地获得温暖。」当然，圣奥古斯丁和约翰斯理知道「从地狱上升」的意思，比起这位诗人所知道的更多。这是因为他们知道基督徒的信经：「祂下到阴间」。没有一个人可以凭着自己的决心从地狱中爬出来。他们知道，上帝在基督里曾下来，将罪人带上来，领回家中，使他得到生命的丰盛。几乎难以致信的事，在美国有一些教会，竟将这句说话从信经中删除。他们这便将福音的意义削减了。肯定地说，自制的地狱是存在的。除非耶和华是救主，祂下到我私下的地狱中，将我带上来，否则祂并不是那凡事都能助我的主。
但是这位诗人呼喊说：这是我所盼望的，我等候耶和华，我的心(我整个人)等候，我也盼望祂的话，对于祂的话诗一百一十九篇说出了很多伟大的事情。当某人在早上四点钟在心爱的人临终前，一小时又一小时地等候，或是一个人在自我厌恶和极度低沉的精神中整夜翻来覆去，他的整个人是在最低潮的时刻。在旧约圣经中，最早用来称呼先知的名字是「看见者」(seer)，当然一位看见者是一位等候的人(watchman)，那就是一个专心等候、仰望、聆听的人。有这一个可能，这位诗人已收拾起他的忧愁和自我厌恶，他也曾向其中一位圣殿的先知承认，他正「在深处」。肯定那位牧者也曾带领他回来，再次发现在上帝那里真正的盼望。他能够做到，因为他可以向这位诗人显示上帝在妥拉(Torah)中所启示的一项伟大的「奇事」。这「奇事」是上帝不会简单地视邪恶为邪恶，祂不会单单地对邪恶表示忿怒。上帝忿怒的意识与我们不同。在我们来说，我们只看到一个处境中的邪恶。上帝也看到这些，但是祂看到这是一个流露更多恩典、饶恕，并从正在发生问题的邪恶中生发出良善的机会。上帝不会单单阻止邪恶，因为邪恶不是一样要阻止的「东西」。邪恶是一种错误的行为。所以，上帝要将这种行为改变为一种创造性的行为。为此，祂爱罪人、饶恕他、给予他与祂建立团契的关系。
再者，这位诗人现在已经找到，在耶和华那处，有(一)慈爱，无论你在天堂或是在地狱，这爱对你永不改变；(二)丰盛的救恩，字面的意思是「多倍的救恩」，即是比地狱中人数多了很多倍。因此他问自己，他怎敢将这种奇妙的知识留给自己？所以，他告诉海外人士：以色列啊，你当仰望耶和华，……祂(希伯来文是加重了语气的)必「赎回」(不是标准修订本的救赎)以色列脱离一切的罪孽。我们必须记得，上帝已「拯救」了以色列，祂拯救她脱离埃及为奴的境况，这就是拯救的象征。但是以色列已经背叛了，因此而滑下「地狱」之中(比较民十六31-33)。要带领她离开将会是一项昂贵的事情。一笔赎金常常是昂贵的。但是上帝必定觉得这是值得的。
圣经从没有告诉我们上帝是谁──这是明智之举！但是它告诉我们上帝要做什么──多么奇妙！在这里，这位诗人指出了答案。他说：上帝做事乃为了我们，祂常常准备和渴望听到我们的呼求。因我们的愚昧，我们会沉迷于很多不同的地狱中，在其中，我们在那里绝望地打滚，但祂从这些地狱中赎回我们。
仰望上帝的意思，是信任祂带领我们将来的路，而不是以我们认为生活应该怎样的观念来限制祂。它的意思是容让上帝来计画将来，不像那些相信千禧年派的人，他们认为他们已准确地知道了上帝要做的是什么，而且上帝马上就有行动。这种肯定并不是出于圣经的盼望。再次引用格林(Graham Greene)所说的话：
假若我们生活在一个可以保证有快乐结局的世界，我们会否像用长时间去发掘它的人呢？或许这是一些圣人所做的事，他们经历着不能完全明白的快乐──当他们来到这个世界的时候，他们已看到这个故事的结局，但是，他们不能严肃地面对痛苦。
但他在仰望中呼喊又如何呢？他已进入了为上帝儿女而设的自由中，这种自由是上帝用恩典给予祂立约的子民的。所以，他现在能够开始用交谈的方式来反映出上帝的荣耀。他已发现古时的人所说的话的真理。这句话是：「认识上帝就是与上帝一同受苦」，这是因为上帝与我们同在，比祂向我们说话还要多！这位诗人拒绝当时流行的神秘主义，这种神秘主义也是今日的世界中多种宗教的特点。假若他接纳这种神秘主义，人会期望他向外伸展，最后达到与爱他灵魂的上帝联合起来。反之，他学会了藉着祷告，将「自我」的思想关掉，用饶恕和爱的眼睛望向他人。正如一些神学家所指出，这里没有一幅希腊人那样看重骄傲人性的图画；反之，这是真正存着谦卑的人性。因此，在上帝庞大的目的之中，甚至「地狱」也包括在内。按照这目的，祂将男人和女人引领至「成人」的阶段，透过上帝全面的立约的爱，成为一个新人类。这个新人类好象上帝一样，虽然生活在快乐中，仍然倒空自己，成为我们人类中一个成员，披上了肉体的忧虑。
韩马绍(Dag Hammarskjo/ld)在他的日记中写着：
给我一个清洁的心──使我可以看见你
给我一个谦卑的心──使我可以听见你
给我一个爱心──使我可以服事你
给我一个信心──使我可以藏身于你
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