诗篇第七十一篇
诗 71:1耶和华啊，我投靠你；求你叫我永不羞愧！
诗 71:2求你凭你的公义搭救我，救拔我；侧耳听我，拯救我！
诗 71:3求你作我常住的盘石；你已经命定要救我，因为你是我的岩石，我的山寨。
诗 71:4我的 神啊，求你救我脱离恶人的手，脱离不义和残暴之人的手。
诗 71:5主─耶和华啊，你是我所盼望的；从我年幼，你是我所倚靠的。
诗 71:6我从出母胎被你扶持；使我出母腹的是你。我必常常赞美你！
诗 71:7许多人以我为怪，但你是我坚固的避难所。
诗 71:8你的赞美，你的荣耀终日必满了我的口。
诗 71:9我年老的时候，求你不要丢弃我！我力气衰弱的时候，求你不要离弃我！
诗 71:10我的仇敌议论我；那些窥探要害我命的彼此商议，
诗 71:11说： 神已经离弃他；我们追赶他，捉拿他吧！因为没有人搭救。
诗 71:12 神啊，求你不要远离我！我的 神啊，求你速速帮助我！
诗 71:13愿那与我性命为敌的，羞愧被灭；愿那谋害我的，受辱蒙羞。
诗 71:14我却要常常盼望，并要越发赞美你。
诗 71:15我的口终日要述说你的公义和你的救恩，因我不计其数。
诗 71:16我要来说主─耶和华大能的事；我单要提说你的公义。
诗 71:17 神啊，自我年幼时，你就教训我；直到如今，我传扬你奇妙的作为。
诗 71:18 神啊，我到年老发白的时候，求你不要离弃我！等我将你的能力指示下代，将你的大能指示后世的人。
诗 71:19 神啊，你的公义甚高；行过大事的 神啊，谁能像你！
诗 71:20你是叫我们多经历重大急难的，必使我们复活，从地的深处救上来。
诗 71:21求你使我越发昌大，又转来安慰我。
诗 71:22我的 神啊，我要鼓瑟称赞你，称赞你的诚实！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！
诗 71:23我歌颂你的时候，我的嘴唇和你所赎我的灵魂都必欢呼；
诗 71:24并且我的舌头必终日讲论你的公义，因为那些谋害我的人已经蒙羞受辱了。
与上帝同在直至年老(七十一1-8)
诗篇七十一篇也是重复的，因为第一至三节与诗篇卅一篇一至三上半节是相同的。但是这里作者用另一种方式继续发展他对上帝的呼喊。他告诉我们他是一位老人，有老人悠长岁月的记忆。
但是他的记忆事实是一个长久有恩典的生命。他经历过我们在诗六十六篇讨论过「救恩两个步骤」的经验，然而他留意到第二阶段是永远没有终止的。所以我们找到第二节是对他说的，「搭救我，救拔我，侧耳听我，拯救我，继续赐我你的力量去爱他人」。当然，他已经历了「第一步」。事实上，他在第五至八节已告诉我们了。但是他仍然需要从他持续的自私和自我中被拯救出来：「当你再次来到我生命之中时，你已说出神圣的方向，命定将你的关怀、谅解和拯救的爱充满了我」(看标准修订本第三节注脚)。「除此以外，你继续如此行，因为你是我的岩石，我的山寨。」
这位老人在山寨中安全渡过他的日子，他的脚稳定地建立在那岩石上。但是只满足于救恩的第一步实在是一种自私的记号。所以他非常高兴接受从上帝而来的力量去接纳第二个阶段。同样地，当耶稣称呼彼得为盘石，他在说第二个阶段。当然，假若彼得藉着信心，首先发现他的脚是牢牢的站在岩石上，就是上帝，也发现第一阶段的经验是实在的话，他能成为盘石，教会在其上建立起来，福音能传遍全世界。所以现在耶稣正呼召彼得作上帝所作同样的事，即是，他要成为他人的盘石。
但是我们的老朋友有一段不快乐的时间，是否不义和残暴之人计画争夺他的产业呢？我们在这里所读到的一切都是人性之事，然而，他告诉我们，上帝仍然是他的盼望。(ha-tikvah这个字，现代以色列国家的名称。)一位非常着名的心脏专家有一次宣告说：「盼望是我所用的一种药物，比其它药物我用得更多。」我们的老朋友打从小孩时已倚靠上帝。他在这里的言语是多么人性化和真诚！跟着的一节实在的意思是：「当你带我离开母胎，你剪断我的脐带。」从那时开始，他从没有停止赞美上帝，好象只有一位小孩子能做到的，然后像一个年轻人能做到的，最后像一个满有上帝恩典的回忆之人所能做的。
然后，他造了一句非常有趣的句子。他宣告说：(甲)许多人以我为怪。(乙)mopheth这个字是经常与oth(记号)在一起的。它的意思是一件发生的事，事情是异于寻常，差不多「不属于这世界」的，所以一个人会「深觉有一个神圣的目的」。当然，这是任何信徒都会像这样。他的意思是要去见证上帝像岩石一样的本质，他要透过他的信心和生命向环绕他的人，显出一种相似盘石的样式。人便可以看到你的赞美、你的荣耀(或许这里是「美丽」的意思)，终日必满了我的口。
成为上帝计画的一部分(七十一9-24)
尽管他仍然受苦，他继续作见证。保罗也是如此；保罗永远没有解脱了肉体中的刺。所以当他已是老弱的时候，我们的老人家便向上帝祈求，让他的敌人看见，上帝并没有使老人从祂的计画中失去。他说：「除非你紧握着我，否则怨恨将会进入我的灵魂。」
在非常人性化的呼喊后，他乞求上帝去处理他的控诉者。这些人是否已因他的产业带他上到法庭呢？但是他立刻在上帝那里再得到他的勇气，因为他认识到他的勇气并不是来自任何「高超的存有物」，只有在主里面，那位有行动的上帝，在每日的生活中，在人生活中创造了爱，他的口不能尽说祂一切的作为，因为这作为多么丰盛和经常的；事实上，它们甚至是在他能了解之外。当上帝将人从奴隶(现在不是在埃及，而是成为他们情欲的奴隶)变成充满爱的人时，在人生活中如此的改变──它们是上帝大能的事。他补充说，这些是我所盼望述说的事，而不是任何人仁爱的作为。兼且因为他自己实在是上帝大能作为之一。因此，结果是他知道已被上帝放在祂伟大救赎的宇宙计画中。在那伟大的运动中，他有一席位！现在他渺小的生命实在拥有永恒的意义！他已成为永生上帝一个工具！
甚至在年老时，他仍在学习之中(第17-18节)。或者，他仍在接受教训。在这里，他不是将事情告诉我们，他告诉上帝关于这事。因为在他的例子中，祷告的一面是与上帝交谈，所以他告诉上帝，在这计画的力量下，「现在我能作一切的事」。迦南的神灵也是有力量的，但是他们「满有力量」，这力量是一些细小官员也能有的。另一方面，主的力量不只在自然界中令人惊讶的事中看到，也更肯定在满有罪恶的人心中，祂创造了爱的行动中看到。
他说，所以我所述说有关上帝的事，现在会影响后世人的生命，不单是在地上，也会达到高天。这是用简单的英文来描述神学解释，在人类生命中显明关于上帝的爱有「末世的意义」。假若我们能按照希伯来文，而不是标准修订本来看这节经文，意思会更清楚，因为前者直接解释。简单而言，伟大的事没有人能作，只有上帝能作。
正因为他争战而得到有能力的信心，我们的老人家现在能作出伟大的圣经认信，这认信已在他以前几个世纪出现了，在申命记卅二章廿九节中可以找到。当上帝将苦难加在我们身上时，我们不要失却信心，因为虽然我们已下到地狱之深处，上帝肯定会再次「使我们得到生命」。当然，有需要时，上帝能「下到地狱」──使徒信经字句，因为上帝能选择使用苦难作为祂救赎计画中基本的要素。
他宣告：求你使我越发昌大。事实上这个词只有用来描述上帝自己和祂大能的作为。但是老人是上帝大能作为之一！事情的发生，不是靠着他自己的力量，而是藉着上帝对一位年老和衰弱老人无数的安慰行动。安慰一词意思包括有：加添力量、紧握，有时是责备的观念，但常常包括母亲精细的直觉主义。
第廿四至廿四节，上帝的信实。它再次是一切事情的钥匙。祂是「以色列的圣者」，圣洁的上帝，寻求使以色列也能成为圣洁，藉此以色列能使全世界成为圣洁。对上帝的子民来说，是一个何等高的呼召！无怪我们亲爱的老朋友盼望在一切事上讲论你的公义(tsedaqah)。这里是使用阴性名词另一个好的例子，我们没有英文字可以替代使用。老人知道关于他自己的奥秘，比任何古代希腊哲学家所知更多。他们将人的「身体」和「灵魂」分开，只有后者才是不朽的。我们「立约」的老人并不是如此相信。他会用他的嘴唇，他的舌头，他的灵魂，不分彼此的赞美上帝。他所用灵魂一词是什么意思呢？喉胧(看诗六十九3)？他的意思更可能是「我整个人」，我们对「身体、灵和魂」的观念。我们要记得，当悦纳的时候最后来临时(看诗六十九13)，道实在的成为肉身，并且住在我们中间。耶稣不是幽灵，亦不只是不朽的灵魂。祂是人子，这是祂给自己的名称，意思是「一个真正的人」；祂是大卫的儿子，非常人性的，他被拣选在各处地方和任何时代领导上帝子民。假若旧约没有如诗人从上帝所学到的同样的思想，人便不能认识到道成肉身的道理，也不能认识到复活代表着与灵魂的存在不同的道理。
那些对旧约只有表面知识的人，常常无可救药的误解基督教的信仰。很多这样的人宣称耶稣给予世界一种生命不能超越的道德方式，而保罗发现了关于耶稣的宗教的人。事实上，正如我们甚至单从阅读诗篇所发现的，保罗在他书信中给予我们将基督放在中心的神学，他是完全从旧约中取材的；福音书的作者一致的宣称，他们所报告的，是上帝在旧约立约子民中和透过他们完成所作的事，我们在诗篇中读到他们的诗歌和祷告。
诗篇第七十二篇
诗 72:1〔所罗门的诗。〕 神啊，求你将判断的权柄赐给王，将公义赐给王的儿子。
诗 72:2他要按公义审判你的民，按公平审判你的困苦人。
诗 72:3大山小山都要因公义使民得享平安。
诗 72:4他必为民中的困苦人伸，拯救穷乏之辈，压碎那欺压人的。
诗 72:5太阳还存，月亮还在，人要敬畏你，直到万代！
诗 72:6他必降临，像雨降在已割的草地上，如甘霖滋润田地。
诗 72:7在他的日子，义人要发旺，大有平安，好象月亮长存。
诗 72:8他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。
诗 72:9住在旷野的，必在他面前下拜；他的仇敌必要舔土。
诗 72:10他施和海岛的王要进贡；示巴和西巴的王要献礼物。
诗 72:11诸王都要叩拜他；万国都要事奉他。
诗 72:12因为，穷乏人呼求的时候，他要搭救；没有人帮助的困苦人，他也要搭救。
诗 72:13他要怜恤贫寒和穷乏的人，拯救穷苦人的性命。
诗 72:14他要救赎他们脱离欺压和强暴；他们的血在他眼中看为宝贵。
诗 72:15他们要存活。示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，终日称颂他。
诗 72:16在地的山顶上，五谷必然茂盛〔或译：有一把五谷〕；所结的谷实要响动，如黎巴嫩的树林；城里的人要发旺，如地上的草。
诗 72:17他的名要存到永远，要留传如日之久。人要因他蒙福；万国要称他有福。
诗 72:18独行奇事的耶和华─以色列的 神是应当称颂的！
诗 72:19他荣耀的名也当称颂，直到永远。愿他的荣耀充满全地！阿们！阿们！
诗 72:20耶西的儿子─大卫的祈祷完毕。
上帝拯救君王！(七十二1-14)
诗篇之中有何等大的相异！它所包括的人类经验是何等广阔！第二卷的最后一首诗，正确地将上帝的子民透过他们的君王，终有一天全国能伸展上帝国的盼望带到高潮。这篇诗有所罗门的名字，而不是大卫，因为所罗门大大的扩展和稳固他父亲的治权。有关他的统治，可看列王纪上及下的记载。
此诗最重要强调的是上帝关怀社会的公义，救济贫乏的，压碎BP者。计画由上帝的「儿子」代表上帝执行(撒下七章)。但由于君王是全以色列的头块石头，全体上帝的子民要将爱的神圣计画愿望达成。
使用公义一词，标准修订本隐藏了这个词是众数的事实。当然，公义只是一种抽象的观念。在以色列的君王加冕的节日，一位旁白者祈求上帝赐给君王实行公义的能力。如此，这些行动将会在他子民互相关系中创造出公义来。
跟着的祈求是君王可作审判，即是，按公平(tsedoq)管理上帝的子民。这意思是君王要以组织的恩赐，使以色列民成为一个有秩序和公平的社会。
第三节引用了利未记廿六章三至六节。在该处我们读到有关上帝的应许，假若祂的子民能在上帝的管治下愉快的一同生活，大自然的祝福便会随之而来。这整个的平安情况，或更合适的说法；「健全」，是shalom一字的意思，而不是现代「平安」的意思。所以本节经文表达出一个奇妙的圣经真理。上帝的目的，是自然和人类之间应该有团契的关系，甚至诸山都会帮助人尝试去爱他的邻舍。当然，他的邻舍可能是个穷人。正如耶稣说：「你们常有贫穷人与你们同在」。他可不一定是经济上的贫穷，却可能是能力、肉体健康，性格的强弱等的贫穷。这些以色列社会中「落选的人」实在是上帝特别关怀的人。按理地，上帝所膏立的君王(看诗2篇)要保证他们得到特别的机会，过着丰盛的生活，没有说及他们是缺乏的。明显地，只有当我们与有需要的人分享我们的爱心和关怀，平安才能成为事实。
今日有多少英国人，当他们唱英国国歌第二段第四行时，自觉到那行字是来自这处呢？我们可以这样问──今日，人是否真的明白该节经文中的祷告，在那处，管治的人应该为我们伸冤，即是各处地方的渣滓案件，因为「我们」都是世界上的普通人。我们是否认识到这祷告并不是为扩展商业或军事力量，或在诸国中产生影响力？「上帝拯救君王」的意思，是我们祈求上帝赐给管治者特别的力量和能力，而「使欺诈的计谋变成愚惑」这句子，是以一种诗体的方式来说「压碎欺压贫穷和需要者的人」(第4节)。
再次，当我们仍讨论国歌时，我们应该注意到在「他要执掌权柄，从这海直到那海」一句(第8节)中，「治权」这个名词(希伯来文是一个动词)，首先由加拿大从钦定译本中取用，作为描述该国是战略的国家。
第五至十四节可爱的诗体反映出古代世界很多国家所用的宫廷方式。但是当以色列从其它国家借来用的时候，她习惯在她所采用的字句上加上自己独特的意义，正如我们在诗篇八十九36看到的，以色列民应用这些观念在立约的君王身上，并且是一个特别的方式。经文说及一种临到以色列君王的特别和神性的祝福，是超越我们能应用到任何地方一般的君王。
从前，世界被认为是一个海岛，地由「海洋」所环绕，「海洋」原是一位神灵的名字。因此在这里的祷告是，弥赛亚君王可以管治列国，从远自东方至西方的地上「海岛」。在现代学者使我们明白「海洋」的意义之前，对于诗人来说，他认为那海是幼法拉底河。但今天我们却发现它是指上帝的河，先从伊甸流出来，再流往全地(创二10)。因此，在上帝的帮助下，以色列的君王会成为万王之王，万主之主。
非常难以致信的，以这些话向君王致辞的旁白者会期望他们以字面来解释。那就是为什么在后来的世代认为他是在圣灵的压力下，他才能这样说，所以我们可以说，他在说一些超过他所能知道的事。可以说，他有历史背后和这加冕行动情景背后的异象。然而我们不是有一幅世界独裁者的图画，好象耶利米时代的尼布甲尼撒。当然尼布甲尼撒使用万王之王，万主之主这特别的称号加在身上，奇怪地，我们有的是一幅仁慈和公义者的图画，他对贫穷和软弱的人，与及那些受压制和饱受暴力的人，充满怜爱和关怀。第十二节的希伯来文用这句话开始，(我宣告)因为穷乏人呼求的时候，祂要搭救；即是说，上帝告诉我们，君王实在对贫穷的人有责任！这位君王事实上可作为沙士比亚在威尼斯的商人(The Merchart of Venice)(第四幕，第一节，第一八四行)所描述的模范：「仁慈的素质不会受损的，它好象天上降下微微的雨(看第6节，那处我们有「甘霖」)，降在下面的地上……」。这是一幅「我们有恩典的君王(或王后)」的图画。也就是为什么英国人用这几节经文作为理想皇室的描述。
一个宣教的展望(七十二15-20)
此处有更多关于将来的异象。这篇诗实在描述一种宣教的盼望。示巴的君王，和示巴带来礼物。示巴女王是第一位如此行的，她大概于主前九五○年访问所罗门王。但是现在地上的列国已成为自主国，不是属于在耶路撒冷的君王，而是属于神性的君王，祂儿子是耶路撒冷的君王。这种盼望在主前第十世纪时只能用当时的言语和思想方法表达出来。假若这盼望在主后一九三○年，在欧洲中部被表达出来时，我们可以假设那位旁白者会指向希特拉所梦想的生命空间(Lebensraum)这空间是为他的纳粹青年在他施(这城是你能到达最西面的地方，因为它是在西班牙的西岸)昂首阔步，或是在亚拉伯沙漠，正是将标准修订本第九节注脚所显示可能的意思，或是撒巴，即是，远在西面经往印度的航海路线中。但这都不是，我们在这里有的是后来世代学到称为「上帝国」的描述。耶稣说：「它不是属于这世界」。撮要来说，三位君王来向这位温柔和充满怜悯的耶路撒冷君王朝贡。我们记得教会如何看这盼望的完成，三位君王来向一位温柔的婴孩君王下拜，他正睡在伯利恒的马槽中。
祂的血在祂眼中看为宝贵(第14节)。我们要记得，对旧约的民众来说，血不只是生命的宝座，它实在是生命本身。当你留意到一个人的血从他的伤口流到泥土上时，你能看见他的生命渐渐的衰败。当在祭坛上献祭时，血首先从尸体中流出，然后肉才献给上帝(利一5，11等)。这显示血对上帝来说是非常重要的。那些受到暴力苦待而流的血更是宝贵。(看启六9-10所表达的观念。)我们记得旧约中没有任何字代表「灵魂」，像东方宗教所表示的意义。但是，或许有关它的观念能从「血」这个字得到明白。对保罗而言，这一切观念都是那么重要，他将基督的死神学化。
第十五至十七节。我们不能在自然和人之间画一条线。两者都属于上帝的创造；两者都在祂的管治下生产后代；两者都是在祂的治权下结出果实。山应该在其顶上长出果子。人类要从城市结出果实！因为上帝祝福这君王，人民便可以在祂所创造的群体中找到上帝的祝福，不是一个孤单的个人，而是被救赎团体的成员，就是以色列。
荣归与上帝！无怪乎这篇诗和卷二的诗篇以一首伟大的荣耀颂作为结束。然而我们必须记得：(甲)奇妙作为的意思是指那些只有上帝才能作的行动，神迹的事，证明这位人类的君王实在是弥赛亚的象征；(乙)上帝的荣耀是对人眼睛的彰显，透过信心，知道上帝是如何；这个词讲及祂本体的伟大，所以祂的荣耀也是奇妙的事；(丙)阿们的意思，简单来说是：「肯定的！我们全心认同」。(看诗二篇)
诗篇的编者在第廿节用「耶西的儿子，大卫的祈祷完毕」这几个字结束他的第二卷。
诗篇第七十三篇
诗 73:1〔亚萨的诗。〕 神实在恩待以色列那些清心的人！
诗 73:2至于我，我的脚几乎失闪；我的脚险些滑跌。
诗 73:3我见恶人和狂傲人享平安就心怀不平。
诗 73:4他们死的时候没有疼痛；他们的力气却也壮实。
诗 73:5他们不像别人受苦，也不像别人遭灾。
诗 73:6所以，骄傲如链子戴在他们的项上；强暴像衣裳遮住他们的身体。
诗 73:7他们的眼睛因体胖而凸出；他们所得的，过于心里所想的。
诗 73:8他们讥笑人，凭恶意说欺压人的话；他们说话自高。
诗 73:9他们的口亵渎上天；他们的舌毁谤全地。
诗 73:10所以 神的民归到这里，喝尽了满杯的苦水。
诗 73:11他们说： 神怎能晓得？至高者岂有知识呢？
诗 73:12看哪，这就是恶人；他们既是常享安逸，财宝便加增。
诗 73:13我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。
诗 73:14因为，我终日遭灾难；每早晨受惩治。
诗 73:15我若说，我要这样讲，这就是以奸诈待你的众子。
诗 73:16我思索怎能明白这事，眼看实系为难，
诗 73:17等我进了 神的圣所，思想他们的结局。
诗 73:18你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。
诗 73:19他们转眼之间成了何等的荒凉！他们被惊恐灭尽了。
诗 73:20人睡醒了，怎样看梦；主啊，你醒了也必照样轻看他们的影像。
诗 73:21因而，我心里发酸，肺腑被刺。
诗 73:22我这样愚昧无知，在你面前如畜类一般。
诗 73:23然而，我常与你同在；你搀着我的右手。
诗 73:24你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里。
诗 73:25除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。
诗 73:26我的肉体和我的心肠衰残；但 神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。
诗 73:27远离你的，必要死亡；凡离弃你行邪淫的，你都灭绝了。
诗 73:28但我亲近 神是与我有益；我以主耶和华为我的避难所，好叫我述说你一切的作为。
拾珍
〖 诗七十三篇综合 〗在这一篇诗里，诗人看到义人受苦，恶人享福，神的子民受尽凌辱，似乎是非不明，公理显然颠倒。他说：「我思索怎能明白这事？眼看实系为难！」(16节)。他几乎因此灰心跌倒，连神都不要信了！可是站得愈高，看得愈远；全部历史是神公义的记录。若把时间表拉长来，再看看万事的结局，什么疑问就都没有了。所以眼看实系为难，最好是效法诗人的榜样：「等我进了神的圣所里，思想他们的结局」(17节)再说。─桑安柱《这时候》
〖 诗七十三1 〗「神实在恩待以色列那些清心的人。」
这是一个题目。下面就说，他(写诗的人)有一个时期，看看那些人的亨通、发达，他险些滑跌，但是没有跌下来，因为他的心还是有一点儿清的，等他进了神的圣所，他就明白了。他说，在他没有看见光之前，他自己好象畜类一般，是愚昧无知的。他进了圣所就看见了，就说，「除你以外，在天我有谁呢！除你以外，在地我也没有所爱慕的。」这是一个在极其次黑暗里的人得见了光之后的经历。他在极其黑暗里没有跌倒，是因为他的心还有一点清，因此还有机会蒙神恩待，因此得见了光。心清，就不致滑跌，而能更认识神。
第三卷
永生(七十三1-20)
任何时代都会有人比大众更喜欢探索智能上的问题，被称为「智能」之诗的作者，正是那些渴望明白上帝如何在世界之中和他们自己的生活中工作的人。随着的三首诗篇被放在一起，可能是因为它们都处理同一个深入的神学问题；但是它们不以抽象的方法表达，而是从作者自己的人性经验着手。这位诗人难以明白为什么恶人可以「不受处罚」，即是说，上帝看来没有注意他们所犯的罪恶和他们生活方式。因此，他对上帝的良善和公义产生怀疑。但是他从上帝之处得到了一个奇妙的答案，并非一个理性的答案，而是「神学性」的。上帝显然不会只希望有学识的人来相信祂，即使是小孩、单纯无学问的人、甚至弱智人士，一样能对祂的大爱有信心。
第一至三节，失却信心。第一节告诉我们很多人对上帝抱持理所当然的态度。这好比是一次辩论中的答案。他们喊叫说：「不对啊，上帝恩待义人。」今日一些父母也错误地教导HT：「假若你是一个好孩子，上帝便会爱你。」但是我们的诗人说，我不能真正接纳这观点。实在的情况并非如此，当人类犯罪，看来上帝并没有注意。因此我险些失去了在上帝里面固有的信心，甚至认为那些无耻之徒得到最好的东西。
除非我们得到提点，否则我们可能不会知道在圣经中有多少伟大的心灵曾对上帝的良善抱持过深切的怀疑。因此，假若我们有诗人同样的怀疑，我们便参与在这一大群人之中了。
第四至九节，罪恶似乎很聪明。这一连串描绘骄傲和无耻之徒的图画是何种的生动！往下看时，让我们记得：骄傲是一切其它恶行后面的基本罪恶。诗人说，他们在肚腹里没有痛苦，在自夸的人面前亦没有生气，他们像戴上项链一般披着自满，任何人都可以看得到。因此，他们强暴的本性，好象把一件艳俗和逗人的外套穿在身上，成为身分的象征。为什么要说「因此」呢？因为虽然他们不知道自己在做什么，却很自然地向他人显出他们的骄傲，好象黑暗不能欣赏光明和不能接纳光明(约壹一5)一样。罪恶从他们的灵魂中冒出来，正如戴华氏(G. R. Driver)在翻译第七节时说：「他们明亮而细小的猪眼，在肥胖的脸颊上恶毒地闪耀着。」这世代的流行歌手、今日电影中的占士邦和煽动社会的政治人士，他们的跟随者会认为这些异常的人是新时代的先知。「他们从未试过张口而不说亵渎上帝的话，一出言就傲慢地向那些与他们办事的人发出命令。他们高傲地说话，以为自己是天上的神灵。」
第十至十四节，「他们不是很聪明吗？」因此，上帝的子民以羡慕的眼光围着他们，并且尽量吸取这群傲慢者的经验。他们如此行，因为他们留意到上帝并没有责备邪恶的人。结果，他们认为他们的生活方式必定是最好的。这样的人成功了，因为他们的权力和骄傲使他们得享富贵。
我因信实和仁爱可以得到什么呢？明显地，好人并没有好报，所得的结果只是痛楚和苦难。
第十五至二十节，寻求答案。假若我将这方面的感觉告诉人，会使青年人更难接受信仰。事实上，我逐渐认识到世界上的暴力是毫无意义的。对于我的问题，这理性的答复并不是答案──这并不是上帝的真理！我们还记得在后来的历史中，耶稣说：「你的眼睛若不明亮，你的全身也会充满黑暗。」
只是当我开始重视上帝，和以永恒的眼睛(sub specie aeternitatis)来看事物，我就看到他们的结局。忽然间，这位怀疑的诗人说：「你」。你实在把他们安在滑地。忽然间，他看到他们的活动，不单只是从人的观点，而是像从上帝的观点一样。他看见他们自我中心的结局。可能不是忽然间，而是慢慢地，使他发现我们与上帝的种种关系中，有两条道路两种方式。邪恶的人过着「脱离上帝」的生活，即是说，他们的行动使他们飞离上帝的轨道，进入外层空间，进到上帝不在的地方，正如旧约所说，那就是地狱。但是上帝实在呼召我们过「以上帝为中心」的生活，我们的生活环绕着祂，祂是万物的中心。在第十八节中的沉沦(Shau)一词，是用来描述邪恶的人生命的终局，这个词的意思是一无所有，不存在，空虚和无意义。事实上，骄傲的人并不是真实的人。用艾略特(T. S. Eliot)的语说，他们是「空心的人」。我们的诗人发现，当你自己苏醒过来，停止为自己悲哀，你会发觉邪恶的人并不比做一场梦更加真实。当然这是因为只有上帝是实体(或真理，正如我们可以解释的──参看约十四6)，因此，他们的脚滑下斜坡，离开上帝，他们在自己里面便停止了拥有任何的真实的存在。
答案就是恩典(七十三21-28)
第廿一至廿六节，寻找答案。「我经历过极度痛苦的可怖时刻；(按字面的意思来说)好象牙齿在咬我的肾脏。因为我曾经让怀疑支配着我，这只是显出我已容许「畜类」来控制我。」在这里，畜类的概念可能是指海中怪兽(Leviathan)，就是邪恶和黑暗的势力。当上帝从太初创造了光的时候(创一2-3)，它便与光对抗。换句话说，这位信徒现在才刚刚发现，他曾容许自己像那些他曾妒忌的骄傲人一样有罪。
然而，就是在这自我厌恶和自己轻视到达最低点时，上帝又将信心交回给这诗人。这即是说，当这位充满人性的人进到上帝圣所的时候，就是当他以懊悔归回上帝，以敬畏和惊奇的态度接近祂，不再偷偷地想着要成为他所知道的那些骄傲的人一样，上帝便回答他的呼求。上帝对他的回答，并不是一个有关神性的引导或邪恶存在等问题的理性答案，而是帮助他在他自己的心灵中，为着那幸存的个人信仰而打胜仗。这里说及的骄傲的人，当然可能真有其人，他是诗人所认识和每天所遇到的。但是在希伯来文字，也是描述他自己内在的自我中心的人生观。但是现在上帝所给予他的，并不是一个辩论的内容，而是祂自己和祂实在的存在。为此，祂向诗人启示了祂说不尽的爱和恩典。所以，现在诗人说：「我有了祂！」
既然这说不尽的爱不属于这世界，它必定是属于永恒的。骄傲的相反词是谦虚。只有谦虚的人，才能从他个人自我中心的暴政中得到释放。现在他拥有自由，他渴望上帝，多于渴望这世界能给予的任何东西。这诗人承认，有一天他脆弱的身体会走到道路的终点，但是死亡并不能阻挠那属于永恒的爱，因为永恒封闭了死亡。所以他有信心宣告，上帝和上帝的爱将是他的福分，这是他本人和存在的整个意义，从现在直至永远都是如此。
在中世纪时，西班牙在她的钱币上压印了直布罗陀海峡的图画和以下文字：「再没有了」(Ne plus ultra)。我们知道，这是一些人对死亡的看法。但是西班牙国家继续出现一些大胆的人们，他们相信海的对面，有另一个世界。当我们阅读诗篇时，让我们保持一个观念就是新、旧两约的分别并不在于内容，只是新约是旧约的变像而已。
我们经常因在诗篇中找到信心的深度而感到惊讶。因为信心乃是上帝的礼物，我们发现新约的上帝也是旧约中的上帝。信心的意思乃是将自己完全放在上帝的安排中，邀请祂现在便透过自己继续祂创造的工作，直到永恒。因此，只有这位在天上的父亲，祂能够接纳人的奉献，祂拖着人的手，带领他走向未知的将来。
第廿七至廿八节，这是一个不能否认的事实，那些刻意选择不要上帝作为他们生活中心的人，也同时将自己与永恒的生命分隔了。但是诗人继续说，我已找到与上帝一起生活是与我有益，正如希伯来文的意思，祂现在正好是我心中的盘石(在第26节中「力量」这个词语的字面意思)。即是说，他已找到了大卫在很久以前所发现的真理，他曾为此而大大欢乐歌颂。
是什么使我们的诗人得以这样解脱呢？这当然不纯粹因为发现「犯罪不须付代价」。因为有如在新约的保罗，他知道他不是在讨论道德的问题，不是「做好人」的问题，更不是因他的好行为而得到祝福的问题。假若是这样，他便不需要问：「为什么这事会临到我？」或「我做了什么以致得到这些呢？」他已经发现要亲近上帝，以上帝为中心，以上帝为他存在的基石，就是容让上帝透过他，去作成祂为他生命的计画。事实上，在第廿四节训言这词语的意思就是上帝对于宇宙的计画和目的。上帝正预备使用这诗人来作成祂对宇宙的计画，祂也打算在我们身上如此行！
所以与上帝亲近，成为我避难的盘石，实在驱使我去述说祂一切的作为。作为这词语的意思有两方面：(一)它可指上帝实际创造的行动，因祂是全能的工匠。但(二)它也可以指上帝之服役的使者。或者将两者放在一起，因而说是上帝在我身上创造的行动。上帝告诉祂所爱的人生命的意义和目的，乃藉着向他显示这对他来说有什么意义和目的。
诗篇第七十四篇
诗 74:1〔亚萨的训诲诗。〕 神啊，你为何永远丢弃我们呢？你为何向你草场的羊发怒，如烟冒出呢？
诗 74:2求你记念你古时所得来的会众，就是你所赎﹔作你产业支派的，并记念你向来所居住的锡安山。
诗 74:3求你举步去看那日久荒凉之地，仇敌在圣所中所行的一切恶事。
诗 74:4你的敌人在你会中吼叫；他们竖了自己的旗为记号。
诗 74:5他们好象人扬起斧子，砍伐林中的树。
诗 74:6圣所中一切雕刻的，他们现在用斧子锤子打坏了。
诗 74:7他们用火焚烧你的圣所，亵渎你名的居所，拆毁到地。
诗 74:8他们心里说：我们要尽行毁灭；他们就在遍地把 神的会所都烧毁了。
诗 74:9我们不见我们的标帜，不再有先知；我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢！
诗 74:10 神啊，敌人辱骂要到几时呢？仇敌亵渎你的名要到永远吗？
诗 74:11你为什么缩回你的右手？求你从怀中伸出来，毁灭他们。
诗 74:12 神自古以来为我的王，在地上施行拯救。
诗 74:13你曾用能力将海分开，将水中大鱼的头打破。
诗 74:14你曾砸碎鳄鱼的头，把它给旷野的禽兽〔禽兽：原文是民〕为食物。
诗 74:15你曾分裂盘石，水便成了溪河；你使长流的江河干了。
诗 74:16白昼属你，黑夜也属你；亮光和日头是你所预备的。
诗 74:17地的一切疆界是你所立的；夏天和冬天是你所定的。
诗 74:18耶和华啊，仇敌辱骂，愚顽民亵渎了你的名，求你记念这事。
诗 74:19不要将你斑鸠的性命交给野兽；不要永远忘记你困苦人的性命。
诗 74:20求你顾念所立的约，因为地上黑暗之处都满了强暴的居所。
诗 74:21不要叫受欺压的人蒙羞回去；要叫困苦穷乏的人赞美你的名。
诗 74:22 神啊，求你起来为自己伸诉！要记念愚顽人怎样终日辱骂你。
诗 74:23不要忘记你敌人的声音；那起来敌你之人的喧哗时常上升。
永恒的战争(Ⅰ)(七十四1-23)
这诗篇是一首群体的哀歌，有如亚七章一至六节及八章十八至十九节谈及的事。在被掳归回后，以色列民常常有禁食的日子。在这些日子，他们在上帝的同在中，一同回想耶路撒冷和圣殿被尼布革尼撒王所毁时可怖的情形，就是在主前五八七年三月十六日所发生的事。这是在历史中正确的日期，好象主后三十年的受难日一样。那事件之特别可怖，就是所毁灭的，不是大马士革或尼尼微城，而是上帝自己所拣选的城，上帝曾应许按照祂为全世界所定的救赎计画，万国一同聚集在这城(参看赛二2-4)。
第一至三节，向上帝大发雷霆。为什么？为什么？为什么大能的上帝容许祂自己的城被异教的军队所毁灭？为什么上帝破坏了祂对祂自己所拣选的子民的忠信？当祂与他们立约，祂岂不是应许永远爱顾和关怀他们吗？「上帝啊，跨一大步，请来看一看这废堆，就是你自己的圣所、圣殿、祭坛、铜盆、约柜、园亭、诗班用具的储物室、祭司宿舍等地方吧！」
上帝当然是「从古时便得了以色列」，那就是说，祂已从世界的根基开始生了以色列。正如赛五十一章十六节所说的：「(我──上帝)为要栽定诸天，立定地基，又对锡安说：「你是我的百姓。」」那神圣之地成了废堆，永恒的上帝曾应许要与永恒的罪恶相遇，并正视它──但是现在邪恶已打胜了仗！事实上，那「令人憎恶的荒凉」已成为历史的事实。那名称就是耶稣用来指那「成为肉身」的永恒战事；邪恶占据历史上的一刻，并且得着胜利；标准修订本将这名称翻译为「那行毁坏可憎的」(可十三14)。
耶稣所指的是邪恶盖过上帝的另一场胜利，那是发生于主前一六七年十二月六日。当时，外邦的君王安提阿古(Antiochus)在重建的第二座圣殿献上令人讨厌的异教祭物。然而耶稣知道这战争是永恒的。因此，祂同时也是指将要发生圣城的第三次毁灭，就是在主后七十年，罗马人使耶路撒冷荒废，使圣殿永远消亡。当然，祂也是指最后显明的永恒战事，那时候恶人的势力在各各他打胜了仗，将上帝的「圣者」钉死，「圣者」就是保罗用来称呼耶稣的名号。在客西马尼园，在事情发生的第一夜，耶稣对前来捉拿祂的圣殿警察说：「现在却是你们的时候，黑暗掌权了」(路廿二53)。除此以外，对门徒而言更是可怕，虽然如耶稣所说，上帝可以吩咐「差遣十二营多天使」来帮助祂(太廿六53)，上帝仍容许事情的发生。
永恒的战争(Ⅱ)(七十四1-23)(续)
第四至十一节，发生了什么事？这几节经文似是第一手看见的纪录，好象福音书中耶稣受难的记载一样。这里所描述兽性的破坏，是发生在你神圣的会中(和合本只作「在你会中」)。神圣的会这几个字，希伯来文义为「在神圣之中」，因此，它们不单可以应用于圣殿中的至圣所，也可以应用于上帝自己，或一个人的身上。因为(一)上帝是至圣的一位(诗九十九5)；(二)在诗十六篇十节，大卫是上帝的嗣子，也被形容为圣者。后来，(三)徒二章廿七节引用这段经文来指基督。然而新约圣经肯定地指出：(四)所有藉基督被呼召成为上帝儿子的人都被称为「圣徒」。因此，在这里，我们遇到一个永恒的问题──为什么上帝会容让祂自己一次又一次地在战争中失败，甚至在最后、最紧急的关头，就是基督死亡的时刻，也是如此？是否邪恶有最后的发言权，使我们听到这呼喊而感觉可怕：上帝啊，你为何永远丢弃我们呢？(1节)或者，正如这几个字的意思，「直至永远」吗？这个呼喊不是在耶稣的说话中重复着吗？祂说：「我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？」(太廿七46；诗廿二1)。
第七节所宣告的，这些破坏公安的人的活动，不单企图破坏一所地上的建筑物，事实上，这是破坏了你名的居所。参看列王纪下廿五章九节至十节。为使雅巍(Yahweh上帝的名称)的敬拜完全被根除，这些破坏者甚至烧毁犹大乡村中的祭坛。在那些地方，祭司和利未人是向他们的群众解释上帝心意的人。先知的谱系是从撒母耳开始，现在到了终点。人民这样说：我们不见我们的标帜。标帜是指约柜、圣殿、祭司等。代替这些的，是巴比伦人实在已竖立起来的、他们自己的异教记号(4节)。这样看来，上帝的敌人已成功地在地上建立了地狱，一个没有终止、永无止境的地狱国度，它会存留直至永恒。他们亵渎的行动，并不是由上帝所做的，而是敌对祂的旨意者所做，因此，这并不是在祂永恒的旨意之中，而是属于祂永远憎恶的事。这事应该如此，但是否真的如此呢？诗人说，因为现在没有人留下来看，没有人留下向上帝的子民做见证，也没有人留下来解释他们所经历的历史时刻。因此这基本的问题仍然没有得到解答──怎会有这样的事，我们良善的上帝也是全能的上帝，然而祂却让这失败发生？
第十二至十七节，历史是怎样的呢？但是现在，会众中的一位成员匆忙地以信心宣告说：「但上帝是我的君王！看看过往的事，看看祂一直不断地在最后的战争中获得胜利，胜过邪恶的势力。」随后，这个人继续指出，无论在地上和在天上，上帝已经如此行。上帝曾带领以色列人平安经过红海，祂曾为埃及的军队规画路线。上帝仍然在地上施行拯救(或如这个词的意思：「赢得胜利」)。自从创世开始，祂已如此行了！因为在那时刻，祂战胜海中的怪兽(Leviathan，和合本译作鳄鱼)。这是在创一章二节所指，那位拟人化的混沌之怪兽(与其它怪兽)的名称。诗人留意到，上帝使善良战胜邪恶，在那时刻如是，永远亦如是！因为祂使光生出，并与黑暗分别开来。因此，祂已「定了黑夜的位置」。然后，祂使海中怪兽(它也被称为龙)的尸体(它有七个头)作为旷野中受造物的食物。这即是说，祂让邪恶作它们的食物。起初那水中的深渊，不是祂所创造出来的混沌，而是为人的好处而造的长流的江河。再进一步，祂从原来的混沌中创造出四季的秩序(16节)，正如创一章十四节所说的一样。在主前五八七年，尼布革尼撒王所做的一切，只是打碎和制造更多的混乱，却完全没有胜过上帝的创造目的。
上帝是永恒的创造者，祂创造出良善，胜过邪恶，或许也是从邪恶中创造出良善来。(参看启示录中之画像所描述的基本事实，特别是第十三章和第二十章。)所以诗人在这里实在要说的，就是上帝常常在各处施行恩典。纵然人在埋怨的时刻之中，未能察觉上帝正在工作。但是在上帝自己的安排中，祂会使用世界上众多的尼布革尼撒王，以他们所做的亵渎行动，创造出比过去更大的善良。
第十八至十九节。上帝啊，因为你真的如此，这也是你常常做的事，为什么你现在不如此行呢？或许，历史的这个时刻，事实上就是你创造的最终目的和计画吧？你拣选我们成为你特别的子民，成为你的器皿；藉着你所安排的人，你在他们当中创造一个充满仁爱的社会。我们是你的困苦人，是你谦卑的仆人，你甚至称我们为你的斑鸠(希伯来文是约拿)，因为你想要我们去向尼尼微，就是东方野兽的首都传讲好信息。但是这些禽兽一样的人，正在辱骂你的名。即使不为其它缘故，你会否为你自己的名作出行动呢？
第二十至廿三节。主，你曾应许。你曾在西乃山上与我们的列祖立约，内容如下：「我要作你们的上帝，你们要作我的子民。」但是那在创造时的原始黑暗，看来已经再次出现，落在这块被拣选的土地上，和落在你子民的心中。所以，上帝，你的名誉正受严重的威胁。简单地说，上帝啊，只要你记得尼布革尼撒王，他曾称自己为「万王之王，万主之主」，这实在是任何人类可以说的最骄傲的说话。
那位超凡、热烈、完全投入的改革者马丁路德，他也因看见在他时代中出现的永恒邪恶的胜利而陷入低潮，他写及他生命经历中一个特别的时刻，「假若我当时再次信靠祂，我会将我的懊悔倾倒在祂的门前，我用祂所有的应许擦祂的耳朵，以致祂垂听我的呼求。」
任何一位在纳粹死亡集中营中的囚犯，或是在苏维埃心理医院中的囚犯，必定对马丁路德的激烈反应有同样的共鸣，他也会发出那可怕的呼喊：上帝啊，你为何永远丢弃我们呢？
诗篇是给犹太人和基督徒的圣经。今日，可能曾在奥斯威辛(纳粹)大屠杀中失去他所有家庭成员的犹太人，他会问那些会思想的基督徒：「你说，上帝在基督里已拯救世界离开罪恶，基督的S字J对人的救赎是有功效的；那么，为什么世界明显地并没有被救赎，邪恶却仍然掌管人的心呢？」这诗篇应能促使犹太人和基督徒作出更深入的探索，回答这基本的神学和信仰中非常实际的问题。
没有一位古代的诗人会写一些「幼稚」的话，这些东西今日在一些地方却伪装为「宗教的提升」。诗人执着于上帝、生命和邪恶的问题。在一个世纪前，诗人罗拔布朗宁(Robert Browning)写道：「上帝在祂的天堂上，世界一切都很好。」我很想知道我们的诗人会对这句话有何看法。
诗篇第七十五篇
诗 75:1〔亚萨的诗歌，交与伶长。调用休要毁坏。〕 神啊，我们称谢你，我们称谢你！因为你的名相近，人都述说你奇妙的作为。
诗 75:2我到了所定的日期，必按正直施行审判。
诗 75:3地和其上的居民都消化了；我曾立了地的柱子。〔细拉〕
诗 75:4我对狂傲人说：不要行事狂傲！对凶恶人说：不要举角！
诗 75:5不要把你们的角高举；不要挺着颈项说话。
诗 75:6因为高举非从东，非从西，也非从南而来。
诗 75:7惟有 神断定；他使这人降卑，使那人升高。
诗 75:8耶和华手里有杯，其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒；他倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。
诗 75:9但我要宣扬，直到永远！我要歌颂雅各的 神！
诗 75:10恶人一切的角，我要砍断；惟有义人的角必被高举。
上帝常常掌管(七十五1-10)
这是一首赞美的歌。在第二圣殿期间的民众，为这首歌的调子所起的标题是「休要毁灭」──这可能是当时的民间小调，与葡萄收成有关(参看赛六十五8)。在诗篇第七十四篇，我们看到上帝向以色列民启示自己的名字是以马内利，意思就是上帝与我们同在。现在，作为我们的诗篇第七十五篇的注脚的第一节表示：「你的名是近的」(参看赛三十26-27)。因此，在这个骚乱的世界中，虽然圣殿只是像一个欢乐的小岛，然而，上帝啊，我们要用欢欣和快乐称谢你。这诗篇的作者，看来是要回答诗篇第七十四篇作者的疑问。
第二至五节，上帝说：「在我认为合适的时间」。当我决定采取行动时，把握住时机的是我，不是你。我决定要等到生命的根基动摇的时候，除非我如此行，否则你会以为你有能力拯救自己。所以(甲)我对那些有如此思想的人说：「不要过分确信和假定你在一个有痛苦、癌症和地震的世界中能处理你自己的生命」。然后，(乙)我对狂傲人(我们曾在诗七十三篇读到的)说：「不要目空一切，不要假定我会容许你骑在其它人的头上，靠折磨人致富。」
第六至八节，一位圣殿的牧者讲解上帝的话。这位牧者宣告说，在整个广阔的世界中，没有任何事物能给予你所需的帮助，你的运气不能，你的传媒不能，你的魔术或是迷信皆不能。旷野(wilderness中文译作「南方」)也不能帮助你。这里指的是犹大的旷野，位于耶路撒冷的东南方，只有几个小时的路程，它是野兽、蛇、恶魔和精灵经常出没的地方。事实上，它代表着诗七十四篇所说的混沌。假若有人一定要经过这地，他会看到人类存在的可怖的一面。因此我们注意到施洗约翰和耶稣也用了一些时间在这里退省。
升高所指的是一位君王的行动。当一位哀求者惧怕震抖地俯伏在他面前，他要等待这位君王的决定，是否要将他处死，或是特许他回复原位。当这位君王表示后者时，他会将他的手放在哀求者的下巴，抬起他的头。同样，上帝作为你生命的神圣审判官，只有祂能作出相类似的决定，当祂抬起你的下巴，就表示祂已宽恕了你，使你得到更新。
但是，那些被祂抬起下巴的人和祂没有向他们如此行的人，他们都必须接受在主手上的审判的杯，因为祂是君王，祂从祂的宝座上弯身，将它交给所有祂的哀求者。这幅图画可在伯廿一章二十节；赛五十一章十七节和耶廿五章十五节中找到。与现代西方人喝纯酒不同，在圣经时代，人们喝的好酒是起沫的搀杂了水的酒，通常是三、四份水，一份酒。顺便一提，在加利利迦拿婚筵中提供的酒，可能也是这样的。这样做，人很少会因这一杯欢迎和冷却的酒而喝醉。现在没有人再提及那曾被神圣审判官抬起过下巴的人。明显地，他们快乐地喝酒，喝完再斟；欢欣地起来，并且离开。但是地上的恶人，充满骄傲和自信，看来是贪婪地喝，直至喝完酒的渣滓。因此，喝醉了，便带给他们自我毁灭。当圣保罗在林前十一章廿七至廿九节作出他严肃的判决时，看来他有我们所引用的这段经文和其它相类似的经文在他的脑海中。
第九至十节。但是诗人是一个坚持立场、得饶恕、被更新、精力恢复和欢欣的人。因此，第九节可以解释为：「我要宣扬，要作见证，直到永远，因为那位在伯特利审判和饶恕雅各的上帝，也是现在已饶恕我的上帝。」但是他看来更进一步，因为他宣告，从他所拥有的欢乐，上帝已使他看透诗七十三篇的作者在七十三篇十七节所得的答案，和深入了解诗七十四篇的主题。因此，这可以成为他见证的一部分，正如上帝会把恶人的权力(角)砍断，藉此阻碍他们继续他们的狂傲行为；至于上帝已使他们与祂建立正确关系的人，祂现在肯定会加增他们的力量(角)。
诗篇第七十六篇
诗 76:1〔亚萨的诗歌，交与伶长。用丝弦的乐器。〕在犹大， 神为人所认识；在以色列，他的名为大。
诗 76:2在撒冷有他的帐幕；在锡安有他的居所。
诗 76:3他在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑，和争战的兵器。〔细拉〕
诗 76:4你从有野食之山而来，有光华和荣美。
诗 76:5心中勇敢的人都被抢夺；他们睡了长觉，没有一个英雄能措手。
诗 76:6雅各的 神啊，你的斥责一发，坐车的﹔骑马的都沉睡了。
诗 76:7惟独你是可畏的！你怒气一发，谁能在你面前站得住呢？
诗 76:8你从天上使人听判断。 神起来施行审判，要救地上一切谦卑的人；那时地就惧怕而静默。〔细拉〕
诗 76:9你从天上使人听判断。 神起来施行审判，要救地上一切谦卑的人；那时地就惧怕而静默。〔细拉〕
诗 76:10人的忿怒要成全你的荣美；人的余怒，你要禁止。
诗 76:11你们许愿，当向耶和华─你们的 神还愿；在他四面的人都当拿贡物献给那可畏的主。
诗 76:12他要挫折王子的骄气；他向地上的君王显威可畏。
人的怒气也能赞美上帝(七十六1-12)
在犹大，上帝为人所认识──那是为了什么？是为了表示圣城的安全！或许这诗篇是在主前七○一年，先知以赛亚的时代，为庆祝打败西拿基拿而写成的。七十士译本看来有此想法，因为它在这诗篇的标题上加上了这几个字：「关于亚述人」。我们都知道拜伦(Lord Byron)关于这个主题的一首诗：
亚述人像狼群般下来。
他的步兵团闪耀着紫色和金色的微光；
当夜间蓝色的海浪在深深的加利利海上翻滚，
他们的矛枪发出的光辉好象海上的星群。
如何呢？
死亡的天使展开他的翅膀突然袭来，
外邦人的力量，并不是被刀剑所击败，
在主的眼中，他们已像雪般溶化！
这是上帝的胜利，不是人的胜利；这充满罗曼蒂克的故事已在王下十八章十三节至十九章卅七节和赛卅六至卅七章详细叙述了。
当英国清教徒从欧洲启程离开他们的家园时，他们的口边唱着这些诗。他们抵达现在的科德角(Cape Cod)时，他们称这第一个定居地为撒冷城(即是耶路撒冷的意思)。当时他们一起用欢欣和感谢的心来唱出我们正在研读的这首诗篇。
藉着祂的胜利，上帝在撒冷城稳固祂的居所，这城在远古的时候，当亚伯拉罕的日子已经被建立了。撒冷是Shalom这个字的另一个写法，这字的意思是「平安」，是与锡安城的神学称号常用在一起。就是这缘故，我们现在能用第四节来颂唱，你有光华(不是「荣耀」glorious)。因为这城要继续拥有平安、救恩、和爱的新生命，这些都是上帝盼望给全人类的。这是否表示整个宇宙就都会充满仁爱、喜乐和平安之光华？我们在稍后会看到。因为第四节提及野食之山，是指西拿基立的军队，当他们滑倒昏迷时所留下的战利品，因为睡了这个词在这里有这含义，那即是说，他们受到一些麻痹症的侵害或是四肢麻痹，因而进入不自然昏迷的状态中。除此之外，用作箭的这个字在这里也可以解作「瘟疫」的意思。
上帝实在是可畏的。罪人常常把上帝的审判看为十分独特的。正如我们在诗七十四篇看过，上帝可从邪恶的势力中引发出平安来，祂可以使用它们，征用他们，达成祂自己的光荣！这是祂常做的事情。第六节引自出十五章一首伟大的诗，这首诗是在五百多年前庆祝上帝的创造工作。因此，上帝肯定地会继续在前面的年日中仍然「乳养」那邪恶的势力。第八节宣告说：上帝已计画好要打败西拿基立，那么，我们既有历史发生后的知识，我们会否说，上帝也已计画好打败本丢彼拉多呢？透过那些胜利，祂能拯救地上一切谦卑的人？
在第十节，诗人用一种活泼的画像，继续用其它的词语来描述他刚才所说的事情。按着圣经的启示，祂没有给予我们一种神学的辩论，而是给予我们一幅神学图画。这是创世记的作者所做的，他们解释上帝救赎的作为，祂与「泛滥」全地的邪恶势力争战。所以按字面的解释，我们可以这样读：当你，胜利的战士，戴上盔甲与邪恶争战时，「在你忿怒之下的生还者，要成为你的腰带。」这样看来，上帝的子民与上帝接近，好象腰带围绕身体一样(吕振中译本：「你必用人的余怒束腰。」10节下)。因此，上帝的子民要分享上帝的痛楚和苦难，那是战士在战场上必须经历的。然而这思想必须记在心中，这战士是永生的上帝，最后必然胜利。
约瑟经过被他兄弟出卖为奴的可怕经历后，在这故事的结尾，当他们聚集在一起时，约瑟对他们说：「从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的」(创五十20)。我们也要引证上帝如何处置法老王，那位可怜、愚蠢、上帝的工具，他一切粗鲁的行为是怎样的呢？法老王做了祂要做的事，因此，藉着要发生的出埃及事情，「我的名传遍天下」(出九16)。最后，在徒二章廿三节，我们从彼得的口中听到，上帝如何实在地使用人来敌对基督的忿怒，使它成为世人的救恩。那么当我们阅读诗人的劝告时，我们会否这样问他，当今日核战的恐惧像黑云遮盖我们时，这可能是上帝用一种新的方法，向世界传报福音的时机吗？
第十一至十二节，我们对此要做什么呢。我们也要思想西拿基立的失败。在这里的命令是对我们发出的，因为我们也是立约子民的一分子。我们是在祂四面的人(11节)，我们是祂怒气的「产品」，祂将我们索在祂身上，如同腰带一样。我们的上帝是可畏而有力的，因此，我们要拿贡物献给那可畏的主──请记住洪水的故事！正如亚十二章一节说：上帝首先将人的灵放在他里面，因此，祂能很容易将人的灵除去(Cut off译者注：和合本译作挫折骄气)，即使是王子或君王。我们有的这个生命，不是永远随心所欲地属于我们自己，它仍然是上帝的产业，或者更清楚地说，它仍然是上帝所创造的爱和行动所管理的「地方」。正如诗七十三篇所宣称，独裁者、首相、总统和所有国家的领袖，都会很容易被「这一切都在乎我」这思想所诱惑；因此，在他们里面便生出一种傲气来，这傲气没让上帝的灵藉着他们有工作的地方。这样的领袖，他们会发现自己是特别在这位可畏的上帝的审判之下。(参看赛十八4-5；启十四18-19)。
诗篇第七十七篇
诗 77:1〔亚萨的诗，照耶杜顿的作法，交与伶长。〕我要向 神发声呼求；我向 神发声，他必留心听我。
诗 77:2我在患难之日寻求主；我在夜间不住地举手祷告；我的心不肯受安慰。
诗 77:3我想念 神，就烦燥不安；我沉吟悲伤，心便发昏。〔细拉〕
诗 77:4你叫我不能闭眼；我烦乱不安，甚至不能说话。
诗 77:5我追想古时之日，上古之年。
诗 77:6我想起我夜间的歌曲，扪心自问；我心里也仔细省察。
诗 77:7难道主要永远丢弃我，不再施恩吗？
诗 77:8难道他的慈爱永远穷尽，他的应许世世废弃吗？
诗 77:9难道 神忘记开恩，因发怒就止住他的慈悲吗？〔细拉〕
诗 77:10我便说：这是我的懦弱，但我要追念至高者显出右手之年代。
诗 77:11我要提说耶和华所行的；我要记念你古时的奇事。
诗 77:12我也要思想你的经营，默念你的作为。
诗 77:13 神啊，你的作为是洁净的；有何神大如 神呢？
诗 77:14你是行奇事的 神；你曾在列邦中彰显你的能力。
诗 77:15你曾用你的膀臂赎了你的民，就是雅各和约瑟的子孙。〔细拉〕
诗77:16 神啊，诸水见你，一见就都惊惶；深渊也都战抖。
诗 77:17云中倒出水来；天空发出响声；你的箭也飞行四方。
诗 77:18你的雷声在旋风中；电光照亮世界；大地战抖震动。
诗 77:19你的道在海中；你的路在大水中；你的脚踪无人知道。
诗 77:20你曾藉摩西和亚伦的手引导你的百姓，好象羊群一般。
人类一次极大的危机(七十七1-20)
诗篇教导我们如何祷告，当我们应该祷告时，诗篇也帮助我们祷告。它们看来与圣经其它部分不同，因它们是男人和女人的说话，他们向上帝讲话；而旧约其它部分则是向男人和女人所讲的上帝的话。但是，留心阅读诗篇会使我们发现，上帝也是授意(inspired)这些着作，好象圣经其它部分得到授意一样。这是因为当诗人向上帝呼求时，他得到了「启示性」的发现：上帝原来是一位关怀的上帝。
这是一首非常自我中心的诗篇，其中充满了我、我、我……。换句话说，它给予我们的是一篇常人的祷文。他是一位罪人，他正在一种非常严重的困难中。或许，这位诗人作这祷告的时候，是在主前五八七年，他被掳至巴比伦，是被掳之人中的一个成员。因此，他感觉到不单已经失去了他的家园，那家园是他维生的途径和崇拜的地方；他也失去了上帝。无论如何，他坚持要将他的现况归咎于上帝的掌管。当他想起上帝，他就烦躁不安。当他沉吟悲伤(meditate)，他的心便发昏；他不能入睡──他甚至因此责怪上帝。
他想起很久以前在耶路撒冷快乐的日子，与现在被掳的日子相比，有何等大的分别！因为这位诗人看他的被掳，不单是离开他的城市，事实上，是离开上帝，或更严重地说，上帝离他而去！上帝是否已完全忘记了祂曾向摩西所作的应许？祂曾说：「我会与你同在。」(参看诗七十三)上帝是否已背弃了祂在摩西的日子曾与祂自己的子民以色列人所立的约？祂是否已撤去了祂的圣爱(hesed)，祂那忠诚的、约定的慈爱(steadfast
第十一至十五节，是谁改变了？在这时刻，我们开始看到上帝几乎是一步一步地回答着这位诗人的祷告。甚至当诗人向上帝发出可怖的控诉时，他发现在他脑海中所生起的思想，不是他自己的思想，而是由上帝所授意和放在他脑海之中的。一步一步地，他发现到如果认为祷告只是一种自我对话，纯粹是一种思想过程，完全毋须假设上帝参与在其中，这种说法是谬误的。
所发生的事是他在改变，因为在默想上帝所做的事时──不是用哲理去推测上帝的存在──他开始看到，不是上帝已经改变了祂原来的本质，而是他自己改变了，从一位有信心的人变成为一位怀疑的人。所以现在他要提说耶和华所行的事。那显然是开始祷告的一种好方法！事实上，读经和祷告是一个银元的两面。
他思想的次序是怎样呢？他宣告(一)上帝是圣洁的(holy)，即是说，祂与有罪恶和必朽坏的人完全不同；(二)上帝用行动和人类生活的实际启示祂自己──没有其它的神会这样做。(三)他认识到上帝是永恒的。这是他重新发现的事，因他用了奇事这个名词，它的意思是「属于其它世界的」。
(四)接着他「总结」祂的经营，就是这里思想(meditate)这个词的意思。请也留意这里他的思想在转移。不自觉地，他已从(甲)谈论上帝跳至(乙)向上帝谈话。跟着他发现自己已在祷告中(丙)承认上帝的伟大。最后(丁)他找到这个事实，就是他必然是上帝所救赎的民中的一位成员。(他竟忘记了，这是何等糊涂！)
这些一切在他脑海中发生，只是因为他使自己去记念往事。我们会问，这是偶然的事吗？不，肯定这是万恩的上帝曾帮助他的思想，使他采取这些步骤，一个跟着一个地依循一个奇妙的次序。
第十六至二十节，我在宇宙之中。这几节经文看似一篇独立的诗篇，当然它们不是。在他祷告中所发生的事情，上帝使他最后发现，不管他是多么的微小、疑虑、毫不重要和有罪恶的受造物，但是对上帝而言，他是至重要的。上帝对他的照顾，像雷光照亮一样，将祂对伟大的宇宙整体的照顾，集中在这一个细小的灵魂身上，虽然现在是在被掳之中的外邦之地。
这几节经文是用传统的方法描写，像我们在其它诗篇中看到的，上帝全能的作为在(甲)创造之中和(乙)在救赎之中。第十六至第十八节这小段经文，描述上帝在创造世界时与「非存在」(non-being)的力量作痛苦的争战；祂从混沌中创造出秩序，祂发出祂全能的言语，事便成就了。在十六节深渊这个名词是一种最高级的众数，我们可以用这一短句来翻译：「那非存在的原始海洋中总体的混沌」(创一2，7；出二十4)。十九至二十节述说在出埃及记中上帝的子民离开埃及，渡过红海的景况。「红海」，希伯来文的意思是「芦苇海」，现在用作代表混沌的海，事实上，它是用来对付逃跑的乱民的。上帝曾亲自对摩西说，没有人能看见上帝并且存活，当以色列人走进旷野，祂只是比他们先走了一步，使他们没有看见。第十九节描述上帝的声音，像是一种寓意的方式「先走了一步」似的，他们并没有听到。摩西和阿伦只是将他们的脚放在上帝曾踏过之地。所以，诗歌是以一种田园牧歌的和平与宁静作为结束，因为它的作者现在已重新发现上帝曾带领祂的羊群，从混沌的形势进入流奶与蜜之地的平安(shalom)，进入祂仁爱和喜乐的羊栏。
这最后的五行经文可能是从一首更古远的诗歌中抄下来的，当时这位诗人最个人化的祷告已被接纳，并且在公共崇拜中被采用。但是这效果是有力的。即是说，这对于我们所有的人，包括那些古代圣殿的敬拜者，和现今时代礼拜堂中的崇拜者，都会有所发现。当我们需要面对类似从上帝那里「被驱逐」的情况时，就如信心的失落、被癌症所缠扰、HT的夭折、战争的爆发等，但透过真诚的祷告，上帝会以爱心带领我们回转。首先是重新发现祂是一位怎样的上帝，继续是显示祂为全宇宙而有的那全能救赎的目的，事实上是集中在我的身上！
诗篇第七十八篇
诗 78:1〔亚萨的训诲诗。〕我的民哪，你们要留心听我的训诲，侧耳听我口中的话。
诗 78:2我要开口说比喻；我要说出古时的谜语，
诗 78:3是我们所听见、所知道的，也是我们的祖宗告诉我们的。
诗 78:4我们不将这些事向他们的子孙隐瞒，要将耶和华的美德和他的能力，并他奇妙的作为，述说给后代听。
诗 78:5因为，他在雅各中立法度，在以色列中设律法；是他吩咐我们祖宗要传给子孙的，
诗 78:6使将要生的后代子孙可以晓得；他们也要起来告诉他们的子孙，
诗 78:7好叫他们仰望 神，不忘记 神的作为，惟要守他的命令。
诗 78:8不要像他们的祖宗，是顽梗悖逆、居心不正之辈，向着 神，心不诚实。
诗 78:9以法莲的子孙带着兵器，拿着弓，临阵之日转身退后。
诗 78:10他们不遵守 神的约，不肯照他的律法行；
诗 78:11又忘记他所行的和他显给他们奇妙的作为。
诗 78:12他在埃及地，在琐安田，在他们祖宗的眼前施行奇事。
诗 78:13他将海分裂，使他们过去，又叫水立起如垒。
诗 78:14他白日用云彩，终夜用火光引导他们。
诗 78:15他在旷野分裂盘石，多多地给他们水喝，如从深渊而出。
诗 78:16他使水从盘石涌出，叫水如江河下流。
诗 78:17他们却仍旧得罪他，在干燥之地悖逆至高者。
诗 78:18他们心中试探 神，随自己所欲的求食物，
诗 78:19并且妄论 神说： 神在旷野岂能摆设筵席吗？
诗 78:20他曾击打盘石，使水涌出，成了江河；他还能赐粮食吗？还能为他的百姓预备肉吗？
诗 78:21所以，耶和华听见就发怒；有烈火向雅各烧起；有怒气向以色列上腾；
诗 78:22因为他们不信服 神，不倚赖他的救恩。
诗 78:23他却吩咐天空，又敞开天上的门，
诗 78:24降吗哪，像雨给他们吃，将天上的粮食赐给他们。
诗 78:25各人〔或译：人〕吃大能者的食物；他赐下粮食，使他们饱足。
诗 78:26他领东风起在天空，又用能力引了南风来。
诗 78:27他降肉，像雨在他们当中，多如尘土，又降飞鸟，多如海沙，
诗 78:28落在他们的营中，在他们住处的四面。
诗 78:29他们吃了，而且饱足；这样就随了他们所欲的。
诗 78:30他们贪而无厌，食物还在他们口中的时候，
诗 78:31 神的怒气就向他们上腾，杀了他们内中的肥壮人，打倒以色列的少年人。
诗 78:32虽是这样，他们仍旧犯罪，不信他奇妙的作为。
诗 78:33因此，他叫他们的日子全归虚空，叫他们的年岁尽属惊恐。
诗 78:34他杀他们的时候，他们才求问他，回心转意，切切地寻求 神。
诗 78:35他们也追念 神是他们的盘石，至高的 神是他们的救赎主。
诗 78:36他们却用口谄媚他，用舌向他说谎。
诗 78:37因他们的心向他不正，在他的约上也不忠心。
诗 78:38但他有怜悯，赦免他们的罪孽，不灭绝他们，而且屡次消他的怒气，不发尽他的忿怒。
诗 78:39他想到他们不过是血气，是一阵去而不返的风。
诗 78:40他们在旷野悖逆他，在荒地叫他担忧，何其多呢！
诗 78:41他们再三试探 神，惹动以色列的圣者。
诗 78:42他们不追念他的能力〔原文是手〕和赎他们脱离敌人的日子；
诗 78:43他怎样在埃及地显神迹，在琐安田显奇事，
诗 78:44把他们的江河并河的水都变为血，使他们不能喝。
诗 78:45他叫苍蝇成群落在他们当中，嘬尽他们，又叫青蛙灭了他们，
诗 78:46把他们的土产交给蚂蚱，把他们辛苦得来的交给蝗虫。
诗 78:47他降冰雹打坏他们的葡萄树，下严霜打坏他们的桑树，
诗 78:48又把他们的牲畜交给冰雹，把他们的群畜交给闪电。
诗 78:49他使猛烈的怒气和忿怒、恼恨、苦难成了一群降灾的使者，临到他们。
诗 78:50他为自己的怒气修平了路，将他们交给瘟疫，使他们死亡，
诗 78:51在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中击杀他们强壮时头生的。
诗 78:52他却领出自己的民如羊，在旷野引他们如羊群。
诗 78:53他领他们稳稳妥妥地，使他们不致害怕；海却淹没他们的仇敌。
诗 78:54他带他们到自己圣地的边界，到他右手所得的这山地。
诗 78:55他在他们面前赶出外邦人，用绳子将外邦的地量给他们为业，叫以色列支派的人住在他们的帐棚里。
诗 78:56他们仍旧试探、悖逆至高的 神，不守他的法度，
诗 78:57反倒退后，行诡诈，像他们的祖宗一样；他们改变，如同翻背的弓。
诗 78:58因他们的丘坛惹了他的怒气；因他们雕刻的偶像触动他的愤恨。
诗 78:59 神听见就发怒，极其憎恶以色列人。
诗 78:60甚至他离弃示罗的帐幕，就是他在人间所搭的帐棚；
诗 78:61又将他的约柜〔原文是能力〕交与人掳去，将他的荣耀交在敌人手中；
诗 78:62并将他的百姓交与刀剑，向他的产业发怒。
诗 78:63少年人被火烧灭；处女也无喜歌。
诗 78:64祭司倒在刀下，寡妇却不哀哭。
诗 78:65那时，主像世人睡醒，像勇士饮酒呼喊。
诗 78:66他就打退了他的敌人，叫他们永蒙羞辱；
诗 78:67并且他弃掉约瑟的帐棚，不拣选以法莲支派，
诗 78:68却拣选犹大支派─他所喜爱的锡安山；
诗 78:69盖造他的圣所，好象高峰，又像他建立永存之地；
诗 78:70又拣选他的仆人大卫，从羊圈中将他召来，
诗 78:71叫他不再跟从那些带奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列。
诗 78:72于是，他按心中的纯正牧养他们，用手中的巧妙引导他们。
拾珍
〖 诗七十八60～61 〗我们必须记得，不是约柜被掳了，神才离弃示罗的帐幕，乃是神先离弃了示罗的帐幕，然后约柜才被掳。我们若失去了神的同在，光说「我们有神」或「我们奉主的名」这样的话，是没有功效的。如果神的荣耀已离开了我们，结果神会让祂的约柜被掳的。属灵的东西，是永远不能被肉体利用的。
画像神学(Ⅰ)(七十八1-8)
第一至八节，经文中的讲章。这讲章可能是在民族节期中向大群的群众宣讲的。假若是如此的话，它必定经过非常细心的预备，正如一般讲章需要准备一样。大部分参加敬拜的人可能都是文盲(就好象今日很多参与崇拜的人都是「圣经文盲」)。虽然都是文盲，好象一般瞎子，但他们常常有良好的记忆力。这位传道人将他的讲章转为诗歌体，为了使很多人回家后仍记得他所说的，而且几乎是一字不漏地记住了。在后来的世纪，当他的讲章被收进「第二圣殿的诗歌集」时，无数的其它人士──和现在我们自己──都会感谢他，因他曾写下一篇容易记忆和颂唱的讲章。
我们已注意到，如伟大的先知以赛亚这类有影响力的人，在这些庆典中差不多肯定会出现。我们今日称他们为「祭祀的先知」，但是假若用我们熟悉的词语──「牧者」来称呼他们，可能会更容易明白。他们的责任是宣道、教导、和帮助那些来自乡村的人，他们希望知道他们列祖的信仰。祭司有他们自己的工作要完成，他们要安排祭牲，照顾、喂养和清洗在他们栏朼中的动物；在献祭完毕后，他们要打扫祭牲曾居住的栏朼，他们也可能需要安排仪仗队，就是我们在较早前所看过的诗篇所提及的。他们甚至要留意诗班和乐队，顾及他们的乐章和乐器。牧者有的工作是向平庸无学问的人，解释上帝在以色列历史中所说过的话和所做过的事情。在中世纪也是一样，文盲的人从观看在大教堂中的颜色玻璃窗来学习他们的信仰。
我们的牧者现在向他的会众，用一种我们容易模仿的方式来讲话，他告诉他们，他将要说比喻，好象耶稣在后来的世纪所做的一样。但是训诲(mashal)这个词的意思更多于此。例如，我们圣经中的箴言，希伯来文名为「训诲的书」。事实上，训诲就是任何使听者可以用他的心眼「看见」的教导。正如马丁路德在这点上解释说：「这节经文，比起亚里士多德所写千条的形上学(Metaphysics)，更有哲理和智能。」
我们的宣道者和教师，用了谜语这词语，与训诲相对应。hidoth这个字，可以译作「秘密」。但是这话是不可能按字面的意思解作秘密的，因为他时代的人听了这话之后，他们知道有足够能力将它们传给后来的世代。当然，他的意思是上帝的美德只能用信心的眼睛来看时，才能明白。故此，应当开启我们ET的眼睛，超越故事性的文字记载，发现它们在上帝的旨意中永恒的价值。再者，我们没有一个人是独立的个体，我们的ET也是一样。只有当ET成为一个有信仰的家庭中的成员，他们才会知道信仰的真实。用比喻的方式来说，信仰是在一个家庭的环境中，你「看见」和「感觉」到的一些事情。当父母和ET一同在恩典和体谅的情况下成长时，更是如此。这是上帝极大的「秘密」，只有在恩典之约中成长的人才能知道。
我们的宣道者说，在那最后的时刻，上帝已采取主动。祂首先在雅各中立法度，在以色列中设律法。雅各和以色列是同一个人，是上帝全体子民中的祖先。法度用来帮助记忆，又代表着从上帝而来的一种警告(出十六34)。在出卅一章十八节，刻有十诫的两块版便是用这名字来称呼的。而律法这个词，与第一节中被译作训诲的词是相同的，当我们明白这点时，我们的眼睛便被打开，看到「摩西五经」的意义。因为在妥拉(Torah)中，上帝启示了祂的旨意，因而使后世的人，可以从过往的经验中学习到它的意义。例如，上帝的子民，不应像古时列祖一样以自我为中心，他们应该如弥六章八节所说的，谦卑地与上帝同行。因此，我们的宣道者说，上帝首先有行动，然后祂教导，(我们应该注意到，这是路加在徒一中讲说有关耶稣的事情。)
画像神学(Ⅱ)(七十八9-31)
第九至十六节，告诉他们古远的故事。每一世代的ET都会学习古远的故事，但是他们不是将这故事当作一连串纯粹事件来聆听。在九至十一节，我们甚至不知道有关以法莲所做的一切事实。他们是上帝子民中北国的一部分，在所罗门死后，他们自己组织起来，成为另一个国家。他们所做的，明显地与上帝在立约中的旨意相违背。我们的牧者宣告说，他们忘记了上帝显给他们奇妙的作为，他们只是倚赖他们自己的资源。他又跟着说，那就是父母要告诉他们的ET关于这些事情的「秘密」了。那「秘密」就是上帝在一切发生的事情上，都参与在其中。在整个出埃及和在旷野流荡的故事也是如此，上帝的作为都是奇事。在他们中间所发生的，不只是一连串自然的事件，乃是上帝在祂现存的计画中，向以色列启示祂自己的比喻的图画。
第十七至卅一节。宣道者现在宣告，祂子民的列祖曾经瞎眼不明白他们所经历之事件的意义。例如，对于祂曾给予他们的约，他们没有抓紧其意义(而非那事实！)我们可以藉此明白，容许一些善心的、年方十六的女信徒，在ZR学里教导ET，而她们在福音的事情上并没有得到非常小心的教导，这样是危险的。事实上，她们可能「知道她们的圣经」，知道她们所讲说的故事的字面事实，但是正如我们的宣道者所强调的，她们能够解答这些事实的谜语和秘密吗？字面上了解上帝全能的作为，可能(事实上会发生，以色列便是一个例子)只是引领人受苦和不相信。古时的以色列人曾发问：「上帝如何在旷野中摆设筵席呢？」今日的学童也会带着轻视的态度来问：「耶稣如何能在水面上行走呢？」我们年方十六的ZR学老师是否能够向她的学生解释这两故事的寓意性质？她是否能解释这秘密(如2节所说的，古时的谜语)，就是上帝如何用祂全能的作为在爱中启示祂自己？
例如，在第十三节，我们听到(请我们记着，我们正在读诗)上帝使红海(或称为芦苇海)的水立起如垒。那是训诲的言语，是用图画语言来表达的神学，那实在是比喻，正如我们今日用的诗歌也是比喻一样。「基督生在海的那边，美丽如百合花。」字面上来说，这句说话是胡说八道。但是在这诗歌的背后，肯定藏有「奥秘」。
当出埃及记这本书，在这诗篇写成后，最后被编辑完成时，这一行诗(13节)，被采用来描述经过红海的事情，正如出埃及记告诉我们的，为了解释所包含的训诲。原本的故事是这样：「耶和华使用大东风，使海水退出，海就成了干地，……」(出十四21)，就像历史中一件事件被报导出来。但是编辑在这里加上了：「水在他们的左右作了墙垣。」他用了图画的语言，这当然是因为上帝常常是祂子民的墙垣，在他们左右。这与大卫发现上帝常常是他的盘石，是同样的情形。塞西尔(Cecil B. de Mille)接受了现代科学教育后，他不能够明上帝如何能成为盘石或是墙垣，这真是可怜！他有这样的假设，因为圣经是默示而成的，它只能够有一个字面的意思。因此，伟大的「荷理活大电影」，向世界展出了两幅垂直的玻璃墙垣，将红海的水挡住。那幅人手控制的图片所产生不幸的结果，就是它增强而不是减少今日很多人把圣经看作「只是一些神仙故事」。
牧者继续说，后来在旷野中，上帝给予以色列人有清水可喝，那水是从「地下水泉」涌出来的。这言语是他训诲的一部分，因为他正在告诉我们，当上帝给予祂子民生命的水，就显示了祂的良善来；这水是由地下邪恶的混沌转变而成的(出二十4)。但是，虽然如此，他们仍然求食物，而不是倚靠上帝。因此，上帝给他们天使的食物(译者注：和合本译作大能者的食物)(肯定的，更有训诲的意思)，降肉像雨在他们当中，多如尘土，又降飞鸟，多如海沙。虽然这些现象明明显示了上帝的仁爱和关怀，但是以色列仍然不愿注视。
因此，随后的当然是这样，上帝有烈火向雅各烧起。(这节经文在太三11被引用，而且用了更强的训诲的言语。)他们触犯了不可容忍的罪，就是没有认真地接纳上帝(22节)。他们没有看见那火的「秘密」，是上帝对祂自己所爱的子民的慈爱和关怀的燃烧的力量。
传统的启示(Ⅰ)(七十八32-55)
这篇讲章宣告说，有些时候，以色列民的子孙会悔改，也会回来躲藏在他们的盘石上帝(大卫的古老训诲！)那里，就是至高的上帝之处。让我们注意，不只是躲藏在与他们立约的主雅巍(Yahweh)那里，而且在全能的耶和华上帝那里。他们认为，给予祂这个称号会讨祂喜欢。但是，至高的上帝使他们的日子像一阵风似的终结，使他们的年岁以惊恐收场(希伯来文的一种双关语)。因此，在旷野流荡的那一代全都死了，他们曾对那位立约的上帝不忠。第二代出现后，由于祂「母性的爱」(38节)，上帝赦免他们，屡次收回祂公义的怒气，祂想到他们不过是血气。有一次，当一位老牧者将要退休时，他被问及：假若他能再拥有他过去宣道的机会，他会讲什么重要的题目呢。他简单地回答：「上帝的赦免。」
事实上，诗人现正重复他在第十二节开始所讲的讲章，目的是使他的会众能接纳全部的信息：上帝的赦免！现在当然是新的一代正在聆听祂的说话。轮到他们去听那古远的故事。所以他告诉他们在埃及的灾害，上帝为他们列祖所显的神迹，和祂在红海所做的奇事。但是，他说了一件新的事情。他告诉我们，上帝差遣一群降灾的天使来攻击埃及人，将他们交给瘟疫(49-50节)。在标准修订本圣经尚未出版之前，古老的钦定本错误地引导我们的先贤，将经文译作「祂差遣邪恶的天使」。天使并没有良善或邪恶之分，他们只是差役，是上帝的使者，传递上帝对人类的仁爱和细致的关怀。对埃及人来说，这种关怀是将上帝炽热的爱和有建设性的目的转过来，降临在他们身上。至此，这首诗继续这个以色列历史的故事，直至他们进入应许之地的日子。
传统的启示(Ⅱ)(七十八56-72)
第五十六至六十六节。虽然他们从上帝的手中得到了流奶与蜜之地，他们仍旧悖逆至高的上帝。正如他们的列祖以前所做的一样。我们跟着要听到的是在士师的时期，这些新的来客如何接纳了迦南人对神灵的敬拜。上帝听见(59节)了他们的敬拜，并且作出抵抗。用一个现代的训诲(mashal)来说，祂发怒，好象一个正在喷发的火山一样。他发怒，极其憎恶以色列人──祂的选民，祂的长子(出四22)──祂真会如此吗？请注意何西亚在何十一章八至九节对这事情所说的语。何西亚认识到在这情况下存在着另一个因素，就是在上帝心里的S字J。所以我们的诗人也认识到，当撒玛利亚在主前七二一年(我们的诗篇可能就在这个时间第一次编集)陷落于仇敌手中，很多居民被杀害或是被掳至遥远的地方(62-64节)的时候，上帝内心是极其难过的。全以色列都哀悼，正如珍妮艾乐特(Jane Elliott)描述佛洛顿之战(The Battle of Flodden)的诗歌所说：「林中的花朵全都消失了。」
但是还有比此更多的内容，上帝现在已将祂的荣耀，就是祂那看得见的慈爱和拯救的计画，从以色列中挪走，使她变成空虚无有，祂的荣耀已交在敌人手中！换句话说，上帝给自己做了这可怖的事情！为了祂的荣耀，最后一着是祂对祂的这有罪的孩子，有罪的新娘存在着独特关系。因为何西亚曾画出两个训诲的图画，就是上帝的儿子和上帝的妻子，是人可以知道的两种最深刻的关系。现在，上帝竟将祂的自我交在以色列的敌人手中！这是一位何等奇异的上帝！有罪的人类怎能创造出圣经中所描述的上帝？从他自己有罪的思想中，上帝将会是怎样的呢？
这群被救赎的子民，从埃及被救赎出来，却犯了最基本的罪，就是破坏了第一条诫命(58节)。请注意，当我们研究其余的九条诫命，它们都与遵守第一条有关，与忠于上帝──那独一的上帝有关。就是这个缘故，先是何西亚，后是耶利米描绘了以色列「随从其它的神灵」，有如通奸一样(何一，二，十一1-4；耶卅一20，32)。愤恨(译者注：英文是嫉妒jealousy，和合本译作愤恨)这个词语，描述丈夫发现妻子在他背后，与另一些爱人在一起时，那种激昂的情绪反应(58节)。那后果是，上帝离弃示罗的帐幕(60节)，就是所罗门在耶路撒冷建造圣殿前，人敬拜上帝的地方(撒上一-三；耶七12-14；廿六6)，那是上帝在人间所搭的帐棚，祂的名居住的地方，它已被非利士人毁灭了。那即是说，上帝容让示罗被毁灭。上帝为了爱全人类所定下的神圣计画，看来已到了一句号。
那时主像世人睡醒(65节)。这里用了一个何等大胆的训诲比喻！在第二行还更厉害呢！明显地，上帝并没有极其憎恶以色列人。这是一位何等奇妙的上帝，祂向祂所拣选的子民启示祂自己，首先让祂自己交在以色列的敌人的手中，然后，使他们以为祂睡着了，或是祂在沉醉当中！但是祂等到最后一刻便睡醒了，向他们显示，为了使以色列人看见他确实应得的最后审判──死亡。所以，上帝在那个时刻，再一次启示祂对祂的约是最忠诚中。就是当人类在极端的情况下，上帝仍然看顾人类，因为祂一切所做事情，和看来祂没有做的事情背后，都满有祂的恩典。
第六十七至七十二节。主前七二一年，在撒玛利亚的北国，即以法莲(约瑟的儿子)支派，被亚述毁灭了。所以上帝弃掉约瑟的帐棚，其中帐棚这个名词提醒我们上帝的子民在历史中常像行旅一样。但是「弃掉」并不等于「断绝关系」。它的意思是，祂看见约瑟支派不能被祂所用，完成祂的目的，祂便拣选在南方的犹大支派，就是耶路撒冷和锡安山的所在。他告诉我们，在锡安山上，上帝(不是所罗门)建造祂的圣殿，并且「建造它直至天空」(和合本译作「高峰」)。这里又是一个训诲的比喻，意思是：终有一天，所有的人都会转向它，承认它是祂荣耀之所在(赛二2-3)。在那里，上帝拣选和膏立了大卫，从一个牧羊人的身分，改变为上帝群羊的牧者。最后，最末的一行宣告说：大卫用完全的信心完成上帝的旨意。
这当然是一个理想的情况，因为大卫也是一个大罪人。但是，虽然他有个人的罪，他仍常常忠于上帝的圣约。所以上帝称他为圣人，正如当上帝的子民忠于祂的约时，祂也称他们为圣人一样。
这诗篇是历史的诗篇。一位荷兰籍的神学家曾如此写下：「当我们不能再在历史中寻得意义的时候，就意味着我们不明白自己。」这是一个极伟大的思想，整个上帝子民的历史，自从亚伯拉罕和大卫的日子，现在临到我身上。上帝在历史中的进程，就好象一根烤肉叉叉着并贯穿一块块的肉，以致整件串烧烤肉就连结在金属烤叉上了。上帝行动的历史也是一样，从出埃及时开始，现在叉着和贯穿在我身上，然后在我的孩子和我孩子的孩子身上。我因此有责任使我的孩子肯定地紧紧地系在那恩典的约中！
诗篇第七十九篇
诗 79:1〔亚萨的诗。〕 神啊，外邦人进入你的产业，污秽你的圣殿，使耶路撒冷变成荒堆，
诗 79:2把你仆人的尸首交与天空的飞鸟为食，把你圣民的肉交与地上的野兽，
诗 79:3在耶路撒冷周围流他们的血如水，无人葬埋。
诗 79:4我们成为邻国的羞辱，成为我们四围人的嗤笑讥刺。
诗 79:5耶和华啊，这到几时呢？你要动怒到永远吗？你的愤恨要如火焚烧吗？
诗 79:6愿你将你的忿怒倒在那不认识你的外邦和那不求告你名的国度。
诗 79:7因为他们吞了雅各，把他的住处变为荒场。
诗 79:8求你不要记念我们先祖的罪孽，向我们追讨；愿你的慈悲快迎着我们，因为我们落到极卑微的地步。
诗 79:9拯救我们的 神啊，求你因你名的荣耀帮助我们！为你名的缘故搭救我们，赦免我们的罪。
诗 79:10为何容外邦人说「他们的 神在哪里」呢？愿你使外邦人知道你在我们眼前伸你仆人流血的。
诗 79:11愿被囚之人的叹息达到你面前；愿你按你的大能力存留那些将要死的人。
诗 79:12主啊，愿你将我们邻邦所羞辱你的羞辱加七倍归到他们身上。
诗 79:13这样，你的民，你草场的羊，要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到万代。
可怖的事情！(七十九1-13)
第一至四节。在这首诗篇中，我们跨越时间，来到最后的结局；不单是以色列历史的结局，也是上帝的子民以色列整体的结局。阿摩司已预先看到了它的来临。他用「结局」这个词语(摩八2-3)，也是这里所用的。但是，因为上帝的恩典和忍耐，结局延迟了。阿摩司之后两个世纪，以西结在结七章二节，三节，六节用了同一个词语，他宣告结局已经来临了！因为在主前五八七年，尼布革尼撒带着破坏文化的外邦人，在耶路撒冷所做的事，就好象一至四节所描述的一样，非常痛苦。那年所引发的可怖的呼喊，却一次又一次地在历史中回响着。请阅读列王纪下廿五章八至廿一节和耶利米哀歌，看看这首诗篇中所指有关耶路撒冷被毁灭的事情。然后再阅读马加比一书第一章和第三章四十五节，看看在基督降生前只有一个半世纪，再次由安提阿古伊皮法尼(Antiochus Epiphanes)所造成的可怖事情。还有在主后七十年罗马人消灭耶路撒冷；在主后四一○年匈奴人洗劫了罗马的「永恒之城」；在这个世纪，马克思的跟从者夺去了俄国的教堂，将它们变成博物院，……。
在这里所描述可怖的情况，不单是恐怖的事件，它也是不敬的亵渎的行动。请注意在「你的圣殿」这一句中的代名词，这几个字指出那不敬的行动是敌对上帝的。把你仆人的尸首……把你圣民(那些曾被上帝救赎，并且被祂「改正」的人)的肉交与地上的野兽。那是对人的不敬，因为人常常给予死的人适合的葬礼，甚至对他的仇敌也是如此(参看耶廿二18-19)。当日本广岛这个名词在言谈中突然出现时，人便会听到这种控诉的回音。
第五至七节，耶和华，怜悯我们！为什么要祈求上帝的怜悯？因为在圣城所发生的事，不单是人的行动，也是上帝所选择的行动。正如耶利米一样，经历了这城市的劫难后，他代表上帝宣告说：「这是我的仆人尼布革尼撒所做的。」(耶廿五9)为什么上帝老是这样挑剔以色列呢？为什么祂不将祂的怒气转向那些异教的破坏者呢？因为就是他们亵渎了祂的圣城和祂的圣殿。更有甚者，他们也吞了雅各。这句说话的意思，就是我们今日所描述的「全面战争」。异教徒破坏了耶路撒冷城内的建筑物，抢夺了城内的财富，将果树砍下，堵塞了附近郊区和农村的井(参看耶十25)。
第八至十三节，我们是否罪有应得呢？上帝如此行，是否由于我们以前的祖先曾犯罪呢？十字军曾于一二○三至一二○四年像蜜蜂一样挤满了基督教的城市君士坦丁堡，而土耳其人于一四五三年将它洗劫；列宁时代，基督教的信仰于苏维埃王国之内被禁止；当盟军的轰炸机将德累斯顿市中很多美丽的教堂和画廊都毁坏时，那些受了如此可怖事件的人，岂不发出同样的问题，好象我们的诗人如今所做的吗？诗人必定会为自己的问题寻找答案。他改换了方针。(一)他说：上帝，你对自己不诚实。你称自己为救赎的上帝(赛四十三3，11)。那么，为什么你不拯救我们呢？起码，为你名的缘故，你也须如此行，因为你的名字是「救赎主」。然后，(二)他提醒上帝，正如约珥也曾指出(珥二17)，祂正在打乱自己的计画，这计画是关于如何容许异教徒得悉祂拯救的爱！因此之故，(三)上帝应该让列邦看见，祂实在是一位报仇的上帝！一位公义的上帝不单是只有公义的本性，祂必须让世界看见，祂的公义是如何得以成就。最后，(四)他辩论说，上帝是一位永远顾念贫穷人的上帝，祂也垂听囚犯的呼喊。但是明显地，现在祂并没有听到。
在埃及有这样的一个浮雕，它表现出战俘被带到法老的面前将要斩首。那就是以色列人现在所感觉的。从巴比伦的文献中，我们得悉囚犯被困在带有恶臭味的牢狱中。将要死的人，即「在死囚的行列中」。在中世纪期，战俘通常都是被囚在污秽和潮湿的牢笼中，又被刻意维持在一种饥饿的状态下，四周围差不多都是完全黑暗的，而他们则被锁炼系在墙上。历史学家古顿(G. G. Coulton)也如此描述中世纪异端裁判所时代，在法国卡尔卡松(Carcassone)的牢狱。在苏格兰圣安得烈镇也有被称为瓮瓶牢狱的；在英伦海峡法国那边的圣米高山的牢狱，外面是美丽的建筑物，但在内里却是地狱。这会否是上帝的计画，使以色列留在这境况之中？
诗人结束他的呼喊时，仍向上帝提出其它两项的建议。第一项建议是上帝应该向祂的敌人报复七倍，因为上帝比起人类而言，更有力量，甚至超过七倍。另外一项建议是我们，你的民，要称谢你，直到永远，要述说赞美你的话，直到万代。
虽然我们的诗人明显地误解了上帝对待以色列的方法，但是我们今日没有权柄去审判他。他曾如此祷告，愿你使外邦人知道你仆人流血的冤(参看10节)。比起他所知道的，祂知得更为真实。因为唯有如此，世界才能发现受苦的爱，创造和救赎的能力；唯有如此，圣保罗才可以补充说：愿上帝的子民有能力在基督的苦难中有分，「在祂的死上，与祂相似」(林后一5；腓三10；参看彼前四13)。或许采用这首诗篇的思想，「在祂的结局，与祂相似」，因而得到后来的荣耀(彼前一11)。
在完全不知不觉的情况下，诗人已在他的诗篇中向我们表达了基督工作的神学。
诗篇第八十篇
诗 80:1〔亚萨的诗，交与伶长。调用为证的百合花。〕领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，求你留心听！坐在二基璐伯上的啊，求你发出光来！
诗 80:2在以法莲、便雅悯、玛拿西前面施展你的大能，来救我们。
诗 80:3 神啊，求你使我们回转〔或译：复兴〕，使你的脸发光，我们便要得救！
诗 80:4耶和华─万军之 神啊，你向你百姓的祷告发怒，要到几时呢？
诗 80:5你以眼泪当食物给他们吃，又多量出眼泪给他们喝。
诗 80:6你使邻邦因我们纷争；我们的仇敌彼此戏笑。
诗 80:7万军之 神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救！
诗 80:8你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外邦人，把这树栽上。
诗 80:9你在这树根前预备了地方，它就深深扎根，爬满了地。
诗 80:10它的影子遮满了山，枝子好象佳美的香柏树。
诗 80:11它发出枝子，长到大海，发出蔓子，延到大河。
诗 80:12你为何拆毁这树的篱笆，任凭一切过路的人摘取？
诗 80:13林中出来的野猪把它糟踏；野地的走兽拿它当食物。
诗 80:14万军之 神啊，求你回转！从天上垂看，眷顾这葡萄树，
诗 80:15保护你右手所栽的和你为自己所坚固的枝子。
诗 80:16这树已经被火焚烧，被刀砍伐；他们因你脸上的怒容就灭亡了。
诗 80:17愿你的手扶持你右边的人，就是你为自己所坚固的人子。
诗 80:18这样，我们便不退后离开你；求你救活我们，我们就要求告你的名。
诗 80:19耶和华─万军之 神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救！
以色列的牧者(八十1-7)
读这首诗篇，使我们返回一个世纪之前，在主前七二一年之后，当时被称为约瑟的地方，包括了以法莲、便雅悯、玛拿西和其它在这里没有提及的地方，即所有在北部的支派，都被亚述人迁徙到外地(比较诗七十八67)。所以是我们(请注意这个词语)这一群人，被流放在北方，写了这首令人怜悯的诗篇。被掳的人不会甘心忍受上帝以这方法(参看赛五24-30)来使用亚述人。他们发出一个容易引起争斗的、恳切的回应。我们听到像诗廿二章这些话：「我的上帝，为什么……？要到几时呢……？」上帝的子民以色列人的被掳，曾发生过三次，就是在主前七二一年、五九七年和五八七年。因此，形成了一个历史的处境，这处境具有可怕的性质，它迫使人要求一个答案，好象在新约时期耶稣之死的情形一样。
有一个问题，就是人际关系中极复杂的事情，用人的常话来说，就是那含糊不清的历史的相对性。旧约圣经的作者表明上帝很容易处理这些事情，祂将这些一切都编在祂的计画之中。例如，铸铁大概是在主前一四○○年在小亚细亚某处开始。住在那处的赫人首先使用铁作为武器。因为使用这些武器，他们便容易打败那些仍然使用青铜作为武器的敌对力量，因为铁能斩断青铜。后来亚述人承继了赫人。主前八百年，他们已经拥有一支完全以铁为武器的军队。因为有这支军队，他们控制了邻国近两个半世纪；他们又用这支军队横行整个近东的国家，其中包括细小的以色列和犹大。
第一至三节，第一篇祷告。这群敏感的人，这群被放逐的人，向上帝祷告。这位上帝，就是在诗篇第廿三篇中大卫所认识的，永生的牧者。在创四十八章十五节和四十九章廿四节，他们的祖先约瑟在流荡的日子里，曾如此宣告：上帝一生牧养他。但是在所罗门死后，九二一年南北分裂。虽然以事实而言，以色列在神学名称上仍然是指上帝整个子民(包括南和北)，但在政治上而言，只有南国被称为犹大，虽然他们亦容许北部的众支派使用以色列的名称。但是上帝是他们超越的牧者，正如以赛亚(第六章)所发现的，祂被人崇拜，升为至高。以赛亚在他的异象中看见撒拉弗侍奉上帝，这首诗篇却提到基璐伯看守约柜(出廿五18-22；参看诗九十九1)，这约柜是上帝在摩西的日子赐给祂子民的。
然而，正如一位东方的牧羊人一般会做的，以色列的牧者必须走在祂羊群之前，看顾祂被弃的子民，他们现在是分散在米所波大米的平原上(参看结卅四11)。现在，耶稣赞赏地告诉我们，祷告时要竭力仿效那位缠扰不休的寡妇(路十八1-8)。正在行使那位贫穷妇人精神的这群「我们」，向上帝抛出这个挑战：「你震动吧！上帝啊；打起精神来！只要你向我们发出微笑，我们便可以得救了。」当然，他们在引用民六章廿四至廿六节中亚伦祝福的词句。
第四至七节，第二篇祷告。然后，他们告诉上帝，他们的心破碎了，因此，祂向他们的祷告发怒。他们宣称，他们的情况产生了相反的效果，令他们敌对的邻邦彼此戏笑。他们的戏笑，当然不是纯粹的欢乐，而是因以法莲的困境而高兴。现在，这两篇祷文已被编辑起来，在公共崇拜中使用。第二篇祷文与第一篇一样，以同样的群众回应作为结束。这回应也用在整首诗篇的结尾。
葡萄园的比喻(八十8-19)
第八至十三节。对于被掳这件事情，我们不单要得悉事情的真相，也要得到一个神学的解释。这解释可从文中(希伯来文)的未完成时态动词显示出来。意思是所描述的都会在历史中经常发生。
这一段经文的开始便坚决地认为在出埃及这件事情上，上帝救赎的行动是一切随后而来的事情的基础。以赛亚曾经写过一个比喻，描述上帝是修理葡萄园的人，以色列是祂喜爱的葡萄园(赛五1-7)。事实上，以色列是种植在上帝的葡萄园中的葡萄。在以赛亚的日子以前，何西亚已称呼以色列为上帝的葡萄树(何十1)。后来，耶利米(二21)重复这个比喻：然而，我栽你是上等的葡萄树。在七十士译本，这句说话被翻译作「真葡萄树」。然而，正如上帝在同一节经文中所说，你向我变为外邦葡萄树的坏枝子，一株不是忠于它的根的枝子。以赛亚在他的比喻中更进一步宣告，以色列已变成了「发恶臭」的葡萄树。上帝的目的，是要使以色列成为祂的工具，给予世界喜乐的酒。但是事实上，以色列已变成了失败的葡萄树。毫无疑问，耶稣在约翰福音用了七十士译本的文字：「我是真葡萄树，我父是栽培的人」(约十五1)这是建基于旧约的比喻。这样看来，耶稣不只是葡萄树的树干，祂与「你」都是枝子；祂是整株葡萄树，枝子包含在祂里面，就好象以色列曾经是全株葡萄树，连同它所有的枝子和卷须一样。
随着而来的，我们听到了葡萄树的故事。就如以色列扎根于迦南的土地上，在约书亚至士师的时期，它生长和发展。随后在大卫和所罗门的统治下，经历了在这里所提及的帝国的扩展，当时它从大海(地中海)延伸至大河(幼发拉底河)。但是，十二至十三节说，外国的军队现在已抢夺了那应许之地。
第十四至十九节，第三篇祷告。事实上，回转这一个词语在其它地方常是指人类的悔改。真是大胆！向上帝发出这样的挑战，同时也是何等大的要求！告诉上帝要悔改，是何等无稽呢！按照希伯来诗歌经常采用的诗体平衡结构，我们注意到枝子是有意被用作葡萄树的另一个词语。所以，我们可以如此解释：首先，上帝被挑战，离开祂独居的天，下来，为自己而垂看，眷顾这葡萄园。换一句话说，要记着祂是无所不在的(或以马内利，上帝与我们同在)，同时也是超越一切的上帝。希伯来原文(参看标准修订本第15节注释)在这里有另外一节经文，我们应该保留：和眷顾你为自己所培养的儿子。(参吕振中译本；和合本译文不同)。当然，这是直接参考出四章廿二节和何十一章一节。旧约圣经喜欢用这幻想性的形容词句，藉着一个训诲的比喻(mashal)(参看诗七十八2)，显示一些不能从字面意思来理解的神学解释。
接着，就是很普遍的希伯来风格，我们有与你为自己所培养的儿子平衡的一句：你为自己所坚固的人子。这里最后的动词乃指喂养、教育和看顾，使年轻人成长，强壮起来，成为一个善良的人。除此以外，在这里人子这称号与你右边的人这几个字平衡。我们在诗八篇也同样找到，人和人子实际所指是相同的。我们也曾在皇室诗篇中看过，当君王在锡安山上被加冕时，他是上帝的儿子(如诗二)和坐在上帝右边的人(如诗一一○)。那即是说，他被膏立成为上帝的使者，在世界中完成上帝的旨意。
在这里，我们发现全以色列都预定要具备这「弥赛亚」的意义。(一)上帝曾抚养祂的儿子以色列，喂养他和使他强健(比较赛五十4-9)。(二)上帝曾如此行，目的是要他成为祂右边的人，将拯救带给世界。从其它的诗篇来看，大卫成为以色列全体的「头」，乃是为上帝而做事(如诗一一○)，但是在这里却没有讨论。因此，上帝的儿子这一个称号，不单对大卫适用(撒下七14；诗二7)，对上帝整个子民也适用。「上帝，假若这是真的话，」在被掳期间，我们这群孤单的人说：「只要你将手放在我们身上，我们就是你的「右边人」，将永不离开你。只要你将我们真正的生活目标给回我们(和合本译作：「救活我们」)，我们便会求告你的名。」即是说，我们会忠心和顺从地敬拜你。
但是在上帝的智能里，这种悔改是不能接纳的。上帝知道，以法莲不是真诚的。以法莲没有打算要在被掳时成为上帝受苦的仆人。明显地，以法莲惟独充满着自怜。这诗却道出了葡萄树失败的故事，北方的十个支派，事实上都没有从被掳之地归回。然而我们必须注意到以西结盼望有一些人会回转，在他们的后裔中有一些人会与被掳的犹太人后裔在一起。这群余民接纳他们的选举，顺服上帝的计画(参看结卅七15-17)。但是以法莲是不明白祂呼召之意义的人子。当然，我们的作者不会知道，在诗八十篇所找到的一切语言，上帝最终使用在另一位人子身上，就是那位真的葡萄树。祂的来临，还需一大段时间。
会否有这样的情形：上帝食言，并且背弃一些曾与祂立约的人？肯定地，上帝的约是直到永远的。因此，这并不是圣经所说的。我们在新约和旧约圣经所找到的，是一些男人和女人背弃上帝给予他们的约，并不是上帝背弃他们。无论如何，上帝会使那些对祂继续效忠的人，因他们的顺服产生正面的效用；同时，他也会使那些背弃祂的人，产生正面的效用。隐藏在这首诗篇内的信息，也可以在约六章七十至七十一节中找到。假若加略人犹大没有出卖耶稣，使祂钉在S字J上，上帝怎能将救恩带给世界呢？这救恩只能藉着S字J而来，但是出卖祂的人有祸了！
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