传 5:1 你到 神的殿要谨慎脚步；因为近前听，胜过愚昧人献祭〔或译：胜过献愚昧人的祭〕，他们本不知道所做的是恶。
传 5:2 你在 神面前不可冒失开口，也不可心急发言；因为 神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。
传 5:3 事务多，就令人做梦；言语多，就显出愚昧。
传 5:4 你向 神许愿，偿还不可迟延，因他不喜悦愚昧人，所以你许的愿应当偿还。
传 5:5 你许愿不还，不如不许。
传 5:6 不可任你的口使肉体犯罪，也不可在祭司〔原文是使者〕面前说是错许了。为何使 神因你的声音发怒，败坏你手所做的呢？
传 5:7 多梦和多言，其中多有虚幻，你只要敬畏 神。
传 5:8 你若在一省之中见穷人受欺压，并夺去公义公平的事，不要因此诧异；因有一位高过居高位的鉴察，在他们以上还有更高的。
传 5:9 况且地的益处归众人，就是君王也受田地的供应。
传 5:10 贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足。这也是虚空。
传 5:11 货物增添，吃的人也增添，物主得甚么益处呢？不过眼看而已！
传 5:12 劳碌的人不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的丰满却不容他睡觉。
传 5:13 我见日光之下有一宗大祸患，就是财主积存资财，反害自己。
传 5:14 因遭遇祸患，这些资财就消灭；那人若生了儿子，手里也一无所有。
传 5:15 他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去；他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。
传 5:16 他来的情形怎样，他去的情形也怎样。这也是一宗大祸患。他为风劳碌有甚么益处呢？
传 5:17 并且他终身在黑暗中吃喝，多有烦恼，又有病患呕气。
传 5:18 我所见为善为美的，就是人在 神赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处，因为这是他的分。
传 5:19 神赐人资财丰富，使他能以吃用，能取自己的分，在他劳碌中喜乐，这乃是 神的恩赐。
传 5:20 他不多思念自己一生的年日，因为 神应他的心使他喜乐。
礼拜中之可与不可（五1-7）
Koheleth在这里把他锐利的眼光转到礼拜中所发生的事。他知道人们成结队到圣殿去，时常兴高采烈而又轻率的这样行。在Koheleth的时代，无疑有许多理由到圣殿去，正像今日到教堂去一样。你去，可能因为你欣赏歌唱、或因礼拜仪式留下深刻印象、或想听某一个有属灵恩赐的传道人……或为了许多其他或好或坏的理由。在这里Koheleth要作一些中肯的评论。
（一）『要谨慎脚步』（第1节），要留意，要想想你正在做甚么。这是我们听见早在Koheleth的时代以前就警告人要注意的事。在他那时代一千年以前，有美索不达米亚的一个文件论到『一个不承认有罪而冲进他神明面前的人；不假思索便向他的神明举手（祷告）。』Koheleth说，只有愚昧人会这样作。要思想。礼拜并非令人自得其乐或充满美感、令人愉快的仪式；它是有关『留意听』或『听从』的。他依据长久以来的传统。最值得注意的便是众先知，他们对殿里挤满了热诚礼拜者的情景根本不受感动。他们的态度概括在撒母耳对扫罗说的具压倒性的话语中：
看哪！听命胜于献祭，
顺从胜于公羊的脂油。（撒上十五22）
礼拜不像赴音乐会，被那动人音乐鼓舞而精神昂扬地离去。你可以那样行，对在你周围所发生的事完全没有感觉：你确实能这样意气昂扬，每日平常的事物和你周围之人的需要，似乎微不足道而且不重要。但礼拜决非只是灵性上放纵自己或满足我们感情上的需要。礼拜意味必须留心听，上帝要求我们每一个敞开自己顺服他。它必须流露于行动。正如耶稣提醒我们的：『凡称呼我「主啊，主啊」的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去』（太七21）。
（二）不可冲进上帝面前，口若悬河地发言，以为说得更多就会蒙上帝更多悦纳似的：『你的言语要寡少』（第2节）。这又使我们联想起耶稣说的话：『你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话；他们以为多了必蒙垂听』（太六7）。倘若Koheleth只是为礼拜中节省用词和纪律辩护的话，那么我们许多人都会愿意对那种情形说『阿们』。有时人似乎以为他们说得愈多而且说得更加热诚，上帝就会更可能垂听。仿佛他们与上帝连络的线路连接得不好，必须把声音加大，使祂确实听到他们所说的。言语，言语，非但不能使我们更接近上帝，有时反而成为我们与上帝之间的障碍。
但Koheleth有一个更深的个人问题：『你的言语要寡少』（第2节）。何故？因为『上帝在天上，你在地上。』这些话不但指示我们上帝的威严，应当尊敬祂。这些话带我们靠近Koheleth宗教问题的核心。上帝在他看来是极遥远的一个形体。与上帝个别关系的热诚已消逝了。他对有关礼拜的一切睿智的忠告，令我们很难想象他会站起来高呼『哈利路亚』，赞美主。他是恭敬而且深思的，但与上帝相交的活力、震栗感，不再是他经验的一部分了。我怀疑他是否能说从前一位年长女士对我说过的话。她因关节炎而跛了，而且有一段时间已不能上教堂。我注意到她床边小桌上有一部收音机，便说，她收崇拜聚会广播时必定会大有帮助。她望我，并回答说，『年轻人，我无须收音机带我到上帝面前。无论何时我需要祂，祂都在这里。』在Koheleth看来，上帝并不在地上『这里』，祂在天上『那里』。在他的经验中宗教充满活力的要素已经死了；但他仍然强烈地相信宗教成规。在礼拜中一切都必须合式地按规矩而行，不被任何无意义的热诚伤损。为这一点批评他是没有用的。这是在他灵程的朝圣途中已达到的一点。今日在我们的各教会中有许多人都像他一样。
（三）要心口如一（4-6节）。不可向上帝许愿而又不守诺言。这是自找麻烦，自讨苦吃。在这里他只是把自己受的教养，申命记中关于『许愿』的教训再重复出来：
你向主你的上帝许愿，偿还不可迟延，因为主你的上帝必定向你追讨，你不偿还就有罪。你若不许愿，倒无罪。你嘴里所出的，就是你口中应许，甘心所献的，要照你向主你上帝所许的愿谨守遵行。（申二十三21-23）
Koheleth很费力地把这要点表明出来，强调人在殿中严肃起誓，应许向上帝有所奉献，以报答某次经历祂的慈爱、或悔罪，然后到了后来又『在使者面前说是错许了』（第6节），说我其实没有那个意思，那是没有用的。这个『使者』是谁，我们无从得知。译作『使者』的那个希伯来字可以指一个人或指一个超人的人物。初期圣经译本多数以它指上帝或某一个天使──新英文译本译作『上帝的天使』便是循此方向取义。然而它可能是指殿中的使者或职员，奉差派收集那些礼拜的人所应许的──因此现代英文译本作『上帝的祭司』（译按：中文本作『祭司』）。
Koheleth在这里向我们质疑，确实是十分中肯的。要反省你作过的应许，即你在教会中公开承认你信仰之际，或在你自己生平中面对特殊危急情况起的。你有遵守那些应许吗？我们大家不都在这一点上失败吗？我们不都设法安慰我们的良心，捏造使我们觉得不作某事的理由是合理的吗？其实那只是借口。我们对我们的许诺作的注脚往往是『我只是说说罢了。』Koheleth说，那就像他在这一段中要我们注意的另一件事一样，是『愚昧人』的记号。他在第三和第七节大概是引用谚语，两处都强调语言可能是毫无意义，像梦一样毫无意义，尤其是愚昧人说的话毫无意义这个事实；而且愚昧人往往急不及待要表达他们的见解。闲谈，尤其是无敬虔实意的闲谈，并不能真正代替尊敬上帝（关于第七节『敬畏上帝』这片语的意义，请参三14的注释──富丽而又令人迷惘的人生织锦{\LinkToBook:TopicID=112,Name=富丽而又令人迷惘的人生织锦（三1-15）}）。
贪污（五8-9）
贪污是人生中一个事实。从Koheleth时代波斯帝国的制度以至今日的黑手党，没有社会毫无贪污。它在古代的以色列也很普遍。先知以赛亚用非常类似这几节的措辞，论到当权的人滥用他们的权力：
屈枉穷乏人，
夺去我民中困苦人的理……（赛十2）
面对这种情形，先知作有力的抗议，宣告上帝对它的审判。Koheleth耸肩，『别惊奇：制度如此，你斗不过制度的。』那是你为官僚政要们付上的代价。你遇见的官员可能是有同情心的，但他肩头上坐地位比他高的上司。他必须请示并得到满意才行。而且还有一个高高在上者鉴察他们。不但财能通神，在很多社会中，古今都一样，在每一阶层，都会有人中饱私囊。新英文译本的注脚，把第八节最后片语中的『更高的』（the highest）的h用大写的H译出，反映一种传统，看这里的话是指上帝。然而更可能的，它只是指一省或一个机构最高级的官员。第九节是一个谜。有一件事是确定的，这个谜，在现代英文译本的注脚中说的，『在希伯来文经文中的第九节是不明确的。』它的意思可能是说：消除官员贪污最佳希望，在于有一个强有力的中央政府（一个王）和繁荣的经济。但是如果中央政府本身贪污，像在以色列国的许多君王，和自古至今那些掌权的人──水门事件可能为证──那怎么办？甚至繁荣的经济未必保证穷人的权利受到保护。当中必有我们拒不接受这种制度的地方，尤其是把沉重的负担加在社会中负担已最沉重者身上。但这并不是Koheleth论及的题材。
财富与满足（五10-20）
当我们看见桌球或高尔夫球明星得到冠军的奖金四万五千镑的支票，或听见电视明星签字演连续剧合同可获百万元片酬时，很少人不迷，或许妒忌的人也不少。金钱是我们生活的一部分。我们和那些依赖我们生活的人都需要它。我们若在贫穷吥之下，生活就属不幸。金钱本身并没有甚么不对，但Koheleth揭示一些我们必须注意的警告记号。
（一）贪爱金钱（10节）；人渴求金钱和金钱代表的一切，可能变成嗜好。那是永不能满足的一种嗜好，由于我们得到愈多我们就想得到更多。它会使人变成一个强迫的赌徒。它刺激生意巨子残忍无情的野心。在开始时我们买黑白电视机，然后我们便需要彩色的，且志在必得，然后我们便需要一部录影机、然后……。这样继续下去，了无止境的渴求，正如Koheleth说的，真是无目标的；它是不合理的，它是hebel，就是『虚空』。它是无目标；能变成我们生活的中心。正如提摩太前书六章十节说的：『贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。』
（二）财富吸引食客（11节）。你愈富有，便有愈多人要依赖你。你突然发现你有许多一同玩乐的朋友，十分热切帮你的忙，耗尽你所有的。Koheleth警告说，这样的一食客，会阻碍一个人享受他所有的：他若不能享受自己所有的，有了又有甚么意义呢？译作『看』的那个动词，正如在传道书中常见的，乃是『享受』的意思；『眼看』就是自己享受那些财富的意思。
（三）财富能引致放纵（12节）。『富足人的丰满』大概应了解为吃过量的意思。这样的放纵损害健康，引致失眠，与不富足而睡得香甜的劳工，成了令人哀伤的对比。这是西方富裕社会今日的讽刺之一，既消减了许多人与贫穷有关的损伤病害，现在杀人的病症是因富裕而有的病症：冠心病、肺癌、肝痛。我们暴饮暴食，然后花费数百万计的钱在饮食控制和低热量的食品上。我们买健身机器加强那一直被我们忽略并逐渐损毁的身体。
财富既有其危险，必须使人注意，那就必须在旁给它加上一个更大的问号。Koheleth引证十三至二十节的话，叫我们注意到这一点，那是他熟悉的一个个案历史。那是一个人的故事，他一心一意、无情的用自己一切精力求财。突然发生了意外。一宗『祸患』（14节），可能是一次不幸的投资或一宗生意上不幸的交易，钱财尽失，使他和家人陷于贫困。毕生劳碌血汗，结果化为乌有。到一生终了，他拥有的与他生下来、『从母胎赤身而来』时无异。Koheleth两次（13，16节）说，这是一宗『大祸患』，或是一个使人厌恶的悲剧；这种事情真正会把你击倒。这一切似乎毫无意义。
那么我们应当怎样与人生达成协议呢？在这里他使我们回到他在二章二十四节已作过的忠告上（请参该处的注释──与人生达成协议{\LinkToBook:TopicID=111,Name=与人生达成协议（二24-26）}）。人生是短暂的（18节）；但那并不是不幸的理由。要接受临到你的生命为『上帝的赐与』（19节）。要日复日把它充分活出来。倘若临到你的日子，你蒙赐与财富、与产业，要为此感谢上帝，并使用它们，把喜乐带进你的生活中。你愈多把喜乐装入你的生活中，你可能愈少沮丧了。因人生苦短，岁月易逝。
说这就是人生的一切，是难以接受的；但同样难以不羡慕的是，Koheleth对人生所怀的勇气和非常积极的态度。他对萦扰我们的某些问题可能没有答案，但他向我们挑衅，要我们把生命充分活出来。他视不这样行是得罪上帝。有些基督徒，他们有时给人的印象是：他们有的答案意味他们应该逃避人生，或感到享受人生是罪。然而我相信Koheleth宁愿赞成潘霍华（Dietrich Bonhoeffer）表达得十分得体的见解：
『我确信我们在今生并在祂所赐的福气中爱上帝。我们在我们的生活中应当信靠祂，好叫我们的死期来临时可以在爱中、信靠中、并喜乐中到祂那里去。但坦白说，当你在你妻子拥抱中渴望那超越物质的世界，说得宽宏一点，是缺乏情趣，那当然不是上帝所期望于我们的。我们应当在上帝赐的福气中找祂并且爱祂。倘若祂乐意赐下某种压倒性的属地的至福的话，我们自不应设法比上帝自己更热心宗教了。』（狱中书简，第八十六页）――《每日研经丛书》
