，要赞美耶和华。但是，我们要注意，我们要赞美上帝，并不是指每一个星期一个小时的歌声，而是在任何的时间，任何的地方，用我们整个人投入地赞美上帝。这位诗人并没有显明这个意思，直至我们来到他的诗的最后一节的时候。
圣经曾在每一个角度经受严格的查验、衡量和研究。那些曾计算它的每一经节和每一字母的人告诉我们，第三节是整本(英文)圣经的中间点。那节经文肯定地向我们提供智能的意见；但是它所做的，不是要贬低人，认为人完全没有作用，它乃是要高举上帝，祂在万有之上。这个真理在第五至七节再被强调。这位诗人说；例如，一个男人或是女人可能会答应给你一些金钱作为礼物，甚至答应以文字将这大方的施予写下来。但是在他提笔写字以前，他不幸死去了。因为这个缘故，这笔钱永远都不是你的，但是上帝不会死。
第二个例子，是要想象有一位君王生活在我们的诗人所活的时代和文化中。这位君王是一位有能力的主，管治很广阔的国度，他正从他那雕梁画栋的王宫中寻找在首都监狱中失去活力的可怜人，与在街道上的瞎子和乞丐，在集中营中耗尽力量的人和被奴役的老人，在简陋屋宇中居住的寡妇，偷取食物来吃的孤儿──但你能否想到有这样的一位君王呢？但是我们的君王，我们的上帝，祂实在是这样的一位！这位诗人宣告：
，就是祂曾「使……归正」的人。因此，他们能够过着这样的生活，祂永远不会放弃他们。但是，假若有人就是不接纳这种从祂而来的仁爱的新生活，反而去压迫他们的工人和社会中低下阶层的人士，这样，上帝会
诗 147:1你们要赞美耶和华！因歌颂我们的 神为善为美；赞美的话是合宜的。
诗 147:2耶和华建造耶路撒冷，聚集以色列中被赶散的人。
诗 147:3他医好伤心的人，裹好他们的伤处。
诗 147:4他数点星宿的数目，一一称它的名。
诗 147:5我们的主为大，最有能力；他的智能无法测度。
诗 147:6耶和华扶持谦卑人，将恶人倾覆于地。
诗 147:7你们要以感谢向耶和华歌唱，用琴向我们的 神歌颂。
诗 147:8他用云遮天，为地降雨，使草生长在山上。
诗 147:9他赐食给走兽和啼叫的小乌鸦。
诗 147:10他不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。
诗 147:11耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人。
诗 147:12耶路撒冷啊，你要颂赞耶和华！锡安哪，你要赞美你的 神！
诗 147:13因为他坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿女。
诗 147:14他使你境内平安，用上好的麦子使你满足。
诗 147:15他发命在地；他的话颁行最快。
诗 147:16他降雪如羊毛，撒霜如炉灰。
诗 147:17他掷下冰雹如碎渣；他发出寒冷，谁能当得起呢？
诗 147:18他一出令，这些就都消化；他使风刮起，水便流动。
诗 147:19他将他的道指示雅各，将他的律例典章指示以色列。
诗 147:20别国他都没有这样待过；至于他的典章，他们向来没有知道。你们要赞美耶和华！
上帝的爱顾(Ⅰ)(一四七1-11)第一至六节。我们已经注意到，我们这本诗篇的集结成书，是粗略地按着年代先后排列的(参看上册的绪论──诗篇的作者)。在最初的诗篇中，有些是来自大卫的(约于主前一千年)。跟着的是以色列和犹大列王时期的作品(那即是说，直到主前五八七年，当耶路撒冷被毁的时候)。然后是被掳时期的作品，诗人用这些诗篇向上帝呼求，表达他们的失望和绝望。但是，还有一些诗篇是有信心的男女显明他们已为他们的困扰找到一个答案，就是记念上帝的约，因祂的hesed好象「水泥」一样与祂的约胶合着。跟着的是归回的诗歌，重建耶路撒冷的诗歌，重新奉献圣殿的诗歌，最后是立约群体中赞美和感恩的生活的诗歌。这篇诗篇便属于最后这一类。以斯拉和尼希米两人都是在波斯帝国在遥远的地方出生和长大的以色列人，他们在古列准许第一批「归回者」从巴比伦返回家乡的一个多世纪后，才第一次看到耶路撒冷。在尼希米重建耶路撒冷的城墙后(尼四)，在那几个世纪中，我们很少知道城中的生活。但是，在城中看来有一段颇长时间的相对和平。诗一百四十七篇可能是来自这个时期，那些曾经留在巴比伦的后代，或是远离家园住在波斯的人，他们逐渐归回，并且受到热烈的欢迎，欢迎他们回到家乡锡安。在那处，他们实在欢喜快乐，唱出赞美救赎他们的上帝的歌声。
好象那位父亲欢迎浪子回家一样，上帝
聚集以色列中被赶散的人。这些新来的人除了在锡安找到了他们真正的家乡外，他们在灵性方面也找到他们的家乡。这个历史事实提醒我们，在我们的时代，当上帝迷失的羊返回家中，回到在当地街角的「锡安」，他们应该发现有一位年长的弟兄，已准备好并且
乐意医好伤心的人，裹好他们的伤处。
这位给予祂所救赎的子民力量去爱失丧的人的上帝，也就是
数点星宿的数目的上帝。祂这样行，因为祂盼望知道祂的羊中有多少仍是迷失的。今天，我们可从一些有关天文的书籍内，认识到着名的星宿的名称。但是，天文物理学家也不能给予他所知道的千万颗仍存在的星的名字，因为它们都在人类的统计之外。然而，上帝已应许亚伯拉罕：「我要使你的后裔多如天上的星」(创廿二17)。在这句表达了上帝无比大爱的伟大句子的亮光之下，每日报章上星相家的专栏只是转移注意力的骗局而已，他们可以讲出一些可见的「星」的名称，狮子座、人马座、和其它。他们会宣告这些星能够影响我们的生活。但是这位头脑贫乏的星相家没有认识到他不能看见的其它千万的星星，正如他没有认识到永生上帝无限的爱。但是这位诗人高兴地呼吁：
我们的主为大，最有能力，祂的智能，无法测度/cs8。
这位伟大的上帝怎样显示祂的能力呢？跟着而来的是圣经中恒常令人感到惊奇的一点。祂
扶持谦卑的人来显明祂
力量！这位
无法测度的上帝，实在与在这地上的、祂一切受造物有一种爱的个人关系，在人类的贪婪和自私之中可怜的受害者，也有这种关系──祂与所有造成这些不幸的人为敌！
这有关上帝的事实，祂的力量和祂的智能，
就是祂无法测度的爱。有一天，当宗教改革者马丁路德已筋疲力尽和在健康很差的情况下，这爱有力地深深打动了他。一位宫廷的元帅照常邀请他来在他的宫廷中休息。他安排一次打猎的活动让路德可以呼吸新鲜空气，以为他会跟随一辆私家的马车前往打猎。但是当路德安全地进入车厢后，他打开他的圣经，看到这篇诗篇。他竟忘记了他所处之处，就在那里，他写下了这篇诗篇的注释，他进入它的深处，得知这是有关上帝之爱的一个伟大的启示。
第七至十一节。这篇诗篇分成三段，每一段都以呼召人前来赞美为开始，然后是解释为什么要这样做。在第一至三节，第一次的呼召，是由于上帝照顾锡安的缘故。在这里的第二次呼召是因为祂看顾了大自然。第三次呼召将会是因为上帝恩赐祂子民shalom，我们可以在第十四节看到。
雨云，没有了它，任何生物便都不能生长，所以雨云是上帝仁爱的供应。他关怀所有受造的动物，甚至是在巢中为它们的食物沙哑呼叫的小乌鸦(它们是东方人所憎恶的，因它们是食腐肉的动物)。或者，正如在后来的世纪耶稣所说的，上帝会因一只麻雀的跌下而「被感动」──在这地上有亿万只这样细小的受造物。
在圣经的时代，
马不是在农庄中常被使用的动物。用来耕种的是牛。马是在皇室军营中饲养的，因为马是战争的工具。但是上帝不喜欢战争。
上帝也不喜爱步兵强壮的
腿。在另一方面，祂
喜爱与那些
敬畏祂的人(「尊敬」祂，那是那些不会傲慢地与祂「要好」的人)建立一个个人的关系。因此，他们的
盼望不是在于他们自己面对最凶残的形势的力量，而是在于上帝的hesed，祂的
慈爱。
上帝的爱顾(Ⅱ)(一四七12-20)我们现在到了第三次赞美的呼召。这次的原因是什么呢？
因为祂坚固了你的门闩。这些话首先是指尼希米的工作，他建立起耶路撒冷的围墙。请注意，不是尼希米坚固门闩，而是上帝(比较诗一二七1)。结果，这历史的事件变成了上帝行动的启示，同时也是祂爱顾这座城的启示。所以，没有理由说我们不可将这节经文解释为上帝看顾我们自己的堂会建筑物，因为上帝的看顾永远不会改变或是停止。但是我们的诗人盼望我们仍然可以在这节经文中看到更多的道理。上帝所看顾的，不但是石墙和铁门，也是住在城中的人民。祂使这群会众增加，祝福其中的青年人。明显地，这与今日一些教会的会众主要是由老人家组成的情况非常不同！在第十三节的
你字是阴性单身格式的，因此，它所指的是锡安，上帝的子民。上帝祝福他们，给予他们一个真正温暖的团契。
第十四节，
祂使你境内平安。正如我们以前曾看过的一样，shalom包括了思想的平安、心境的宁静、社会福利，甚至是物质的丰富。这是上帝为祂子民的旨意和计画，他们再次迁进这里，他们变成了理想的锡安，世上的万国都要以此为蓝本。为要达成这目标，上帝创造了适合的条件，让大自然参与祂的计画。这些条件使
雅各(上帝的子民)知道祂已藉着妥拉(Torah)启示祂的
道，因此他们(这一次，
以色列的意思是「被赦免的子民」；参看创卅二章廿四至卅一节)可以得到自由，全心留意
祂的律例典章。
但是，我们不应将
祂使风刮起，水便流动这句句子局限于大自然的过程，因为这节经文直接与第十九节相连的。我们已经常看到，上帝的灵工作，并且藉着大自然为人类预备了救恩。在旧约圣经的希伯来文和新约圣经的希腊文，「风」和「灵」都是一个字，而「流水」在希伯来文是「活水」。
使风刮起的是上帝，而且是「大自然」的风。有这个可能，当耶稣
在节期的末日，就是
最大之日在众人之中高声说的时候，祂脑海中想起这两节经文，祂也将灵和水这两个词语(约七37-39)应用在祂自己身上。
我们不要轻视在被掳之后在犹大的耶路撒冷这个小城邦，看它与外面的大世界是隔绝的。在他们周围，在被掳以前，以东人、摩押人、非利士人和其它人，已与耶路撒冷的人民有接触。同时，我们可以这样说，迦南人与以色列人甚至居住在「同一条街上」。除此以外，在尼希米的日子，波斯、阿拉伯、腓尼基和希腊的宗教，透过到访的外国商人、外交官和哲学家，都在耶路撒冷的广场上被人讲论。但是，以色列完全肯定，她拥有从上帝而来一个独特的启示──请注意，不是一个独特的「宗教」，而是一个独特的启示。因为人类的其它宗教没有拥有神性授予的指引，没有
典章。他们所有的，只是法律和道德行为的法规，这些都是他们自己写的。
在今日，世界的人民已比前更多的混杂居住在一起。基督徒可能有回教徒、祅教徒、印度教徒、锡克教徒、玫瑰十字会、占卜家、星相家、科学论派教会和其它人士住在附近成为他们的邻舍。因此，我们比我们的祖先更能了解以色列的情形。虽然如此，这位诗人在第二十节仍然能够大声说：
别国祂都没有这样待过，至于祂的典章，他们向来没有知道。上帝怎样对待以色列呢？祂当将她分别出来，与她立约；祂又给予她一项包括整个人生的启示。祂曾藉着妥拉教导他们。还有，比这更多的，祂藉着给予她被掳至巴比伦的苦难教导他们。在这些一切事情中，祂有一个目标，就是
我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极(赛四十九6)。因为「救恩」是阴性的格式出现，「所以你可以成为我拯救的爱，直到地极」！人类的宗教都会用某种形式或其它方法给予它们的跟随者救恩。只有以色列拥有一种「宗教」，它并不是单为她而有的，而是为所有世上的男、女和ET而有的。
一位年老的阿拉斯加女人，她因沉迷于酒而成为
伤心的人(参看3节)，她拥有一个在很多北美洲人都认为是「最好」的宗教，她有一次宣告说：「在教会来到之前，没有人给我们一句指责的话。」就是这个缘故，这篇诗篇最后的几个字，是简单的要
赞美耶和华！
诗篇第一百四十八篇诗 148:1你们要赞美耶和华！从天上赞美耶和华，在高处赞美他！
诗 148:2他的众使者都要赞美他！他的诸军都要赞美他！
诗 148:3日头月亮，你们要赞美他！放光的星宿，你们都要赞美他！
诗 148:4天上的天和天上的水，你们都要赞美他！
诗 148:5愿这些都赞美耶和华的名！因他一吩咐便都造成。
诗 148:6他将这些立定，直到永永远远；他定了命，不能废去〔或译：越过〕。
诗 148:7所有在地上的，大鱼和一切深洋，
诗 148:8火与冰雹，雪和雾气，成就他命的狂风，
诗 148:9大山和小山，结果的树木和一切香柏树，
诗 148:10野兽和一切牲畜，昆虫和飞鸟，
诗 148:11世上的君王和万民，首领和世上一切审判官，
诗 148:12少年人和处女，老年人和HT，都当赞美耶和华！
诗 148:13愿这些都赞美耶和华的名！因为独有他的名被尊崇；他的荣耀在天地之上。
诗 148:14他将他百姓的角高举，因此他〔或译：他使〕一切圣民以色列人，就是与他相近的百姓，都赞美他！你们要赞美耶和华！
宇宙的赞美(Ⅰ)(一四八1-14)我们用要
赞美耶和华来开始，在第十四节也用要
赞美耶和华来结束。在这中间，我们看见整个上帝的创造。上帝不单是万物的创造者，祂也是
万物的救赎者，祂不单救赎人类。否则，我们怎可以盼望「新天新地」的来临呢？就是这个缘故，再一次不单是人类，连
万物都要赞美祂。
亚西西的圣法兰西斯(St. Francis of Assisi)(主后一一八二至一二二六年)用这篇诗篇为基础，写了他的太阳颂。我们也可以比较在但三章廿三节之后所加插的万物颂，就是次经的「三童歌」，这首诗歌也在公祷书中可以找到。「上主所造寰宇群生，高声赞美，同心同声：哈利路亚！哈利路亚！」这首诗歌，是根据诗一百四十八篇的内容而写成的现代诗歌中的一首。
与很多其它诗篇一样，它没有「寻找上帝」的内容。反之，它是人与上帝的交谈，这个人肯定上帝爱顾祂所造的宇宙。当然，他可以唱出他所行的，因为他知道他已被上帝所救赎。被掳归回的后代认识到他们经历从巴比伦被掳得到释放，只是事情的一方面，另一面则是圣礼的象征，上帝将祂所爱的，从所有邪恶势力中完全拯救出来。甚至包括这个宇宙。正如后来约三章十六节用基督徒的术语这样说：「上帝爱这个世界……」(不只是人类)。所以，现在，在这篇诗篇中，这个世界用荣耀的赞美来回应。
这篇诗是从灵界的世界与所有的天使开始。他们应该是第一批唱出「哈利路亚」的。然后是在天上，日间的太阳、晚上的月亮和星星，它们也要加入，用希伯来话唱
哈利路亚，「赞美耶和华」。它们能够这样行，因为它们超越我们今天的物质概念，它们是「活」的，可以回应上帝的仁爱。我们的心听到这声音，中世纪的神秘主义称之为天体的音乐。
在第二次世界大战的时候，英国广播公司赞助了一连串的电台节目，节目名称为「人的重要」(People Matter)。这个节目公开反对战争武器，因它吞没了当兵的和在兵工厂之中的男女。当这连串的节目结束的时候，那伟大的人物汤朴大主教请求加多一次的节目，名称为「事物的重要」(Things Matter)。
但是在上面的天并不是没有邪恶的。对于希伯来人来说，
天上的水，或是「天空」(创一6-7)，不只是一样物质或是科学的现象。这种言语就是我们所说的「神学图画」。因为它与「地下的水」(出二十4)一同存在的，这是混沌的水、邪恶力量的水，或者正如初期教会称它们为原生诸灵的水。但是，在起初的时候，当上帝说「
要有光」的时候，祂已战胜这些力量。然而，祂仍然容许它们以它们被征服的情况而存在。否则，人不可能成为一个有道德的受造物，有自由去选择善恶。
在以后的世纪，这两面的邪恶在人类的上面和下面出现，即以魔鬼在天上的天使的形像，和居住在地上邪恶的人心中的执政掌权者的形像出现。事实上，它甚至在良善的事物中，在上帝所启示的旨意中出现。因为人对上帝旨意的解释不能完全清楚无误。就是这个缘故，保罗有些时候能视摩西的律法为敌人；然而，虽然是敌人，它能指向基督。这些势力；无论在上面和在下面的，都要
赞美耶和华！因为祂/cs9
一吩咐，便都造成，包括大自然的力量、混沌的势力和命运。上帝都给予它们自由，在它们已定的界限内追求它们不同的方向。然而，
祂定了命，不能废去。
宇宙的赞美(Ⅱ)(一四八1-14)(续)第七节以下。这首伟大的赞美诗继续从所有的时代中和所有的地方里，进入人的意识中，藉着
火与冰雹、雪和雾气，透过
狂风成就祂的命，而不是成就它自己的意愿！透过众
山──因为没有山便没有雨，如果没有那些对人有益的
结果的树木和香柏树，也是一样。也是透过了在创世记第一章中所列的全部的动物。再一次令人想起邪恶，因为在这份名单上，和在创一章所找到的
大鱼和一切深洋，这些都是祂的「使者」(比较诗一○三21)，代表着隐藏在宇宙中邪恶的势力，这也包括了上帝自己所造的蛇，它与人一起生活在伊甸园中(创三1)。他们都被
命令要唱出「哈利路亚」。但是，那深渊，创一章二节所说的tehom，和与它一起的怪物，称为海怪(Leviathan)、查马特神(Tiamat)、古龙，无论你怎样称它的名字，它们怎会唱出赞美上帝的歌呢？再看，正如我们以前注意到的，我们需要解释的旧约圣经给予我们的神学(图画)，就是当上帝在基督里被钉死在加略山上的时候，究竟发生了什么事情？因为邪恶的力量，就是上帝容许它们存在于它们的范围之中的，实在是允准它们战胜上帝自己的力量。它们这样做，实在是赞美上帝，因为它们正在彰显上帝可怕和不能说出来的爱，这是旧约和新约圣经不停地见证的事。
藉着整个受造的世界，和从中发出的道，就是赞美，这就是福音。在每个时间，它都会穿破遮盖的幕。它就是在伯利恒听到的天使歌声(路二10-14)。在太初的时候，这言语已存在了，「那时晨星一同歌唱，上帝的众子也都欢呼」(伯卅八7)。
这福音同样到达君王和普通百姓的耳朵(11-12节)，少年人和老年人也都听到。旧约圣经永远不会忘记上帝给予人类最基本的单位是家庭、群体。小说家普里斯特利(J. B. Priestley)如此写下：「有些事情在我早年是永远不知道的，就如受到祝福的感觉，它有时好象从天上传来诗歌的片断。这就是被
有意识的爱所祝福的感受。对于一个拙手笨脚和糊涂的老年人来说，这是何等的奖赏！」
大自然有巨大的力量藏在原子和光体之中，我们可以想象它能管治和命令宇宙的生命。人类有思想和发明的力量，所以相信会有更大的能力。但是，不──因为
独有祂的名被尊崇，祂的荣耀在天地之上，在大自然、在人类、甚至在灵的世界之上。
但是这篇诗篇的结束是自相矛盾的。
祂将祂百姓的角──牛的角，
高举。在圣经的时代，人看牛是野蛮力量的最终代表。迦南人是以色列的邻舍，多个世纪以来都敬拜他们的神巴力，他们假借牛在战争中的力量和强壮的性能力，能在天空的云中行走。但是，以色列的上帝
将祂百姓的角高举。现在他们已被拯救，上帝已给予他们生命的力量，是与大自然的力量和人类理智的能力不同的，这是在世上遵行上帝旨意的力量，藉着爱所有的人，进入上帝国的团契中。
这句句子被另一句同样奇妙的句子所遮盖：
祂使(译者注：参看和合本注脚)
一切圣民都赞美祂。透过祂那不能完全明白的全然的恩典(参看一四七5)，上帝不但接纳赞美，
因祂的名被尊崇(一四八13)，祂实在尊崇祂的子民以色列，而且转过来给
他们赞美的话！当然，
祂的圣民的意思是祂救赎的子民，就是在立约的联系中
与祂相近的百姓。在出十九章五节，上帝称以色列为
我的产业。这项宣告随即有这几个词语跟着，
祭司的国度。他们这群子民，是被召、被拣选、被培养、受教育，并且被命定要为世上万国担任祭司之职的。这种功能在被掳的事上好象受到干扰，甚至受到破坏。但是，现在以色列已归回耶路撒冷，有关「救赎」、「救恩」、「复活」、「再创造」的完整的意义，不能在此停止。以色列需要再一次得到装备，去应付她要承担有关yeshuah(
救恩)的工作。她要发挥、活出拯救的爱，正如我们在诗一百四十七篇一至六节所描述的一样。当然，那首先是上帝的工作，但这也是以色列的工作。所以，这并不是值得奇怪的事，这位诗人邀请会众回应那伟大的特权，欢呼一句「哈利路亚！」
诗篇第一百四十九篇
诗 149:1你们要赞美耶和华！向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美他！
诗 149:2愿以色列因造他的主欢喜！愿锡安的民因他们的王快乐！
诗 149:3愿他们跳舞赞美他的名，击鼓弹琴歌颂他！
诗 149:4因为耶和华喜爱他的百姓；他要用救恩当作谦卑人的妆饰。
诗 149:5愿圣民因所得的荣耀高兴！愿他们在上欢呼！
诗 149:6愿他们口中称赞 神为高，手里有两刃的刀，
诗 149:7为要报复列邦，刑罚万民。
诗 149:8要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣；
诗 149:9要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！
赞美是两刃的刀(一四九1-9)
我们的文化生活，与在旧约后期耶路撒冷人民的文化生活是很不相同的。所以，我们一定会用一首新歌来赞美耶和华，这首新歌是对二十世纪要唱「哈利路亚」的人来说是有意义的。在我们这位诗人的日子，一些大卫的旧歌已再不能切合第二圣殿的人的需要了，因为以色列在被掳的可怖情况中经历了她的「死亡」，然而她从死亡中「复活」过来，跟着是她的「升上」，升上上帝的圣山。因此，在这篇诗篇中，没有提及大卫是以色列的王的事。以「上行诗」(诗一二○-一三四)的神学意义来说，以色列现在已「升上高处」，在那处只有上帝是王。但是这位诗人还说，只有上帝是造以色列的主。
但是赞美是一把两刃的刀(6节)，一把两边都能切的刀。首先，它代表一种用歌声和灵的狂欢形式，直接的欢欣和向上帝的感谢，有时甚至用跳舞的方式表达，这与在基督以前几个世纪的时代的文化是相合的。然而，每一个新的时代都要有一首新歌，配合在新的社会情况中上帝永不止息的启示。在今日，那些西方化、都市化和满脑子科学的会众，他们所用的「歌」或宗教礼仪，可能与从古代以色列遗留下来的完全不同。然而，它必定是欢欣地感谢耶和华仍然喜爱祂的百姓，仍然妆饰谦卑的人(使他们更荣耀)，不是授予胜利(标准修订本，参现代中文译文)，乃是授予能力(诗一四八14用「角」)，去爱其它进入上帝救恩的人，可惜的是：标准修订本在这里因直译的关系错误地引导了我们。
在这里所描述的能力是多么使人感到温暖的呢！在新约圣经，它可以被称为圣灵，有力量去爱，是一切上帝的恩赐中最大的，胜过其它所有的恩赐(林前十二31，十三13)。上帝的圣民，希伯来文是hasidim(是从我们常常遇到的hesed而来)，就是那些属于上帝立约子民的人，他们因荣耀而高兴。然而，荣耀只属于上帝！他们晚上在床上想起了这事，就会很自然地高声唱歌(5节，参现代中文译本)。
但是，我们来到这把刀的另一面。第一面是从被救赎之人的口滔滔不绝地说出直接的赞美，另一方面，第二面有一个这样的意思，是从上帝放在祂圣民手中之「角的力量」而引伸而来的。这力量现在被描述为刀的力量。
因为他们从被掳的怒气中得到重生的经验，得到赦免和更新的经验，上帝的子民现在已装备好为耶和华而争战。上帝攻击在世上的邪恶，在这里是用战争的词语来描述，在旧约常常是这样的，因为以色列被称为祂的军队。引用茱莉亚豪(Julia ward Howe)一首伟大的诗歌来说，上帝就是这位「踹踏那贮满忿怒葡萄的地方，使它流出美酒的」上帝，她是从赛六十三章一至六节找到灵感的。那里指出，只有藉着上帝流出祂自己的血，才能拯救列国。
但是现在，按着逻辑次序，这篇诗篇采取了第二个步骤。首先，上帝已宣告，众民的有生命的血溅在祂的衣服上，好象那些踹踏「忿怒的葡萄」的人一样(赛六十三3)。这些说话是向大约在主前五二○年的人说的，他们刚从巴比伦被掳的情况中得到救赎。换句话说，祂已用祂自己的血作为代价拯救了他们。因为我们可以这样说，在报仇的日子，巴比伦人所带来的残暴的行为，「已使上帝的心碎了」。然而，那一「天」是必需的，因为它成就了以色列得救赎的「年日」。只有藉着他人的痛楚和苦难，就是上帝和人的痛楚和苦难，以色列才得到救赎。
第二，正如我们在诗二篇，一百一十篇及其它诗篇所看到的一样，上帝所行的，是放在弥赛亚君王身上伟大的工作。后者会在某一天成为上帝的工具，挥动这把两刃的刀，带来祂的国度。
但是第三方面，正如我们在研读弥赛亚诗篇时所看到的，这君王是他子民的头一块房角石。意思是上帝呼召要他去行的，也要君王的子民与他和靠着他一起去行，好象一把「刀」与上帝的手在一起一样。我们今天或许不会留意这种战争的比喻，但是让我们细心考虑下列这些例子所说明的道理：
上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵……都能刺入，剖开……。(来四12)
我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。(太十34)
请给我一把火炼金子的弓！
给我欲望的箭！
给我矛吧！云啊，请不要遮住！
给我火的战车！
我不会停止思想的战争，
我的刀也不会在我手上睡着，
直等到我们在英伦的绿草地上
建立了耶路撒冷。
(威廉布莱克William Blake)
生活的绳索捆绑
王子、祭司和奴隶
将我们的生命连在一起
击打我们，又一同拯救我们；
怒火和狂欢
信心和自由的烈焰，
将一个活泼的国家兴起，
成为你的一把刀。
(蔡斯透顿Gilbert Keith Chesterton)
这是一项有记录的审判，写在圣经启示的中心(参看申三十15-19)。这个绝对和不会改变的审判会临到万国，甚至包括以色列，上帝自己特选的子民身上(摩三1-2，八2)！上帝审判的说话不可以收回，否则祂便对自己不诚实。但是上帝的认识是不能测度的(诗一四七5)。因此，只有上帝能够行人所不能行的事情，就是将那必需的审判变成救赎的途径。因为这个目的，以色列成为祂的仆人！
这就成为了以色列新歌的内容，它不但在圣殿中被人颂唱，也要人们在街市上活出来。不单在耶路撒冷城活出来，也要在雅典、罗马、伦敦、纽约、加尔各答的城市活出来。
诗篇第一百五十篇
诗 150:1你们要赞美耶和华！在 神的圣所赞美他！在他显能力的穹苍赞美他！
诗 150:2要因他大能的作为赞美他，按着他极美的大德赞美他！
诗 150:3要用角声赞美他，鼓瑟弹琴赞美他！
诗 150:4击鼓跳舞赞美他！用丝弦的乐器和箫的声音赞美他！
诗 150:5用大响的钹赞美他！用高声的钹赞美他！
诗 150:6凡有气息的都要赞美耶和华！你们要赞美耶和华！
拾珍
〖 进入安息的方法 〗进入安息的方法就是赞美。有些东方宗教要人享安息；他们的方法是叫人重复地念一个无意义的字，或喊一些口号，直到头脑空白。这是一种心理状态，没有什么神秘。通常这种方法的背后是一种泛神论。泛神论的宗教经历与空白的头脑很相配。可是基督徒享受安息应该不一样。我们承认头脑空白一段时间，是可以带给人某种安息，使一个忙碌的人生活有调剂，使他工作时增加效率，心情愉快。可是基督教的信仰对象不是「宇宙整体」，不是「零」，也不是「？」，乃是「耶和华」。耶和华藉创造和救赎的作为彰显祂的美德，所以诗人说：「要因祂大能的作为赞美祂，按着祂极美的大德赞美祂」(诗一百五十2)。享受安息的方法是思想神的作为与美德(即属性)，并且按祂的作为与美德赞美祂。很多基督徒只会为神工作，不会享受神自己。很多基督徒花很多时间祷告，但都是在祈求，不是在赞美，这样的基督徒会感觉心灵疲乏。─《扎根与结果》周功和
万物的颂赞(一五○1-6)
整本诗篇的最后一篇诗是一首荣耀颂，合适地放在这里，在看见上帝完全拯救的行动之后，这行动就是上帝在地上的众仆人手里的行动，那把公义的两刃的刀的另一面。或许我们可以这样说，新约圣经最后的几章，给我们略略看见上帝一切可怖的行动的最后结果。这些行动以亚伯拉罕和摩西开始，一直继续，直至基督升上上帝的圣城为止。在这几章结束整本圣经的经文中，我们听到这首伟大颂赞的诗歌：「祂要作王直到永永远远。」如果没有众人的嗓子一齐发出庄严的声音，如果没有一切我们今日所用的乐器相应和，韩德尔的「哈利路亚合唱曲」便永远不会激动我们。小提琴的弦线发出声音，大鼓使心震动的低音深深地回荡着，他们热情地唱出了更有价值的赞美的诗句。这篇最后的诗篇也是一样，在天上和地上每一种声音，和人类的智能所造出来的每一件乐器，都一同联合在一起，赞美永生上帝。
当我们按着他们那种具吸引力的思想次序，和跟随以色列的历史经验来研读这些诗篇，我们会得到更多的亮光，看到圣灵怎样带领诗篇的编辑，让他们得到启示模式。我们也会看到诗篇更多的神学的高潮。我们已经知道，诗篇的作者解释他们的历史是上帝启示祂自己的「地方」，也是对世界展示祂慈爱计画的「地方」。因此，所发生在以色列历史的事情，实在是上帝「大能的作为」，但它们也同时是上帝「可怖」的行动，来自祂内心的痛苦。
所以，这篇诗篇并不是一种空洞和表面的赞美。它是出自世人的内心，他知道上帝为了救赎这个世界所付的代价，也曾略略看到，在永生上帝的心中有一个S字J。因此，它呼召我们去赞美上帝，不是用我们的嘴唇，而是用我们的生活。我们藉着上帝在我们心中的圣灵，就是那个「角」的力量，以牺牲的服事倾流出这些赞美。因此，我们要在每一处地方与一切上帝的创造物一同赞美上帝，无论现在还是直至永恒。整个有关上帝救赎计画活动的模式，已经可以略略看到，因为这模式已进入了以色列的宗教礼仪之中。所剩下来要做的，就是要喊出这句涵义丰富的话「哈利路亚！」不单是以色列，而是凡有血气的都要这样赞美。
