哥林多前书第二段　责备（一10－六20）

哥林多前书第二段　责备（一10－六20）壹

 

第二段　责备（一10－六20）
在这一大段里面，保罗曾经责备哥林多教会八件事情。头一件，就是责备他们分争结党。箴六章十六至十九节提到，神所恨恶的有六样，连祂心中所憎恶的共有七样，就是「高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散分争的人」。可见自古以来，撒但就在神和百姓中间，作布散分争的工作。撒但对今天教会所用的诡计，也正如它对哥林多教会所用的一样。利用人的各种软弱，引起分争，使福音的见证被破坏，神的名受羞辱。
壹．责其分争结党（一10-17）
读经提示
1. 基督徒责备人是犯罪吗﹖在甚么情形下才责备人﹖保罗责备哥林多人的动机是甚么﹖有甚么根据﹖
2. 为甚么保罗明说革来氏家人向他报告教会的分争﹖这样作对革来氏家人是否不利﹖革来氏家人是否搬弄是非﹖这对今日教会匿名指责有甚么重要的教训﹖
3. 保罗、彼得、亚波罗，怎会成为哥林多教会分争结党的主角﹖为甚么保罗连那些说自己是属基督的，也一起责备﹖
4. 保罗为甚么不多为人施洗﹖基督升天前不是吩咐为门徒施洗吗﹖保罗为甚么忽然在这里提到施洗的问题﹖他对于传福音与施洗二者之间态度有甚么不同﹖保罗在这里所表现的态度， 对今日的信徒甚么教训﹖
5. 试总结哥林多人分争的真正原因是甚么﹖
10弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。11因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有分争。12我的意思就是你们各人说：「我是属保罗的」；「我是属亚波罗的」；「我是属矶法的」；「我是属基督的」。13基督是分开的么﹖保罗为你们钉了S字J么﹖你们是奉保罗的名受了洗么﹖14我感谢神，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗，15免得有人说，你们是奉我的名受洗。16我也给司提反家施过洗；此外给别人施洗没有，我却记不清。17基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音；并不用智能的言语，免得基督的S字J落了空。
一．其责备的动机与根据（一10- 11）
责备人必须先有纯正的动机和确实的根据。如果单因为个人的利益或者没有事实作根据的一些推测就责备人，这样，那责备人的自己就该受责备。这两节说出保罗责备哥林多教会的动机和根据。
1．动机（一10）
「弟兄们，我藉我主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。」（一10）
Ａ．保罗的第一个动机是因为弟兄的爱。在他要劝勉他们之先，保罗先提出他和哥林多人的关系是「弟兄们」。他为甚么要劝勉哥林多人呢﹖因为彼此在基督里是「弟兄们」，因为在基督里作弟兄的，应当彼此相爱。主耶稣曾经吩咐门徒：「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来……」（太十八15-18）。相爱的最高意义，不止是物质上互相帮助，更是在真道上互相勉励，在属灵的道路上彼此提醒。
Ｂ．保罗劝哥林多人的第二个动机，是为耶稣基督的名。他是为着主的名不被毁谤而劝哥林多人，他不是怕个人工作声誉受亏损，乃是怕主荣耀受亏损。他不但为基督的名劝哥林多人，也是借着基督的名劝告他们，这跟他在西三章十七节「无论作甚么，或说话，或行事，都要奉主耶稣基督的名……」（参弗五20）所提的原则相符合。保罗并不是凭「教会创办人」的权威来劝哥林多人，而是靠主耶稣基督的名。
借着主耶稣基督的名来劝哥林多人，实际上也就是要哥林多人看重主名的荣耀，为主名的缘故接受保罗的劝告。保罗并没有为哥林多人受死流血，耶稣基督却为他们受死流血。他们不能靠保罗的名得救，却靠耶稣基督的名得救。凭保罗的名，哥林多人不一定要接受他的劝戒，因为哥林多人中间有很多是只佩服彼得或亚波罗的。但是凭耶稣基督的名，哥林多人没有拒绝的理由，因为他们都靠这个名得恩惠，都有责任不使基督的名受毁谤。
Ｃ．保罗劝哥林多人的第三个动机，为教会的合一。他愿意哥林多人「都说一样的话」。这意思就是说，都高举耶稣基督的名，不高举甚么人的名。初期教会最大的特色，就是同心合意；哥林多教会能够建立起来，也是保罗跟他的同工同心合意工作的结果。但是哥林多教会里面的信徒，竟然彼此分争结党。保罗劝勉他们的动机，就是为叫他们保持合一的心，使福音能够兴旺。
２．根据（一11）
「因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有分争。」（一11）
「因为革来氏家里的人，曾对我提起」，保罗在这里提到他怎么知道哥林多教会有分争。他明明告诉哥林多人，是根据革来氏家里的人的报告。为甚么保罗明提革来氏家里的人呢﹖这样是否会引起哥林多人对革来氏家人不满意呢﹖革来氏，是一个女信徒，她可能因为见到哥林多教会这种光景，所以派人去报告保罗。保罗明提革来氏的名字，是很有智能的做法，这样可以免去哥林多人彼此的猜疑。因为当时交通和通讯不像现在这样方便，保罗在以弗所，怎么能够知道哥林多教会里面有分争呢﹖必定是有人向他报告。革来氏既然向保罗报告哥林多教会事情，她可能是没有卷入分争结党中的少数人之一。保罗提到她的名子，对革来氏不会有很大的影响。
另一方面，保罗明提革来氏的名字，也表示革来氏敢为她所说的话负责任。甚至可能保罗这样作是先得到革来氏同意的。这样足证保罗对哥林多人的责备，并不是没有凭据的，乃是有人可以作见证的。
这件事对于今天教会工作有两方面的教训：
Ａ．对传道方面：
不要用不很光明的方法，私下侦察信徒或是同工之间的一些是非。有些教会领袖喜欢在信徒面前调查他同工的工作情形。这一类的调查，虽然有些时候好象是需要的，但是应当非常小心的处理。对于查问的对象之灵性情形，说话行事是否爱主、敬虔、公正无私，事先都应该考虑到，否则就可能给那些教会中的「小人」，有机会搬弄是非，而且引起同工之间彼此猜忌。
Ｂ．对信徒方面：
教会信徒不要用匿名信向教会领袖提出甚么控诉，这表示所报告的人不敢为他所说的事负责任。教会领袖也不能凭匿名信，采取纪律上的行动（却也不可全然置之不理，应按实际情形，加以适当的留意）。根据主耶稣的教训：看见弟兄有错时，第一步是私下直接去劝戒他；第二步，如果他不听，就另外带两三个人同去，很准确地指出他的错，太十八章十六节说：「句句都可定准」，那就是说，这两三个人都确定对方错了。若再不听的时候，就告诉教会。
所谓「句句都可定准」，也表明那些作见证的人都是敢负责任的，不说模棱两可的话。基督徒是真理的战士，既然我们看见有错误，应该改正，为甚么不敢改正我们所要改正的错误﹖为甚么不敢为我们已经确知的错误作见证呢﹖这是真理战士当然的责任。
关于革来氏家人向保罗报告哥林多教会的分争，跟一般的搬弄是非有何分别﹖那分别是明显的，因为：（1）革来氏所报告的是事实，不是捏造的。（2）她的报告并没有从保罗得到甚么好处，倒可能被哥林多人憎厌……她的报告单纯是为教会的益处，为主的荣耀，所以不能把她看作是喜欢搬弄是非的人。
二．指出哥林多人的错误（一12-13）
１．高抬人过于高抬主（一12）
「我的意思就是你们各人说：我是属保罗的；我是属亚波罗的；我是属矶法的；我是属基督的。」（一12）
这里保罗指出哥林多人高抬人过于高抬主的错误。虽然保罗、亚波罗和矶法都是神的仆人。但是他们过份高抬人的结果，使他们各人拥护他们自己所佩服的人，形成党派。可能有人是因保罗所传的福音得救，但是另外的人，是因为亚波罗或矶法得到另一方面属灵的益处。于是他们各人自认为与他们所崇拜的那位神仆是一党的；又以他们所崇拜的神仆为夸口，不以基督为夸口；不知不觉就形成教会中各样的党派。但是神给祂的仆人各有不同的恩赐、特长，为使教会的众圣徒从多方面得着造就。虽然从神的仆人得着属灵的恩惠，自然会对他产生一种敬爱的心，这原是对的，但过份的敬爱就变成崇拜，代替了神的地位，这就错了。
可见事奉神的人，多么需要时刻儆醒谨慎，保守向主忠诚的心。像保罗、亚波罗、矶法，虽然都不是自己想要结党，培养自己的势力的人，也都不是要人来崇拜他们。可是那些信徒却自动地崇拜他们，并且以他们的名目互相结党。如果他们中间任何一个人，稍微有一点私心，那必定更容易引起教会里面分争结党的事。
在这里有一点特别要注意的，就是保罗不只是责备那些说我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，就是那些说我是属基督的，也一起责备。难道属基督不对么﹖保罗不是责备他们说「属基督」不对。乃是责备他们那种夸耀自己、轻看别人的观念。他们以为自己是属基督的，成了属基督派，因此就轻看那些说属保罗的，或说属亚波罗的。他们自己说是属基督，就把别人当作不是属基督，以自己说是属基督的就是正统，别人就不是正统，如此分别他人、高抬自己。这种「属基督」派和其它的派别，实际上是一样的，都是一种宗派的思想。使他们分争，就是这种思想。不是不可以有保罗、亚波罗或矶法；不是不可以有不同的工作负担与恩赐应用；也不是不可以有不同的工作团体；因为不是保罗、亚波罗、或矶法使他们分争结党，而是他们擅自以保罗、亚波罗、矶法，甚至于基督，作为分别彼此的那种心意，使他们分争结党。那种分别心意，才是不该有的。
２．重视洗礼过于福音（一13）
「基督是分开的么﹖保罗为你们钉了S字J么﹖你是奉保罗的名受了洗么﹖」（一13）
在这里使徒保罗用三个问题责问他们：
Ａ．「基督是分开的么﹖」（一13）
这是一句反面的问话，意思是基督只有一个，是没有分开的。基督的身体当然也只有一个，不应该分争结党。这句话强调，我们在基督里是不能分开的。「头」既然不能分开，「身体」当然也不能分开了。基督是分开的么﹖若不然，为甚么哥林多人要彼此分开呢﹖
Ｂ．「保罗为你们钉了S字J么﹖」（一13）
这句话说明为甚么不可高举我们所敬爱的人过于耶稣基督，因为无论我们所敬爱的是谁，都没有为我们钉S字J，只有耶稣基督替我们钉S字J。无论保罗、亚波罗、矶法，都不过是基督的仆人，传扬基督为我们钉S字J的福音而已！但基督却是为我们钉了S字J的救主。
Ｃ．「你们是奉保罗的名受洗么﹖」（一13）
从下文看来，哥林多信徒中，似乎有人把谁为他们施洗，就自认是属谁的，或以那为他们施洗的神仆为夸口。保罗在这里提醒他们，他们不是因保罗的名受洗归入教会，而是因耶稣基督的名受洗归入教会。
教会的领袖有责任常常改正信徒错误的观念。多半信徒只注重到宗教的仪式，而忽略它的真正意义。「你们是奉保罗的名受洗么」，这句话的重点在提醒信徒要紧的是奉谁的名受洗（基督的名），而不是谁为你施洗。如果只注重施洗的人或施洗的仪式，过于可以靠着得救的「名」，那么，他们就是看重洗礼过于福音的本身。这是哥林多人的另一项错误。
三．保罗的表白（一14-17）
１．表白他为甚么没有为许多人施洗（一14-17上）
「我感谢神，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗，免得有人说，你们是奉我的名受洗。」（一14-15）
从十四节开始，保罗举例说明，他为甚么没有为许多人施洗。这样的说明，证明上文保罗责问哥林多人：「你们是奉保罗的名受洗么﹖」似乎是因为哥林多人中间，有人以自己从甚么人受洗为夸口。保罗在这里明白地表明他的态度。他绝对没有意思在教会里面建立他自己的势力范围，更不要利用替人施洗作为他的夸口。今天的教会，有的信徒也以有名的奋兴家或有名的神仆替他们施洗作为他的夸耀。也有些传道人以自己曾经为某些名人施洗，或是曾为多少数目的人施洗，作为他的夸耀。这实在是一种灵性幼稚的表现。使徒保罗所留给我们的榜样，和这一种态度刚刚相反。他是以没有为很多人施洗而感谢主，也就是他为自己没有甚么可夸耀的记录而感谢主，免得有人以自己是保罗给他施洗的作为夸口，甚至误解施洗的意义，以为谁替他们施洗，就是奉谁的名受洗。
基利司布是保罗到哥林多传福音的时候，最早的信徒之一（徒十八8），该犹大概就是接待保罗到他家里的哥林多信徒（罗十六23）。
「我也给司提反家施过洗；此外给别人施洗没有，我却记不清。基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音；并不用智能的言语，免得基督的S字J落了空。」（一16-17）
司提反家，意思是指司提反全家。而这司提反，绝不是那为主殉道的司提反。他是哥林多教会一位热心的信徒，在保罗写哥林多书的时候，曾经到以弗所，似乎是受教会的委托去侍候保罗（参林前十六17-18）。
「基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音」，这句话明显地表示，保罗认为传福音比施洗更要紧。因为传福音是关乎人的永生永死，而施洗只是关乎一种宗教的礼节，虽然也是一种信仰的公开见证，但究竟不是福音的中心，所以不能把施洗与传福音看作同等重要。对保罗来说，这不是他蒙召的特殊使命；按保罗蒙召的托付来说，这只是他附带的工作，不是首要的任务。而这一类的事，保罗认为不必他自己来作。上一节保罗说：「此外给别人施洗没有，我却记不清」，可以证明保罗对给人施洗的态度。他既然只曾给少数人施洗，为甚么竟然「记不清」呢﹖可见保罗对为多少人施洗这件事并不在意！反之，保罗对信徒的灵性问题、信仰的危机，却是常常记挂在心里（林后十一28-29）。保罗把更多的注意力放在实际的工作上，对于那些属乎仪文礼节方面的事，却看作是次要的。
保罗这种态度与基督升天前的大使命并没有冲突。基督的使命也是以使万民作门徒为首要。并且保罗不是以为信了主之后，不必受洗，而是认为他自己所受的托付，主要的不是施洗。施洗的工作，可以由许多别人去做，就像主耶稣在世时，也是多半由祂的门徒施洗（约四1）。
把一个罪人引到主的面前，使他重生得救，比较替一个要加入教会的会友施洗更要紧。今天的教会，看重一年当中有多少人受洗，过于引导多少人真正地归主；只求在工作上有可以报告的数目，不在乎有多少真正得救的灵魂；这实在不是使徒给我们留下的脚踪。看重仪式、数目字，过于实际的工作效果，这是今天教会灵性低落的原因。
２．表白他为甚么不用智能的言语（一17下）
「并不用智能的言语，免得基督的S字J落了空。」（一17下）
这里所谓不用智能的言语，就是不用很多可以表现他很有学问的言语。保罗不要故意叫人因为觉得他很有学问，佩服他的讲论，因而信耶稣。他认为这样就使基督的S字J落了空？他要证明，那许多听见他所传的福音而信耶稣基督的，不是因为他的学问，乃是因为S字J福音本身的能力，是基督救赎的果效。
为甚么保罗认为如果他用智能的言语，又用世界的学问传福音，就会叫S字J落了空。因为世界的学问只能把人带到人的面前；只有S字J的福音才能够把人带到神面前。如果人间的哲理能够拯救人、满足人，S字J的福音就变成多余的了。如果保罗传福音是凭世界的学问，那么，人家所信的是他的学问，不是福音，这样基督的S字J就落空了。
 

 

 

 

哥林多前书第二段　责备（一10－六20）贰

 

贰．责备他们不明白S字J的意义（一18至二5）
读经提示
1. 同样的S字J的道理，为甚么会有两种不同的效果﹖保罗怎样阐明S字J的道理是神的智 慧﹖他所提出挑战性的问题「智能人在哪里」 有甚么意义和教训﹖
2. 保罗既能行神迹，又有学问，为甚么不向哪些 要看神迹的犹太人强调神迹，或向那些讲究学 问的希腊人，显示他的学问，却只传S字J﹖
3. 保罗不是说哥林多人口才智能都全备吗﹖神何 以专要愚拙软弱的﹖难道不要智能强壮的﹖这 一段的结论是甚么﹖这结论有甚么重要的救恩 原理﹖
4. 甚么是保罗在此所说的「高言大智」、「神的 奥秘」﹖对注重学问的哥林多人，保罗为何不 靠他的学问取得他们的敬重，却定意只传钉十 字架之基督﹖
5. 为甚么他说他在哥林多人之中是「又惧怕、又 战兢」地传福音﹖
一18因为S字J的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。19就如经上所记：「我要灭绝智能人的智能，废弃聪明人的聪明。」20智能人在哪里﹖文士在哪里﹖这世上的辩士在哪里﹖神岂不是叫这世上的智能变成愚拙么﹖21世人凭自己智能既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智能了。22犹太人是要神迹，希利尼人是求智能，23我们却是传钉S字J的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。24但在那蒙召的，无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力、神的智能。25因神的愚拙总比人智能；神的软弱总比人强壮。26弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智能的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。27神却拣选了世上愚拙的，叫有智能的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。28神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的；29使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。30但你们得在基督耶稣里是本乎神；神又使祂成为我们的智能、公义、圣洁、救赎。31如经上所记：「夸口的当指着主夸口。」
二1弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。2因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉S字J。3我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。4我说的话、讲的道，不是用智能委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，5叫你们的信不在乎人的智能，只在乎神的大能。
保罗深知哥林多教会纷争的真正原因，不是甚么教会的制度、组织、仪式的问题，而是不明白S字J福音的真谛。S字J的本质是使人无可夸口的，它使世界上所有的人，不分任何等级，都站在罪人的地位，接受神的救恩。没有一个人有资格觉得自己比别人更好。所以保罗解决哥林多人纷争的方法，就是叫他们认识S字J的真义。
一．阐释S字J的道理（一18-25）
１．S字J的道理是神的大能（一18）
「因为S字J的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。」（一18）
为甚么同样的S字J道理，对两种人却有不同的反应﹖主耶稣在马太十一章二十五节，曾经这样祷告说：「父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来！」主耶稣所说的话，虽然跟保罗这里所说的不一样，但所表明的真理和原则却是一样。那些自以为聪明的人，因为把S字J的道理看为是庸俗落后的，结果无法明白S字J救恩的原理，就以它为愚拙，拒绝所传给他们的福音，变成灭亡的人。但S字J的道理对于那些得救的人，却是神的大能。这下半节有两个重要的字：（1）「得救」不是一种知识，而是一种经历。（2）「大能」不是一种道理，乃是一种能力。S字J的福音不是一种知识，可以用寻求学问的方法来寻求；也不是一种逻辑，单单凭理性可以领悟的；乃是用信心接受，使它发生效果在你身上。为甚么对那些得救的人，S字J的道理却是大能呢﹖因为他们不是把S字J的道理当作一种理论研究而已，他们是用信心，让S字J救恩发生能力在他们身上。
２．S字J的道理是神的智能（一19-21）
「就如经上所记：『我要灭绝智能人的智能，废弃聪明人的聪明』。」（一19）
「智能」原文 sophia，英译本多作 wisdom，从一章十七节至二章十三节曾多次提及（一17、19、20、21、22、24、30，二1、4、5、6、7、13）。在这些经节中，这「智能」主要的用法有两方面：（1）指神的智能。（2）人的智能。用在指神的智能时，是指神为人所成就的救法的奇妙，神按祂自己的旨意定下的救续计划，不是属世的智能所能知道的。用在指人的智能时，实际上就是指属世的哲理，学问和人的聪明方面。例如：一章十九节「我要灭绝智能人的智能……」一章二十一节「世人凭自己的智能，既不认识神」……这些「智能」既是神所要灭绝，又不能认识神的，显然就是与神对立，不是属灵的智能，既不是属灵范围内的智能，当然就是指属世的智能──包括敌对神的聪明和学问，以及受属世学问的熏陶所获得的才智。
本节到二十一节的总意，是说明S字J的道理就是神的智能。按本节是引用赛二十九章十四节。当时犹太国受亚述王的威胁，有些领袖想要请求埃及的帮助，因为他们没有专心信靠神，只想倚靠世人（外邦强国）。他们这样想法，当然是按当时的政治局势，凭他们对时事之精明观察，所设想的「救国之道」。结果连他们所想倚靠的埃及也被亚述所灭，证明人的智能渺小无益。虽然在人看来，倚靠当时的强国算是一种属世的智能，但是神借着先知警告祂的百姓，祂要灭绝智能人的智能。保罗在此引证这件事情，是要说明：世人的智能只能够用普通的常识学问来分析、推断今世的事；结果只能按人所看为有效的途径，设法自救而已。但是人的得救和灭亡，却不是凭人常之理，乃是出乎神的智能，超凡的能力，当然不是凭人的智能所能够认识的了。
「智能人在哪里﹖文士在哪里﹖这世上的辩士在哪里﹖神岂不是叫这世上的智能变成愚拙么﹖」（一20）
这一节中，保罗用充满挑战的问话，说明这世上有学问的「文士」和智能人并不能够救人，甚至不能救自己。他们的学问和智能，很快就显出是无用而愚昧的。他们的生命那样短促，对人类的贡献那么有限，以致世人对他们的学问和贡献，很快就淡忘了。等到神来查究他们的智能和他们的哲理，究竟能对这个世界有甚么好效果的时候，他们早已在这个世界消声匿迹了，所以神藉使徒在这里问说：「智能人在哪里﹖文士在哪里？……」
当人在那里讥笑S字J道理愚拙的时候，使徒却要提出一些事实来答复人的讥笑。他们既然以S字J为愚拙，那么世人凭自己的方法和聪明，何尝把世界弄得更好呢﹖世人的罪恶一天比一天更深重，社会更不安宁，人心更险恶；却又否认S字J福音所指明的事实是人的罪使这世界败坏。那我们就不得不问：世人凭自己的学问所编制的各种挽救世界的方法，是否发生了效果﹖人类可以自救的凭据在哪里呢﹖
另一方面，尽管世人讥笑S字J为愚拙，但是那些接受S字J福音的人却得了救，生命有了改变。这样，到底是那些讥笑S字J道理的人有智能呢﹖还是那些接受S字J道理的人有智能﹖
「世人凭自己的智能既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智能了。」（一21）
这节是上文的一个结论，有两点意思：
第一点就是：我们认识神不能凭人的智能，要凭信心。借着信心才能够得蒙赦罪，得着生命，并领受圣灵的教导，因而认识神和神的作为。
第二点就是：一个人或是自恃而趋向灭亡，或是谦卑接受S字J救法而拯救；两者比较起来，那一种有智能呢﹖当然，是那些信的人有智能，那些倚靠自己智能的人倒是愚昧了。这就是上文所说，神叫这世上的智能变成愚拙的解释。
３．S字J是保罗的信息（一22-25）
「犹太人是要神迹，希利尼人是求智能，」（一22）
从犹太人的历史看，可以知道他们是一个拥有许多神迹的民族。他们的祖宗亚伯拉罕生以撒就是一个极大的神迹。后来雅各家在埃及受逼害，神为他们行了十个大神迹，领他们出埃及。他们在旷野漂流四十年，神为他们使红海的水分开，从天上降下吗哪，击打盘石为他们流出活水，使约但河的水停流，围绕耶利哥使城倒塌，为了争战使日月停留……所以说「犹太人是要神迹」，实在有很长久的历史背景。
「希利尼人是求智能」，在使徒保罗的时代，希腊人的文化、哲学，都是当时的人所尊重的，所以希利尼人是讲究学问的。徒十九章，保罗在推喇奴的学房和当时的人辩论真道，其中大多数是希腊人。
使徒保罗既然生来就是犹太人，又具备当代希腊人所尊重的学问，可是他既不强调神迹，又不强调学问，两样都不「表演」，只高举耶稣基督。
「我们却是传钉S字J的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。」（一23）
「我们却是传……」，虽然犹太人求神迹，希利尼人求智能，我们还是要传钉S字J的基督。保罗并不因为犹太人要神迹就高举神迹，希腊人要智能就高举智能。保罗既然能够行神迹，又能够讲学问，但是他还是要高举S字J的耶稣基督。可见保罗必然认为，高举钉S字J的基督，比要神迹、求学问更为优胜。因为基督的S字J就是神最大的神迹。神道成肉身、为人受死、复活升天，还有甚么比这更大的神迹呢﹖基督也是神智能的代表。因为「所积蓄的一切智能知识，都在祂里面藏着」（西二3）。有了基督，就有了神迹，也就有了智能；而且不是叫人败亡的智能，乃是叫人认识神的智能；不是只满足人好奇心的神迹，乃是叫人从罪恶和死亡中活过来的神迹。
「在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙」，犹太人以他们的祖宗许多超然神奇的经历作为夸耀，而轻看拿撒勒人的耶稣，拒绝了S字J的福音。希利尼人却以他们的学问为夸耀，而轻看S字J的福音，他们所夸耀的虽然不一样，但拒绝S字J的福音却是一样。人骄傲的原因可能各有不同，但结果都是一样，就是拒绝福音，自取灭亡。所以S字J的基督成为他们的「绊脚石」。
「但在那蒙召的，无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力、神的智能。」（一24）
「那蒙召的」，与本章第二节所说「在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒」意思相同。这一节可看出蒙召的与没有蒙召的分别。没有蒙召的，有犹太人与希利尼人的分别，有要神迹和求智能的分别；但蒙召的，并不分犹太人或希利尼人；没有蒙召的以S字J的道理为愚拙；蒙召的却以S字J的道理为神的能力、神的智能。
「因神的愚拙总比人智能；神的软弱总比人强壮。」（一25）
「神的愚拙」，这不是说神真的愚拙，而是一种比较的讲法，全节不能分开来看。使徒的意思是：纵然S字J的道理是神的愚拙，这愚拙还是强于人的智能。纵然基督钉S字J被看为是神的软弱，这软弱还胜过人的强壮。因为这被人看为愚拙的S字J，却能把人从灭亡里面拯救出来，被人看为软弱的基督，却胜过了掌死权的魔鬼。
二．说明神拣选之恩的奇妙（一26-31）
「弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智能的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。」（一26）
这里指出，哥林多信徒中间，按肉身说，有智能、有能力、有尊贵的不多。这「不多」可以按神来看，也可以按人来看。按人来看，他们与世界上许多有智能、有能力、有尊贵的人比较起来，实在是少数中的少数。福音的向外扩展，并不是先从有地位、有权势、有学问的人开始。主耶稣在世上的时候，所选召的门徒多半是贫穷的人；使徒们向外传福音，也是以普通老百姓为主要对象。以哥林多教会来说，保罗到哥林多传福音的时候，要自己织帐棚来维持生活。在头一批信主的哥林多人中间，恐怕最有地位的不过是管会堂的基利司布一家（徒十八8）。后来保罗在哥林多受犹太人控告，并没有一个有地位的信徒替保罗争辩，还是神自己感动方伯迦流，不听犹太人的指控，把那些控告保罗的人撵出会堂。这些人因为告不倒保罗，便揪住管会堂的所提尼，在会堂打他（徒十八12-17）。可见哥林多教会里面有权力、有专贵的人实在不多。其实不论那一个时代，真教会在世界上都是属于少数的一群，如果我们要凭世界的智能、能力、地位来夸口，就是跟世人比较，也远不如他们。
另一方面，这「不多」可以按神来看。纵然哥林多人实在是大有学问、能力、地位，在神的眼光看起来也是微乎其微，算不得甚么。上文保罗称赞哥林多人凡事富足，口才智能都全备（5节），这是根据神的恩赐说的（7节）。可惜哥林多人有一点恩赐，就以他们的知识学问为夸耀。其实他们如果要凭学问知识夸耀，不要说在神面前无可骄傲，就是跟使徒保罗来比较，也没有甚么可夸的。
所以本节保罗是从反面提醒哥林多人：他们无论从那方面看，都不算很有智能、能力与尊贵，所以他们也用不着轻看别人，夸耀自己。
「神却拣选了世上愚拙的，叫有智能的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。」（一27-28）
这两节中，保罗是从正面讲到神拣选之恩的奇妙，与上节互相补充。上一节已经暗示哥林多人，如果要凭肉体夸耀他们的智能、能力、尊贵，就跟那些不认识S字J道理的人一样愚昧。这两节指明，神所拣选的正是愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌弃的、以及无有的。哥林多人既然是被神拣选，那么，他们也是属于世上愚拙、软弱、卑贱的那一等人了。
「拣选」是含有属于好的才被选上的意思。因为普通人的观念，无论选东西或选人，都是选自己认为是好的。哥林多人可能有一种错误的观念，以为他们既然被神选上，当然因为他们有智能、有能力、有尊贵、比别人强。使徒要改正他们这种错误。神拣选的恩典，并不因为他们比别人强，倒是因为他们是属于愚拙、软弱、无有的那一等人。
「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」（一29）
这一节说明神为甚么要拣选世上愚拙的、软弱的，就是要使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。上文二十七、二十八节已经有这个意思：神拣选愚拙的，叫有智能的羞愧。有智能的人似乎条件较有利，可以被神选上；但是他却因为有智能而自高自大，蔑视S字J的救恩，因此反而被神弃绝。那些愚拙的倒因为接受神的救恩得救。结果有智能的反而比不上愚拙的而觉得羞愧。本节把世上愚拙的、有智能的、软弱的、强壮的等等都合并起来讲，称为「一切有血气的」。愚拙的蒙神拣选没有可夸；智能的不蒙拣选也没有可夸；软弱的蒙神拣选没有可夸；强壮的不蒙拣选也没有可夸。所以一切有血气的在神面前一个也不能自夸。
本节解明了为甚么神拣选愚拙、软弱、无有的，因为一切有血气的本来就都是愚拙、软弱、无有的。他们之所以有愚拙与智能、软弱与强壮、无有与有等的分别，其实只是他们自以为有智能，自以为有强壮，自以为有而已！在神面前，最有智能的人还是算愚拙，最刚强的人还是算软弱。世人在神跟前，全都是愚拙的。
「但你们得在基督耶稣里是本乎神；神又使祂成为我们的智能、公义、圣洁、救赎。如经上所记：『夸口的当指着主夸口』。」（一30-31）
这两节的原理和以弗所二章八、九节的原理一样。保罗用S字J救恩的基本原则，作为这个小段的结论。从这两节我们可以看见，S字J救恩有四项重要的原理：
Ａ．得救是根据在基督里的地位，不是根据人在世界上的成就，或人本身的品德。
Ｂ．得救是本乎神。所谓本乎神，就是由于神、根据神……这和弗二章八节所说的：「本乎恩……乃是神所赐」的意思是一样的。
Ｃ．是因神使耶稣基督成为我们的智能、公义、圣洁、救赎。神不是改变或者补救人的智能、人的公义、人的圣洁、和人的救法，乃是把人的这一切都放在一边，让基督的智能、公义、圣洁、救赎取代人所有的。
Ｄ．使一切人只能指着主夸口。这是S字J救恩的目的，叫人不敢以自己的任何长处为夸口，专一以耶稣基督为夸口。既然所有的人都以基督为智能、公义、圣洁、救赎，我们就都不能向别人夸口，只能夸耶稣基督。
这个小结，把哥林多人纷争结党的根本原因指出来。这也是解决他们彼此分门别类最有效的方法。他们所以不能彼此相合，就是他们都以自己所崇拜的人为夸耀。如果他们都晓得专以基督为夸口，就自然会彼此相合了。
三．见证自己对S字J的尽忠（二1-5）
１．不用高言大智（二1）
「弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。」（二1）
这里所说的「从前」，是指保罗第一次到哥林多的时候。「并没有用高言大智」，指保罗没有用世界的学问。「神的奥秘」实际上是指保罗所传的福音。保罗在弗三章一至六节提到福音的奥秘时说：「这奥秘，就是外邦人在基督耶稣里，借着福音得以同为后嗣、同为一体、同蒙应许。」福音被称为神的奥秘，因为在使徒时代以前，外邦人和犹太人得在耶稣基督里一同称为神的儿女，承受神的应许，这「奥秘」的旨意还没有显明，到了使徒时代才显明。所以，「神的奥秘」是福音的另一个名称（参弗三3-6）。
「高言大智」原文 huperocheen logou ee sophias 英文 K.J.V. 译作：excellency of speech or of wisdom. 威廉士（Williams）译作：rhetorical language or human philosophy，就是高深言词或哲理。
保罗说他不用高言大智来宣传福音，并不是他不能用深奥的言词，也不是他不明白当代高超的哲理；而是他不要倚靠这些学问来传福音。在徒二十六章二十四节，非斯都说：「保罗，你癫狂了吧！你的学问太大，反叫你癫狂了。」可见保罗不但在教会范围里被认为有学问，就是在教会以外，罗马高级官员也承认他是大有学问的人。这和那些故意用一些深奥的话语装成有学问的样子来宣传福音的人，刚刚相反。
２．定意只传S字J（二2）
「因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉S字J。」（二2）
「定了主意」，这话表示保罗是经过思考之后才作的抉择。就是在倚靠属世的学问来传扬神的福音，或者只传耶稣基督和祂钉S字J，这两者之间，保罗曾经作了一个决定，就是「只知道耶稣基督和祂钉S字J」。保罗既然是大有学问，哥林多人又是注重学问的，为甚么保罗会决定在他们中间只传耶稣基督和祂钉S字J呢？保罗为甚么不倚靠他的学问取得哥林多人的敬佩，这样不是更容易传福音么﹖但是保罗凭他的聪明，考虑的结果，还是放弃了倚靠学问的方法。可见保罗认为，专一的高举耶稣基督并祂钉S字J，是最有效传福音的方法。这和保罗在上文所提到的S字J的特色，就是神要「用人当作愚拙的道理，拯救那些信的人」是相配合的。今天那些想要倚靠属世学问来宣传福音的人，应该仔细想想保罗的态度。
按林后十章十节，在哥林多有人批评保罗「气貌不扬、言语粗俗」，可见保罗的确在哥林多没有用高言大智。
３．软弱、惧怕、战兢（二3）
「我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。」（二3）
如果是凭属世的学问，保罗实在可以又神气又大胆地在哥林多传福音。他如果用学者的姿态在哥林多出现，大可以受人的尊敬和仰慕。但是他不倚靠他的学问，甚至讲道时，也用很通俗的话语，以致大多数人以为他是个「气貌不扬、言语粗俗」的人，所以他在哥林多人中间反而是软弱的、低下的，惧怕战兢地传福音。
这里的「惧怕战兢」，是描写保罗在工作中小心谨慎、时刻倚靠主的态度，而不是说他是胆怯懦弱的。
４．靠圣灵的大能（二4）
「我说的话、讲的道，不是用智能委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，」（二4）
「说的话」指他的生活、言语，「讲的道」指他的工作、传道。「不是用智能委婉的言语」，就是不用人的智能和花言巧语。当时希腊的哲学家喜欢雄辩的口才，保罗却不要用这种方法来引领人信耶稣。他要倚靠圣灵和神的大能，证明信的人不是因他的学问，乃是神自己的能力。
５．目的（二5）
「叫你们的信不在乎人的智能，只在乎神的大能。」（二5）
这一节是对上四节的小结。他所以不用智能哲理说服哥林多人，而要倚靠圣灵的能力，目的是要哥林多人的信心不是建立在人的理性上，乃是建立在对神大能的经历上。真正的信心虽然也有理智的层面，却不是靠理智，倒要超乎理智之上；因为S字J福音的真理不是人间学说，不是单凭人的理智可以完全了解，必须要借着神的启示和人的信心，才能领会。
 

 

 

哥林多前书第二段　责备（一10－六20）参

 

参．责备他们不明白属灵的智能（二6-16）
读经提示
1. 甚么是保罗在这里所说的属灵的智能﹖它在属世的智能有甚么显着的不同﹖
2. 第八节的他们」是谁﹖钉死主耶稣的是哥林多的官员吗﹖
3. 「参透」原文是甚么意思﹖参考英文圣经译法和中文和合本的译法（约五39，七52；罗八27；彼前一11；启二23及本节）。
4. 世上真有完全属灵，没有人能看透他的人吗﹖十五至十六节的属灵人究竟是谁﹖
6然而，在完全的人中，我们也讲智能，但不是这世上的智能，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智能。7我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘的智能，就是神在万世以前，预定使我们得荣耀的。8这智能世上有权有位的人没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在S字J上了。9如经上所记：「神为爱祂的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」10只有神借着圣灵向我们显明了。因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。11除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。12我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。13并且我们讲说这些事，不是用人智能所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。14然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事唯有属灵的人才能看透。15属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了祂。16谁曾知道主的心去教导祂呢﹖但我们是有基督的心了。
在这一段经文里，保罗特别详细讲到属灵的智能。他的目的是要哥林多人知道，属灵的智能比世界的智能更高超。保罗虽不用高言大智和世界的哲理来传S字J，这不是说他没有智能，不过他不是讲人间的智能，却是讲神超然启示的智能。从本书一章至三章，保罗反复提醒信徒：不要以世界的智能夸口。无论他们是夸自己的智能，或是夸他们所崇拜之人的智能，都是愚拙的。
一．属灵的智能如何超越（二6-9）
１．属灵的智能与属世智能的不同（二6）
「然而，在完全的人中，我们也讲智能，但不是这世上的智能，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智能。」（二6）
保罗只对「完全的人」讲属灵的智能。这完全的人原文是 tileiois , 是指生命的成长，而不是指品德上的完全。林前十四章二十节：「在心志上总要作大人」。此处「大人」原文与这里「完全的人」同一个字，即完全长大成人的意思。来五章十四节则译作「长大成人」。所以保罗向灵性已经成熟的人也讲智能。但那些属肉体、灵性幼稚的信徒既以世界的智能为夸口，不能领会属灵的智能，保罗当然就无法向他们讲属灵的智能了。
这属灵的智能与属世的智能最大的分别，是属灵的智能是叫人敬畏神、认识神、生命长进；而世界的智能是叫人败亡的，是那些将要败亡的人所夸耀的。这种智能是从世界的灵而来的，也就是雅三章十五节所说：「属地的、属情欲的、属鬼魔的」智能。今天许多人间的理学为人编造出可以放纵情欲的理论，叫人更加不理会良心的控告，放胆犯罪，远离真神，趋向败亡。
今世的科学本为增进人类在物质方面的生活，叫人的身体得到更高的享受，但结果却使人更加醉心物质方面的追寻，而轻忽灵魂的价值。至于世界上那种人间创造的宗教，只把人引到一个更高度的虚伪和自是的地步。就像亚当用无花果树的叶子为自己编裙子一样，并不能遮盖他的羞耻。最终还是难免受神的审判。但是保罗在这里所讲的，乃是叫人认识神，高举神的智能。是雅三章十七节所说，从上头来的智能，是清洁、和平、温良、柔顺、满有怜悯、多结善果的智能。
２．属灵的智能是隐藏在神里面的（二7）
「我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘的智能，就是神在万世以前，豫定使我们得荣耀的。」（二7）
这上半节所说的神奥秘的智能，就是下半节所解释的「神在万世以前，预定我们得荣耀的」。我们今天能得救，是神在万世以前所预定的，然而神这旨意是从前所隐藏的，所以称为神的奥秘。这就是说，神要借着福音使许多人在基督里得称为神的儿女，这旨意在以前是隐藏的，到使徒时代才显露出来。使徒保罗在弗三章六节说：「这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音得以同为后嗣、同为一体、同蒙应许。」神按照祂所定的时间和步骤，实现祂的旨意，使万人可以因祂所预备的救恩得救，这是神奥秘的智能。
保罗这段话，似乎是针对当时开始流行的神哲主义而发。他们以为只有他们中间的少数人才有得救的「知识」，而保罗则强调，基督的救恩就是自古以来最大的奥秘知识。神已经藉使徒们把这奥秘的旨意讲明，宣扬于万邦，为众信徒所领受。所以今天一切在耶稣基督里面得救的人，都有了属灵的智能。因此，我们应当以这能引我们进入荣耀的智能为夸耀；却不当追寻今世虚渺无凭、使人灭亡的智能。
３．属灵的智能是世人所不知道的（二8）
「这智能世上有权有位的人没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在S字J上了。」（二8）
这里所说的「这智能」，指上节所说神在万世以前为我们所预备救恩的计划，是世界上有权有位的人所不能了解的。这「有权有位的人」也就是在世界上站在领导地位的人。这些人当然在属世方面是比别人更有智能，但是对神的事却一无所知。那些有权有位的人，对世界政治、经济、军事、国家或者社会各方面，所知道的可能都比基督徒多，对于一些国家机密的事，他们也知道得比普通人多。可是他们对于属灵之事的领会，却不因属世的权位而比别人优越。保罗在这里似乎故意强调：世上的权位对于属灵的事并没有特殊的价值。这是要改正哥林多人崇拜世界名人的观念。许多人有一种崇拜名人的心理，以为有名望、有地位的人说的话必定是对的。基督徒应该作个奉公守法的好公民，却不要因世上有地位之人的言论，影响我们信服神话语的态度。
「他们若知道，就不把荣耀的主钉在S字J上了」，「他们」在这里是个重要的代名词，是解释本节的重要关键。按上下文来说，这「他们」当是指世界上有权位有学问的人。按本节经文的历史事实来说，钉耶稣在S字J的，是罗马的官长，和当时犹太公会的领袖。但是保罗在这里，把钉耶稣在S字J上那些犹太人、罗马人、和他写哥林多书信的时候，那些有权有位的人，看作是同一类的人。所以「他们」可以概括所有不认识神救赎的旨意而抗拒福音的人。
时代虽然不同，属世的知识、学问、哲理，虽然会因时代的分别而日新月异。但世人对属灵的事之不能领悟，不会因时代之进展有所改进。人对于福音真理之敌视，虽然在各不同时代中会有不同形式的表现，但其敌视之程度，绝不会真正减轻。
４．属灵的智能是人心所没有想到的（二9）
「如经上所记：『神为爱祂的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的』。」（二9）
这节经文是引用赛五十二章十五节、六十四章四节的话。不过不是逐字引用，而是按大意引用（参赛六十六8）。总意就是：神为人所预备S字J的救恩和其中的福份，完全不是人间的思想所设计出来的一种道理。人所能创设的学说，不外乎人的观感所能接触得到，心思所能推构出来的。人的思想有其界限，不可能想出超乎人思想范围的东西。人不止在物质方面受限制，就是精神或思想方面，也受才智所限。但是S字J的道理完全出于神的智能，所以它远超人间的学说。按人来说，眼看、耳听、心想，凭这三方面来观察一件事情，已经是很可靠的方法。但是人凭着自己，就算用尽这些方法，还是不能了解S字J的真理。
二．怎样得着属灵的智能（二10-12）
１．只能藉圣灵得着（二10-12）
这几节经文，保罗讲明属灵的智能不像属世的智能，单凭人的努力、殷勤、学习，就可以得到，而是要藉圣灵的启示才能得着。
Ａ．原因（二10）
「只有神借着圣灵向我们显明了。因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。」（二10)
为甚么只有藉圣灵的启示，才能得属灵的智能呢﹖因为只有圣灵参透神奥秘的事，也参透了万事。
「万事」普通的指所有世界上的事。神创造天地的时候，祂的灵运行在水面上，世界的万物原都是神借着圣灵的运行而成功的；所以圣灵也参透世界上各种天然界的定律和自然的现象。
「神深奥的事」就是属灵的事。这里所说的「深奥」是按人方面来说。属物质的人对属灵的事感觉难明白，故觉得深奥；但是按圣灵来说，祂本来就是三位一体神中的一位，本来就是属灵界的，当然能参透灵界的事了。「参透」的意思，就是彻底明白，只有既参透属物质的事，又参透属神深奥之事的圣灵，才能够教导我们这些活在肉身里的人，使我们得着属灵的智能。
「参透」，原文 ereuna（i）的意思是「追究」或「考察」，英文圣经 N.A.S.译本译作 searches。这字新约用过六次：约五章三十九节，七章五十二节译作「查考」；罗八章二十七节译作「鉴察」；彼前一章十一节译作「考察」；启二章二十三节译作「察看」。只有本节译作「参透」。英文钦定本，这六节都译作 search。
本节是有力的证据，说明圣灵是有位格、有思想的。祂不只是一种能力，或者是一种感觉；祂不但自己明白神的事，而且能够教导人明白。
Ｂ．例证（二11）
「除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。」（二11）
这一节是保罗举的一个例子，进一步解明为甚么只有圣灵能够参透神深奥的事。正如人无法知道别人心里所想的，只有那个人自己才知道。照样，关于神的旨意，也只有神知道。人对于他的同类尚且无法知道对方心灵中的事，怎能够超过人间的界限而知道神的事呢﹖所以，除非那本来与神同一体的圣灵来教导人明白神的事，否则人就无法明白属灵的事。
２．只有已领受圣灵的人可以得着（二12）
「我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。」（二12）
既然人只能借着圣灵得着属灵的智能，那么，信徒是否可以得着圣灵的教导﹖在此保罗指明：信徒已经受了圣灵。神所赐给我们的，「不是世上的灵，乃是从神来的灵」，叫我们能够知道神的事。「我们」是指使徒和所有的信徒；「世上的灵」指运行在不信者心中的灵（参弗二2）。这种灵虽然能够叫人在世上聪明，但它对人领悟神的事，却是毫无作用的。「从神来的灵」指圣灵（参约壹四1-6，约十四16-17），「神开恩赐给我们的事」就是属灵的事。我们能以明白属灵的事，乃是神的恩典，是神开恩赐给我们的。「神开恩赐给我们的事」，也可以指上文使徒一直讲解的S字J的道理，就是神在万世以前所预定救赎的大计划。既然我们能够明白这样伟大属灵的事，何必去羡慕世界的智能，以那种叫人败亡的智能为夸口呢﹖
三．属灵的智能如何传讲（二13-16）
１．按圣灵的教导传讲（二13）
「并且我们讲说这些事，不是用人智能所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。」（二13）
这一节解释了使徒为甚么不用高言大智传讲神的福音，因为他要照着圣灵所指教的言语来讲解。只有出于灵感的言语，才能叫人明白真道，得着生命。世人所以不明白S字J的道理，并不是没有聪明、没有学问，乃是没有圣灵的感动。所以保罗要顺着圣灵的指教来讲述属灵的事。这样，那些接受圣灵感动的，就可以得着生命。
「乃是用圣灵所指教的言语」，也表明使徒们的教训带有圣灵的权威。因为他们不是照自己的意思讲说，乃是照圣灵所教导的讲说（参帖前二3-4；彼后三2，15-16；提后一13-14）。
２．是属血气的人所不能明（二14-15）
「然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了祂。」（二14-15）
「属血气的人」是没有重生得救的人。他们不明白属灵的事，反倒以为愚拙。所谓「以为愚拙」就是以为不合理，没有价值，不值得相信，存着轻看的成份。保罗本身是有属世学问的，他为甚么不用世界的学问来讲解属灵的事，免得人看他为愚拙呢﹖可见保罗必定认为，好些属灵的事是无法用属世的学问来讲解的，必须用属灵的话讲解，否则可能损害其属灵的价值和正意。
「属灵的人」与「属血气的人」成对比。基督徒与非基督徒比较，非基督徒是属血气的人。所谓「属血气」不是血气方刚的意思，而是属乎血肉之生命。基督徒是属灵的，因已经有了神的圣灵住在心中。
既然圣灵能参透万事，完全属灵的人自然也能够看透万事了。「却没有一人能看透祂」，这「一人」是指任何一个属世的人。世人对于属灵的事既无看见，又无所知；属灵的人因为看透属灵的奥秘，人生观与行事为人，也就有所改变，以致世上的人对他觉得更难了解。
本节「属灵的人」隐约地指耶稣基督。因为事实上除了耶稣基督以外，没有人是完全属灵而能看透万事的（参约二24-25），并且也只有耶稣基督一位是没有一个人能看透的。
「看透」anakrino 有识辨、考验、判别之意。与上文之「参透」不同字（见本章第十节批注）。
３．小结（二16）
「谁曾知道主的心去教导祂呢﹖但我们是有基督的心了。」（二16）
这一节原文开头有「因为」两字（英文圣经有 for 字），新旧库译本加上「因为」──「因为谁曾知道主的心去教导祂呢﹖」这句话跟十五节比较起来看，似乎更进一步的暗示，十五节那个能看透万事的属灵人是指主耶稣。
「谁曾知道主的心去教导祂呢」，意即谁有资格论断神的作为呢﹖谁能看透神心中的筹算呢﹖谁有资格批评神对于万有的计划有不完全之处，而可以向神提供意见呢﹖没有。
「但我们是有基督的心了」，这「心」是指心意或心思而言。我们虽然不能完全知道主的心，但是我们比世界上的人更为优越；因为我们已经有耶稣基督的心，有了可以去了解主心的属灵本能。　
这段话有比较的意味，使徒把我们与世界上的人作比较。世界上的人对于神的事，就像动物对于人的事一样，还没有具备可以了解、领会的起码条件。但是我们对于神的事，已经没有生命上不同的距离，是已经有基督的心，有可以领悟的资格了。
 

哥林多前书第二段　责备（一10－六20）肆

 

肆．责备他们对神的仆人有错误观念（三至四章全）
读经提示
1. 三1-9 从这几节经文中指出甚么是「属肉体」的表现﹖哥林多人不是恩赐上没有一样不及人吗﹖为甚么还是只能吃奶的婴孩﹖婴孩有甚么好处或缺点﹖
2. 为甚么哥林多人对神的仆人擅自分别轻重﹖保罗怎样改正他们错误的观点﹖从这一段经文中列出神仆们的共同点共有几项﹖
3. 三9-17 在这比喻中「工程」、「工夫」、「根基」、建造的材料，和经火的试验等各有甚么喻意﹖读本段圣经所得最深刻的教训是甚么﹖工程要被火烧毁是甚么不同﹖
4. 三18-23 「不可自欺」在此指哪方面的自欺﹖有智能的人怎么会中了自己的诡计﹖为甚么不当拿人夸口﹖
5. 四1-8 为甚么不要论断神的仆人﹖当怎样作神的好管家﹖为甚么保罗能够不怕人的论断，且以为是极小的事﹖
6. 基督徒应否效法人﹖效法人有何好处和坏处﹖怎样算是过份效法﹖怎样才是正确的效法﹖
7. 四9-21 哥林多人为甚么像世人那样轻看神的仆人﹖为甚么保罗说「我们成了一台戏......」﹖对信徒生活有甚么实际的教训﹖怎样在灵性上做一个成功的演员﹖保罗怎么会被人哥林多人看为愚拙软弱﹖
8. 从保罗蒙召到他写本书有多少年﹖这么多年传道之后，为甚么保罗仍是为主被人轻看﹖保罗待哥林多人像父亲，不是师傅，二者有甚么分别﹖
9. 注意提摩太和哥林多信徒，同是保罗福音的儿子，但他们之间灵性有很大的差别﹖为甚么﹖综合全段可得着甚么属灵的教训﹖
三1弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。2我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。3你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、分争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行么﹖4有说：「我是属保罗的」；有说：「我是属亚波罗的」；这岂不是你们和世人一样么﹖5亚波罗算甚么﹖保罗算甚么﹖无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。6我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。7可见栽种的算不得甚么，浇灌的也算不得甚么；只在那叫他生长的神。8栽种的和浇灌的，都一样；但将来各人要照自己的工夫，得自己的赏赐。9因为我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。10我照神所给我的恩，好象一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。11因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。12若有人用金、银、宝石、草木、禾秸，在这根基上建造，13各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。14人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。15人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。16岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么﹖17若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。18人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智能，倒不如变作愚拙，好成为有智能的。19因这世界的智能，在神看是愚拙。如经上记着说：「主叫有智能的，中了自己的诡计。」20又说：「主知道智能人的意念是虚妄的。」21所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。22或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的；23并且你们是属基督的；基督又是属神的。
四1人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。2所求于管家的，是要他有忠心。3我被你们论断，或被人论断，我都以为极小的事，连我自己也不断论自己。4我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。5所以，时候未到，甚么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。6弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。7使你与人不同的是谁呢﹖你有甚么不是领受的呢﹖若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢﹖8你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作王了。我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。9我想神把我们使徒明明列在末后，好象定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。10我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。11直到如今，我们还是又饥，又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，12并且劳苦，亲手作工；被人咒骂，我们就祝福；被人BP，我们就忍受；13被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。14我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好象我所亲爱的儿女一样。15你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们；16所以我求你们效法我。17因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面，是我所亲爱，有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。18有些人自高自大，以为我不到你们那里去；19然而主若许我，我必快到你们那里去；并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。20因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。21你们愿意怎么样呢﹖是愿意我带着刑杖到你们那里去呢﹖还是要我存慈爱温柔的心呢﹖
一．哥林多教会属肉体的情形（三1-4）
使徒保罗首先指出哥林多教会在灵性上属肉体的情形。他们对于神的仆人所以会有错误的观念，是因为他们还不属灵而属肉体。属灵的生命正像属肉身的生命那样，生命的长大和成熟的程度会影响人的爱好、判断力、人生观……小孩子和大人的兴趣截然不同，对事情的看法也不一样。照样，灵命幼稚和灵命成长的，对于事情的看法也必不一样。哥林多教会对神的仆人看重这个，轻看那个，就是因为他们在灵命上还是属肉体，在基督里还是婴孩。按这几节经文，可见属肉体的信徒表现有四：
１．在基督里为婴孩（三1）
「弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。」（三1）
「婴孩」在圣经里面有两方面的用法：
Ａ．好的方面：
太十一章二十五节，主耶稣在祂祷告的时候说：「父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。」太十八章，主耶稣教训门徒时，叫一个小孩子站在他们当中，说：「凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。」为甚么主耶稣要用小孩子来教训门徒﹖因为小孩子比较谦卑，信心比较单纯，比较容易满足，比较专心倚靠父母。
Ｂ．坏的方面：
圣经除了用婴孩的长处教训门徒之外，也用婴孩的短处警戒责备门徒。像林前第三章，和来五章十三、十四节，就是用婴孩的短处作比喻来警戒他们。婴孩的短处就是无知，容易受编，没有判断力，不会分别是非，很容易改变，容易笑也容易哭。他们对大人的事没法子领悟，对于父母的爱和父母所要计划的事，既不能了解，也不会分忧。此外，婴孩是受人爱的，不是授爱于人的。总是要得到人的帮助，而不是要去帮助人；婴孩只会喜欢非常单调的玩具，不需要甚么思想的东西，他们也不认识「价值」的意义。保罗用婴孩的坏处比喻哥林多信徒灵性的光景：他们正像基督里的婴孩，没有属灵的判断力，容易受骗，容易改变，难于领会属灵的事；他们所注重追求的事，没有很高的属灵价值。
注意保罗在这里说：「我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体、在基督里为婴孩的。」这些话解明：属肉体的基督徒，就是在基督里为婴孩的。但是这些情形只应该是哥林多人从前的光景，现在他们应该不是婴孩了。从前他们像才生下来的婴孩，在基督里作婴孩是当然的，只能吃奶不能吃饭是正常的。但是到如今他们还是不能领会比较深奥属灵的事，还是只能吃奶，不能吃饭，就显出他们辜负了神的恩典。因为在保罗设立了哥林多教会以后，又有亚波罗、矶法，在他们中间做栽培的工作，但是哥林多人并没有因为所受的栽培多而灵命长大，仍然作属灵婴孩，这种光景是反常的。
２．只能吃奶（三2）
「我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。」（三2）
这里所说的「奶」，是指比较浅易、初步的道理；所谓「饭」，是指比较深奥，需要用属灵的悟性去领会的道理。吃奶是间接的领受，因为奶是食物经过母亲，消化了之后，才拿来喂婴孩的。饭就是直接的领受，好比信徒直接领悟神的话。哥林多信徒既然被称为婴孩，可见他们属灵的领悟力还是非常的软弱。
注意：哥林多人不是在恩赐上不长进，不是没有世界的学问，也不是没有受过真理的栽培，乃是灵性生命没有长大。可见在恩赐上长进，真理的知识丰富，和灵命的成熟实在是两回事。有恩赐有知识的人，并不一定属灵；灵命成熟、更像基督的人，才是真属灵。
３．分争嫉妒（三3）
「你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒分争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行么﹖」（三3）
照这一节圣经，可见哥林多信徒属肉体的第三种情形就是嫉妒分争。圣经里面题到人的肉体，虽然是指人里面不可见的败坏性情，似乎有点抽象，但是「肉体」的表现却是显而易见的（参加五19-21）。「嫉妒分争」是属肉体的记号之一，因为无论是嫉妒或是分争，都是高抬自己的一种表现。
对于哥林多教会来说，他们会有嫉妒分争、结党的事，不是他们属灵的领袖想要建立自己的地盘，乃是那些属肉体的信徒，各人以他们自己所佩服的人为夸口，擅自分门别类的结果。
４．效法世界（三3下-4）
「……照着世人的样子行么﹖有说：我是属保罗的；有说：我是属亚波罗的；这岂不是你们和世人一样么﹖」（三3下-4）
「照着世人的样子行」就是效法世界，是属肉体的表现之一。因为属肉体的人必定怕被世人讥笑，而不愿跟世人有分别。属肉体的人在思想上还是属世界的，所以喜欢照着世人的样子行；但是保罗在这里责备哥林多人，是因为他们在分争结党方面也效法了世界。他们那种自以为「我是属保罗的，我是属亚波罗的」，是世人崇拜英雄的心理，这种心意会使我们高抬人过于基督，会拦阻神的工作。
二．工人和工作的关系（三5-9）
哥林多的信徒似乎不明白，神的工人如何按照神所给的托付在工作上尽忠，以及他们彼此在工作上的关系。因此擅自将保罗和亚波罗区分，判断谁的工作更重要，更蒙神喜悦。保罗是受神的托付作外邦的使徒，建立新的教会，仿佛是做栽种的工作，而亚波罗所领受的恩赐是作栽培的工作，仿佛在保罗栽种以后，加上的「浇灌」。保罗与亚波罗都是为神尽忠的，可是那些属肉体的基督徒却擅自为他们分别轻重。其实他们在神面前各有不同的功用，所以保罗在这里特别解明他们之间同工的关系，免得信徒以他们为夸口。在此保罗用栽种与浇灌比喻他与亚波罗的关系。
１．都是神的执事（三5）
「亚波罗算甚么﹖保罗算甚么﹖无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。」（三5）
「执事」不是指教会中选出来的执事，是指那些受神的委托而事奉神的人。在此保罗说明他和亚波罗都算不得甚么，意即他们或是开荒布道者，或者是很会讲解圣经、栽培信徒的人，都不是因为本身有甚么特别可取，不过是因为神的委托不同而已。他们恩赐的不同，是因为主所赐给他们的不一样。主为甚么赐给他们不同的恩赐﹖因为主要他们完成的使命不一样；所以那使他们不同的是神，而他们彼此之间并没有甚么大小轻重的分别。而且他们都有共同的目标，就是要引导信徒跟从主。信徒应该一方面依从神仆人的引导，另一方面却不应该过分崇拜神的仆人，以致彼此分门别类。
２．都在乎神的同工（三6-7）
「我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得甚么，浇灌的也算不得甚么；只在那叫他生长的神。」（三6-7）
这里保罗要信徒注意「神同工」的重要性。人虽然可以栽种，也可以浇灌，但没有法子叫它生长。使它生长的是赐生命的神。如果栽种比作布道，浇灌就如造就，保罗的意思就是：不是他会布道所以有人得救，乃是因神与他同工；也不是亚波罗会造就所以信徒得到造就，乃是神与他同工的缘故。既然这样，应该把一切荣耀归与神，不应该夸耀人有甚么长处。
３．都可以从神那里得赏赐（三8）
「栽种的和浇灌的，都是一样；但将来各人要照自己的工夫，得自己的赏赐。」（三8）
按表面上看，栽种与浇灌的工作有分别；但是按属灵的价值来说，两者的忠心是一样的，其属灵的价值也是一样。
「照自己的工夫，得自己的赏赐」，这「工夫」的重点不在工作类别的不同，而在忠心劳苦方面的相同。在工场上有人作栽培，有人作浇灌，各人都有可得赏赐的机会。但如果他们各人的忠心相同，所得的赏赐也就一样。得赏赐是个人的，不是团体的；一个主忠心的仆人，绝不会因别人的不忠心或因团体不好，而影响了他该得的赏赐，因为他所要得的赏赐，是要照他自己的工夫而得。这是一项极大的安慰。主的工人无论是在甚么地方，只要遵照主的意思工作，必得赏赐。
４．都是神的同工（三9）
「因为我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。」（三9）
他们都是神的同工，同在神的田地上耕种。虽然各人的工作不一样，有的栽培、有的浇灌，如同在一个果园里面，有的撒种、有的栽培、有的摘果子，其实他们都是受命于庄嫁的主，一同在主工场上效劳的人。
三．建造工程的比喻（三9下-17）
从本节下半开始直到十七节，是一个建造工程的比喻，这比喻说明工人和工作的关系。
１．工人的工作和生活（三9下）
「你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。」（三9下）
这里所指「建造房屋」的工程，包括信徒的工作与生活各方面。正如主耶稣在马太福音第七章所设的比喻说：「凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在盘石上……凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上」（24-26节）。这「听见我这话就去行的」，指的是在工作与生活上遵从主的话。我们整个生活和工作都是一个工程，这工程将来都在神的面前接受考验。
２．工人好象聪明的工头（三10）
「我照神所给我的恩，好象一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。」（三10）
「工头」英文K.J.V.,N.A.S.,B.E.C.K.都译作 master builder, Williams 则译作 architect 就是建筑师。
保罗在这里用普通建造房屋的情形作比喻。建造房屋的过程，必须先由建筑师照屋主的意思设计，然后按照图则进行建造。建筑师的责任，是按照已经定准的图则建造。保罗以他自己比作一个「工头」建筑师，或说他把传道人比作一个聪明的「工头」。这「聪明」的意思，特指其遵照主人的意思行事，和马太福音第七章里的「聪明人」是一样的。
「好象一个聪明的工头，立好了根基」，这话不但指明当时哥林多教会是保罗设立的，且指保罗将救恩基本的真理和S字J的道理，向他们传讲得非常的明白，把教会建立在耶稣基督和祂的救恩这块基石上。
３．工人建造工程的根基（三11）　　
「因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」（三11）
按个人来说，每一个重生得救的人，都是已经立好根基的人，立在耶稣基督的根基上。既然每个信徒都是以基督耶稣为根基，这样，耶稣基督当然就是教会的根基了。
这「根基」的作用，是托住它上面所有的建筑物。「教会」是一个有生命的建筑物，一所活的灵宫（彼前二5）。只有这位永活的基督可以作她的根基，所以教会应该全然倚靠耶稣基督，不倚靠属物质的财产权势。
４．工人建造工程的考验（三12-17）
Ａ．建造工程的两种材料（三12）
「若有人用金、银、宝石、草木、禾秸，在这根基上建造。」（三12）
金、银、宝石都是贵重的。份量重而体积小，能够经火、经水；草、木、禾秸却是重量小而体积大，不能经火，也不能经水，而且价值低贱。这六样材料共分成两类，代表两种信徒或传道人的生活：一种是实在的，一种是虚假表面的。这也可以代表两种事奉：一种是永存的，经得起考验；一种是暂时的，经不起考验的。
「在这根基上建造」比上半节所提用甚么材料建造更重要。因为若不是在「这根基」上，纵然用金银宝石建造也是徒然。正如许多真诚的牺牲和奉献，却是出于错误信仰或异教的虔诚，结果把人引到灭亡的路上去，那就是不在耶稣基督的基石上建造的工程，跟草木禾秸没有甚么不同。　
Ｂ．工人的工程必然显露（三13）
「各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。」（三13）
「显露」是神试验我们的结果。有一天我们各人的工程都要在神面前显露。我们的工程是否真实，是否为金、银、宝石，就要看今天我们怎样为神工作。其实所谓「显露」，只是按人方面来说。此刻我们的工程尚未被人所知，还没显在人前；但在神方面，我们的一切工作生活向来就都是显露的，从来没有甚么可以隐瞒神的。来四章十三节说：「并且被造的，没有一样在祂面前不显然的。原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。」可见我们没有一样工作能在神面前隐藏，一切都是赤露敞开的，让神亲自来考验。所以一个聪明的工头，在工程进行的时候必然选用真实的材料建造，免得在考验时显出虚假来。
「那日子」就是主耶稣再来的日子。圣经中有好些地方提到这日子的来临（提后一12，四8；帖后一7）。如本书四章五节说：「所以时候未到，甚么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念，那时各人要从神那里得着称赞。」可见保罗的工作生活，都在盼望着「那日子」的来临。
「有火发现」，这火专为试验工程。这是比喻的「火」，不是地狱的火。意思指人的工程必须经过如火那样的考验和审判。彼前一章七节说：「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。」信心被试验，既以火为喻，保罗在这里引用建造的工程作比方，也以火为比喻，说明工程必须受考验。显然保罗是将建立教会、个人在教会里事奉、以及信徒的生活和工作，比作一项伟大的工程；已经立好的根基是耶稣基督，神是这整个工程的策划者，保罗是其中的一个「工头」──建筑师。他跟教会里许多信徒一样，在已经立好的根基上建造他们自己的工程。他们用甚么工夫和用甚么样的材料去建造，终必被火试验而显露。所以这「火」指将来基督台前的考验，也就是工作、生活的审判。
Ｃ．工人工作的审判（三14-15）
「人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。」（三14-15）
「那根基」就是耶稣基督和祂所成功的救法。借着传扬基督的救法引人归主，建立教会，又照着这救恩的原理，持守应有的信仰生活，忠心事奉神的人，就是在那根基上建造工程。这样地「建造」工程，在主来的日子，工作经得起考验，就要得赏赐。但如果我们的工作不忠心，工程不实在，经不起考验，就像被火焚烧，不能存到永世，只有那些根基建造在主耶稣基督的身上，且用金银宝石建造的工程，才经得起考验。这里所讲的是关乎信徒得赏赐的问题。得救是凭恩典，但得赏赐却是根据信徒的工作与生活是否忠心而定的。全段中的「工程」、「金银宝石」都是比喻，所以「火」的考验也是比喻的讲法。
「受亏损」的意思就是下文所说的「像从火里经过的一样」。这里的「像」字，表示所谓的「火」只不过是一种寓意的讲法，形容信徒工作所受考验的情形而已，却不是指真正的火。
Ｄ．教会是圣灵的殿（三16-17）
「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么﹖若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。」（三16-17）
注意！「这殿就是你们」和上文所讲建造工程的比喻有关系。上文所讲的房屋，按灵意解释就是指信徒──教会。教会就是神的殿，是让神居住的。在此有两件事情要注意：第一、教会不是指看得见的房子，教会是指所有重生得救的信徒。第二、这些重生得救的信徒就是神的殿，神的灵居住在他们里面。
旧约时代以色列人建造的会幕，是后来圣殿的一个规模。但到底会幕是一个看得见的殿，神不是要住在这看得见的殿里面。这看得见的殿是预表那后来看不见的殿，那看不见的殿就是神所要居住的宇宙性的教会──所有蒙恩得救的人。
这里所注重的，是神的灵住在教会里面。我们是否让神的灵非常自由地住在教会里面呢﹖是否常因体贴肉体的偏见、嗜好，和属世的理想与夸耀，阻碍了圣灵的自由﹖保罗在本书第一、二、三章所讲的话是连贯性的。从第一章开始，保罗先责备哥林多人结党分争，以世界的学问知识为夸口。以致看重这个、轻视那个，这些都是属肉体的表现。然后在这里正面提醒：他们是圣灵的殿，是神的灵的居所，不该体贴自己的私欲而分门别类，应当顺从圣灵，让祂在他们中间运行。
「若有人毁坏神的殿」就是若有人毁坏教会的意思。这「殿」指的是教会。所谓毁坏教会的意思，就是毁坏教会属灵方面的见证，毁坏教会在基督里合一的和谐。哥林多人的各种属肉体的夸耀、分争、以及高抬人的事情，都足以毁坏教会属灵之见证。在此保罗警告那些要破坏教会的人说：「若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。」
这里所说的「毁坏」是指「肉身」方面的毁坏。属灵的圣殿──教会──是人所毁坏不了的，但是基督徒在生活和工作上，凭着自己的肉体和私欲事奉主，就要叫神的殿──教会的见证──受亏损。神的殿因人受到亏损，照样，神也要叫那人在肉身方面受亏损。这例子可在林前十一章看到，按当时有人病倒，有人死亡，这是神彰显权柄的一个明证。
另一方面，这句话也可以指那些教外的人：他们怎样逼害教会，神也要怎样追讨他们的罪。
四．哥林多人对神仆不当有的观念（三18至四8）
１．不当凭属世智能拿人夸口（三18-23）
全段的总意是要说明，夸耀属世智能的结果，会叫人陷于自欺，在神面前显为无知。基督徒应当认识：基督里的一切远超过世界的一切。基督徒拿世界的智能和渺小的人为夸口，无异于自贬身价，因在基督恩典下，「万有全是你们的」（三21），而我们又是属基督的，理当以基督为夸口，就不至于分别轻重，各不相合了。
Ａ．人不可自欺（三18）
「人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智能，倒不如变作愚拙，好成为有智能的。」（三1８）
「人不可自欺」，这话是紧接上文所提的两种工程，和基督台前的审判说的。既然基督台前的审判要显明人的工作能否经得起考验，这样，我们当中无论甚么人都不可自欺，凡事都当真实无伪。但这句「不可自欺」，更是指下文「世界的智能」说的。因世界的智能常陷人于自欺；有了世界的智能，常会轻看属灵的智能。属世的学问有时会成为灵性上的拦阻，使人得不到属灵的智能。所以保罗说：「你们中间若有人在这世界自以为有智能，倒不如变作愚拙，好成为有智能。」注意：「自以为」与「倒不如」，保罗不是根本上反对属世的智能，而是说，人若自以为有智能，以致不敬畏耶和华，倒不如变作愚拙，好得着属灵的智能，因为「敬畏耶和华是智能的开端」（箴九10），其实这正是保罗本身的经历。
Ｂ．有智能的中了自己的诡计（三19）
「因这世界的智能，在神看是愚拙，如经上记着说：『主叫有智能的，中了自己的诡计。』」（三19）
为甚么「主叫有智能的中了自己的诡计」呢﹖因为他们以为属世的智能是万能的，要用属世的智能来了解属灵的事，结果反因自己的聪明，误解属灵的事。属世的智能固然能够解决经济、哲学、科学、以及人类一些物质方面的问题，但是它绝对不能够透彻属灵的事。这就好象工程师能替人解决房屋的问题，但不能解决人的心理和精神方面的问题；医学家能把病人医好，但却不能把汽车修好。所以人若因自己有属世的学问，便自以为有能力通晓属灵的事，实在可以说是「中了自己的诡计」。
Ｃ．人的意念是虚妄的（三20）
「又说：『主知道智能人的意念是虚妄的。』」（三20）
「智能人」指普通有属世聪明的人。「虚妄」形容人的智能的短暂，没有永存的价值（参诗九十四），却虚夸狂妄。因为属世智能囿于有限的物质境界和有限的生命才智，无法进入永恒，因而人的许多理想只不过是虚幻的美梦，是不能实现的，最终还要灭亡。
Ｄ．不可拿人夸口（三21-23）
「所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的；并且你们是属基督的；基督又是属神的。」（三21-23）
保罗、亚波罗、矶法，都是人，所以不应当拿他们夸口。唯有主耶稣基督和祂的救恩，才值得我们夸口。若是拿人夸口，等于把信徒的地位降了格。保罗提到教会在基督里的地位时，说：「……万有全是你们的。」教会既与耶稣基督一同承受万有（参弗一10-11），只能以比万有更伟大的主夸口，不该再分彼此，各自拿人夸口了。
「或保罗、或亚波罗、或矶法……全是你们的」，可见他们及他们所有的恩赐，都是神所赐给哥林多人的。他们都是为教会的益处，照着神所赐给他们的恩赐建立教会（弗四11）。就如保罗作开荒的工作，亚波罗会讲解圣经，他们各尽所能地建立教会，并不是他们有甚么好处，全在乎神的恩赐。我们必须拿神夸口，而不应该拿神在万有当中所拣选的某些人为夸口。神所赐予或命定的，无论是「世界、或生、或死、或现今的事、或将来的事」，都为着教会的益处，都在万有里互相效力。教会是属基督的，基督是属神的，我们在神里面已经是一体，我们所敬佩的神仆固然是属我们，别人所敬佩的神仆也是属我们的，我们也是属别人的，别人和我们都是属基督的，这样，何必特别为某一个人夸口﹖
「基督又是属神的」，有两方面的意思：（1）基督是属于三位一体之神中的一位。祂不属人间的受造者，祂乃是神。（2）基督甘心乐意的「不以与神同等为强夺」而降世为人，跟祂所救赎的教会一样，成为都是属神的。
２．不要随便论断神的仆人（四1-5）
在这几节经文里面，有责备的话，也有保罗为自己表白的话。同时也告诉我们，为甚么我们不可以随便论断神的仆人。
Ａ．因他们是基督的执事（四1）
「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。」（四1）
「执事」不是指教会中的长老或执事，乃是指对神的工作心灵有负担，又按照他们所领受的托付，忠心事奉神的人。这样的执事是向神负责的。
「人应当以我们为基督的执事」，意思是信徒应当看传道人为基督耶稣的执事。他们既然是主耶稣的执事，应该按着主耶稣基督的旨意行事，不该只求满足人的心意。我们怎能要求别人的仆人迎合我们自己的心意呢﹖照样，我们怎能要求基督的仆人事事迎合我们自己的喜好呢﹖
另一方面，传道人如何才能叫人看他是基督的执事呢﹖应当像保罗那样专心一意讨主的喜欢。如果我们奉承那些有钱有势的人，当然没有理由要求信徒尊敬我们「像基督的执事」那样了！
Ｂ．因他们是神奥秘事的管家（四1下）
「……为神奥秘事的管家。」（四1下）
这「奥秘」是指福音的真道，正如本书二章七、十节所提到的。传道人的职责是负责保管神的奥秘事，并遵照神的旨意，忠心传扬福音。他们应该持守神救赎真道的纯正，不让人随意更改。就像保罗对加拉太人所作的警告那样：「若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅」（加一8）。主的仆人既然是神奥秘事的管家，理当从主那里得到更多的启示，更知道怎样传扬主的道，怎样带领主的教会了。信徒应当尊重他们在这方面的专职和专才，不可轻率地论断他们。
「管家」是神仆人的另外一个名称，表明他们要怎样在神面前尽忠、尽职，怎样利用他们的恩赐，用真理教导人。他们所有的真理、知职、才干、恩赐，都不应当为自己，而要为神所用；所有工作的目的是为神，不当丝亳为己。管家和东家最大的分别，在于管家样样都是为主人作，而东家则是为自己作。管家不能够随自己的意思作，只能够随主人的意思作。这一节经文说明了传道人是神的仆人，不是人的仆人。这样，信徒不该私自要求他们讨人的喜欢，不专一求神的喜悦。　
Ｃ．因他们要向神忠心（四2）
「所求于管家的，是要他有忠心。」（四2）
这句话已清楚告诉我们，神对祂仆人的要求，就是要他们有忠心（参太二十五，启二10）。他们向谁忠心呢﹖他们不是向信徒忠心，是向他们的神，他们的主忠心。神所要求他们的，只要忠心而已，我们要求他们的，岂能比神更多呢！我们对神仆人的要求，岂能比神对祂仆人的要求更苛刻呢﹖也许基督徒因佩服神仆人的缘故，所以对他们的要求也特别高，以致当他们发现神的仆人有某些弱点的时候，便感到意外地失望；另外有些人则在背后妄加论断。保罗在这里指示我们，不要随便论断神的仆人，因为神所要求他们的，不是向我们忠心，而是向神忠心。
「忠心」不是聪明、才干、学识。这不是说神的仆人不需要这些，而是说他们最需要的是忠心。我们有聪明么﹖神是全智的主，比我们更聪明。我们有才能么﹖祂是全能的主，比我们的本事更大，我们有财富、有学问么﹖祂是万有的主宰，万有从祂而造。祂能赐给我们所缺少的一切，惟有「忠心」，却是我们的本份，神不能代替我们忠心。所以「所求于管家的，是要他有忠心」。
Ｄ．因我们没有资格论断人（四3-4）
「我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事，连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。」（四3-4）
保罗没有正面指出哥林多人在论断他，但却表明了他对别人论断他的态度。无论是哥林多人，或那些专跟他作对的人，在他看来，他们的论断都微不足道，不值得介意。
传道人应该有不怕人论断的态度。其实一切服事主的信徒也都该有这样的态度。不少人在世界上搞政治，在社会上争取名誉，竞选主席、会长、议员、总统，他们也遭受许多人的攻击和论断。这些人出钱出力，只不过为着属世的利益，竟然不怕别人的论断，为甚么基督徒反而怕人的论断呢﹖有不少基督徒，不是不热心或不爱主，就是受不了别人的论断。这不算是向神忠心的仆人。「忠心」的意思，包括了不怕人的论断而放弃使命，务求完成使命，得蒙主的喜悦。
保罗不但把别人的论断看为极小的事，他甚至说：「……连我自己也不论断自己」。为甚么保罗连自己也不论断自己呢﹖按第四节，他自己解释是：纵然他的良心没有责备他自己，按自己良心的判断认为没有错了，但这还不能算为「是」；因为他自己的判断未必准确。
这里说「也不能因此得以称义」，这「称义」不是指称义得救而是被证明没有错的意思。「称义」原文是 dikaiow，这字在路七章三十五节翻作「以……为是」，在路十章二十九节翻作「显明……有理」，其意思是：不能以为自己没有错就是有理，自己就是对的，因为良心的判断未必准确。「但判断我的乃是主」，意思说只有主的判断才是绝对准确的。正如参加赛跑的人没有资格判断自己是否胜利唯有公正的裁判员才能够下最后的判断。
Ｅ．因时候未到（四5）
「所以，时候未到，甚么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。」（四5）
我们所以不能够随便论断别人，是因为时候未到，一切事情还没有到最后的结局。现在不是我们判定别人好坏曲直的时候，而是我们努力工作、等候主来的时候。
我们不能够论断人，因为我们不知道别人心中的隐情和意念。我们对人的认识只不过是一些事情表面的部分。如果根据这些显明的部分对人妄加论断，难免有偏差错误。除非我们能像主那样显出人心中的隐情和意念，我们就没有资格论断人。
这一节圣经同时说明了保罗为甚么把别人的论断看为极小的事情。因为他有一个目标，就是等候主耶稣再来，等候主的判断。既然主耶稣必再来判断一切；人的论断算得甚么呢？这些人不能够断定他该得赏赐还是该受责备？惟有主有权柄论断一切：因此我们何必顾虑别人的论断呢﹖就像在一个大家庭里，既然有家主作主，何必去顾虑那些小丫头、小奴仆的闲话呢﹖他们的话根本不能算数，只有主人的话才算数，这是保罗不因人的论断而灰心的秘诀。
３．不该过分效法人（四6-8）
Ａ．不要效法神仆过于圣经所记的（四6）
「弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。」（四6）
保罗在这里劝勉哥林多人不要效法他们过于圣经所记，（无论是效法他或是亚波罗）。可见哥林多人所以会分出这么多派别的原因，就是因为他们效法人过于圣经所记载的。保罗并非禁止信徒效法他们，他只不过说「效法我们不可过于圣经所记」。在这里有两方面的真理：一方面是我们应该有好的行为，叫别人可以效法；另一方面是我们不应该效法人过于效法主耶稣基督。意即不要把人当作自己唯一的榜样。「不可过于圣经所记」，就是说圣经的真理才是我们行事的标准。人无论是好是坏，都不是我们行事的标准。把我们所崇拜的人当作标准，就是效法人过于圣经所记。用「人」代替了「圣经」的结果，就会像哥林多人一样，分出许多派别来。因而自高自大，重视这个，轻看那个。林前十一章一节，使徒保罗曾劝勉哥林多人说：「你们该效法我，像我效法基督一样。」信徒该怎样效法神的仆人呢﹖该像他们「效法基督」那样地效法他们。
Ｂ．过分效法人的结果──自夸（四7）
「使你与人不同的是谁呢﹖你有甚么不是领受的呢﹖若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢﹖」（四7）
效法人的好榜样，原是一件好事，可是当我们过分注重别人的经历和榜样的时候，就会高举人过于高举神，而忘记了一切都是从神领受的。其实神的真理才是一切的权威，人的经历是可能错误的。所以保罗问哥林多人说：「你们有甚么不是领受的呢﹖若是领受的，为何自夸仿佛不是领受的呢﹖」何况哥林多人实在也没有可夸之处。虽然他们有许多的恩赐，但在灵性上却有许多的失败。哥林多人正好代表那些自以为是的信徒，看不见自己灵性软弱失败的一面，只看见自己能在人前显扬的那一面。
所以本节经文的意思，是要信徒把一切的荣耀都归给神，不要归给自己，和自己所佩服的人。无论是保罗，是亚波罗，无论是开荒的工作或栽培的工作，都是从神领受，没有甚么可夸的。
Ｃ．不当自以为饱足（四8）
「你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作王了。我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。」（四8）
保罗显然是用一种讽刺的口吻责备哥林多人，他们自以为「已经饱足了，已经丰富了」。仿佛比使徒更高，再用不着使徒了，可以作王、任意而行了。但他们真能作王么﹖如果他们果真作王，保罗倒愿意与他们为友，好沾沾他们的光。若是他们在灵命上已长大成人，果真有作王的生命，保罗倒愿意向他们学习，但实际上保罗所见的，是他们的旧生命（老我）在那里作王，他们完全受自己肉体的欺骗。
使徒在此所指责的，也是现今一般基督徒最大的危机，就是在灵性生命上自以为饱足，不再追求了。圣经真理的奥秘对谦卑的人是显明的，对那些自以为是的人却隐藏起来，甚么时候我们自以为饱足，甚么时候就落到老底嘉教会的光景中，灵性不冷不热，不再长进。
五．保罗表白的话（四9-21）
１．他的见证（四9-10）
「我想神把我们使徒明明列在末后，好象定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。」（四9-10）
「我想神把我们使徒明明列在末后」。神果真把使徒列在末后吗﹖当然不是。这「末后」是指在世人眼中被视为末后。神的仆人们受世人轻视，明明是神所允许的。
对哥林多人那种自满自足、轻看神仆。随便论断的态度，保罗心中似乎有无限的感概。世人把神的仆人看作「世界上的污秽，万物中的渣滓」（林前四13），这不算奇怪，但哥林多信徒竟然也轻看神的仆人，效法世人的样子，这实在使保罗心中充满愤概。这种愤概，并非因保罗自己受了轻视，而是因为信徒对神仆这种傲慢的态度，实在反映出他们内心对神的不敬不爱。由此可见保罗如何为主忠心，因他属世方面的学识极高，他若不作传道人，必不至于这样被人轻看的。
按这两节经文，有三句话要特别留意：
Ａ．「好象定死罪的囚犯……」（四9）
在世人眼中看起来，保罗不但像一个囚犯，且是定了死罪的囚犯。世界对他已经绝望，已经判定了像他这样的人活着对「世界」没有好处。这和他在加六章十四节说：「……就我而论，世界已经钉在S字J上；就世界而论，我已经钉在S字J上」的意思是一样的。
Ｂ．「……成了一台戏……」（四9）
保罗知道他所遭受的一切：被人轻看、遭患难、或快乐、或痛苦、或受攻击、或出外、或在家……都不过是神要在他的身上显出祂的慈受、能力、拯救和各种的恩惠而已！因为世界上的人多半不明白神的爱，但当他们看见我们怎样在患难困苦中蒙神眷爱时，他们就能够认识神的爱了。世界上的人没有盼望，但当他们看见我们在各种的苦难中竟有盼望时，就发现基督徒的人生是满有盼望和能力的了。这就是神要我们成「一台戏」的缘故。
这台戏是神导演的，保罗不过是一忠心的演员，顺从神的旨意而已！他的一举一动都由神亲自安排，他站在供世人和天使观看的地位，因此他必须谨慎地生活、传道。
观众不仅包括善的天使，也包括恶的天使。不但那为救恩效劳的天使在观察已经蒙救赎的人，看我们怎样在世界上表彰神的慈爱，就是魔鬼也在留心我们的一举一动。约伯受魔鬼控告就是最好的例子。所以我们的一举一动，不论失败跌倒或荣神益人，不但影响世界，还会影响灵界。
成功的好演员不能有自己的情感，不能随自己要哭就哭、要笑就笑，只能按照剧情的需要表达情感。今天我们在世界上就像演戏，每个人都扮演不同的角色。怎样才能作一个成功的演员﹖就是要爱神所爱、忧神所忧、乐神所乐、恶神所恶，这样才能成功。
保罗除了在这里提到信徒如同「一台戏」让世人和天使观看，在希伯来书十章三十三节也说，希伯来信徒「成了戏景，叫众人观看」。
Ｃ．「……算是愚拙的……」（四10）
按世人看基督徒都是愚拙的、卑微的、被人轻看的；可是哥林多人却一面作信徒，一面在世界上可以有他们自己的地位，看来真聪明。神的仆人保罗难道不可以凭他的学问取得世界的地位吗﹖何必辛苦传道而被人看不起呢﹖但为基督的缘故，他却宁愿被人算是愚拙的。
有一个传道人出来传道不久便不传了，作生意去了。后来有人问他为甚么不作传道。他回答说：作生意赚了钱以后能在教会中作长老执事，也可以聘请传道人，有权指使别人，比起自己出来传道，听命于别人好得多了。作生意有钱财，不但在教会中有地位，在世界里也有地位，何必走上众人都认为既愚拙又软弱的道路呢﹖保罗指着哥林多人所说的这一句话，意思类似。「你们在基督里倒是聪明的」，意即哥林多信徒没有走保罗所走的道路，倒成了聪明人了。这话当然含有讥讽的口吻。保罗继续说：「我们软弱，你们倒强壮」，这不是说保罗真正软弱，而是说在工作上，保罗和他同工，那样战兢恐惧地不敢倚靠自己的聪明，惟恐在神面前有失职之处。但那些哥林多信徒倒是满不在乎的样子，自以为强壮，能够胜任神托付他们的责任，又自以为只要尽上一点信徒当尽的本份就够了，因此倒显得胜任愉快。其实是他们并未真正看见自己的的软弱微小，也未真正认识教会所肩负的使命之重大和艰巨。
「你们有荣耀，我们倒被藐视」。哥林多人在世界上可以继续享有世人所给他们的尊荣，仿佛是理所当然的。但像保罗这样有学问的人，忠心传扬S字J，结果反被藐视。他被藐视，是因比不上哥林多人吗﹖绝对不然！乃是因他甘心走S字J的道路──被人藐视的道路，不肯倚靠他的学问来传道，专一高举钉S字J的基督。
２．他的受苦（四11-13）
「直到如今，我们还是又饥，又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，并且劳苦，亲手作工；被人咒骂，我们就祝福；被人BP，我们就忍受；被人毁谤；我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」（四11-13）
在这里保罗提到他所受的苦，包括肉身、精神和心理等方面。在教内或教外，生活或工作上，他都经历了各种痛苦。哥林多后书十一章二十三至三十三节有更详细的讲论，但在这里特别值得我们注意的，是保罗在受苦中所持的态度。
Ａ．在受苦中忠心到底──「直到如今」（四11）　　
这三节经文一共提了两次「直到如今」，表示保罗从开始为主作工直到写信给哥林多人（约二十二年），他始终如一的为主尽忠。保罗若不是那么忠心地传扬S字J的福音，若渐渐改变信息，迎合人的欢喜，他可能不会受那么多的BP；保罗要是愿意显露学问，也可能不至那样受人轻视，但保罗却不改变他对基督的忠诚。吃了许多苦之后，他的信息没有改变，他的道路也没有改变。在传道多年之后，他并没有利用他的声望和恩赐，为自己争取较好的享受和地位。「直到如今」，他还是跟刚刚出来传道那样，被人看作世人的污秽，万物中的渣滓。
Ｂ．在受苦中辛劳作工──「并且劳苦，亲手作工……」（四12）
保罗不因为受苦的缘故而懈怠不作工，也不因受苦而灰心丧志、工作态度消极。虽然受苦，却不屈不挠。
Ｃ．在受苦中常存爱心──「被人咒骂，我们就祝福；被人BP，我们就忍受。」（四12）
他做到了基督在太五章四十四节的教训，自己能言行一致，也与其它使徒的教训相合（罗十二14；彼前三9）。
Ｄ．在受苦中存心良善──「被人毁谤，我们就善劝。」（四13）
他不因人的毁谤而任凭自己情感激动、恼怒、怀恨，倒在受毁谤时候，用良好的态度劝戒人。
Ｅ．在受苦中轻看属世地位──「人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」（四13）
保罗不因人始终轻视他而内心觉得愤愤不平。不但不信的人轻看他，连教内的信徒也轻看他（林后十10），他却不因此努力争取更高的地位，只一心传扬神所托付他的「恩惠的福音」（徒二十24）。如此有学问、有才干的保罗，却甘心乐意地为基督耶稣的缘故过这样卑微的生活，实在是今天事奉主之人的好榜样。
３．他的爱心（四14-17）
Ａ．善劝的口吻（四14）
「我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好象我所亲爱的儿女一样。」（四14）
「我写这话，不是叫你们羞愧」。这话证明他上文的确是「善劝」。保罗为甚么要表白自己﹖并不是蓄意要羞辱哥林多人，只不过稍微以自己的见证和哥林多人比较，好叫哥林多人看出他们是何等骄傲，何等贪爱世界。保罗所讲的话完全出于诚恳的心；他是以属灵长辈的地位发言，既坦白又忠实，动机非常纯正，没有偏见和私心。这样出于爱心诚恳的劝戒，的确感动人。
Ｂ．为父的心（四15）
「你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。」（四15）
保罗用父亲般的态度对待哥林多人，是有事实根据的。因为哥林多信徒都是保罗用福音生的，是他属灵的儿女，所以他以为父者自居，并非自夸。今天教会所需要的工人，正是作「父亲」的工人，不是只作「师傅」的工人。许多人只喜欢作师傅，难怪「师傅虽有一万，为父的却是不多」。另有些传道人要信徒尊敬他如同父亲一般，可是他对信徒却没有一颗为父的心，反而只有一颗雇工的心。假如传道人要信徒不以雇工的态度相待，就必须先有为父的心爱护他们。
Ｃ．求哥林多人效法他（四16）
「所以我求你们效法我。」（四16）
在此保罗「求」哥林多人效法他甚么呢﹖按上文可知，就是求他们效法他体会耶稣基督的心肠，爱主的教会、谦卑、舍弃自己、甘心为福音受苦、甘心被人看为卑微、不以世界的智能为夸口等。
将本章六节──「……叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个、轻看那个。」──与本节互相参照，可以领悟该怎样效法人，以及怎样让人效法自己（参林前十一1）。
Ｄ．打发提摩太（四17）
「因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面，是我所亲爱有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。」（四17）
提摩太和哥林多信徒一样，都是保罗用福音所生的儿子。当哥林多信徒正在结党纷争、互相嫉妒、灵命不长进的时候，提摩太却被差派去坚固哥林多信徒，并解决他们之间的问题。显然，提摩太与哥林多信徒之间，有着很大的分别。可见神虽然施恩给祂一切的儿女，但蒙恩的人对神恩典的态度不同，各人生命长进的程度就大不相同。
４．他的权柄（四18-21）
「有些人自高自大，以为我不到你们那里去；然而主若许我，我必快到你们那里去；并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。你们愿意怎么样呢﹖是愿意我带着刑杖到你们那里去呢﹖还是要我存慈爱温柔的心呢﹖」（四18-21)
从这一段经文看来，哥林多教会有人以为，保罗自己不敢到哥林多，所以才打发提摩太去。因此保罗警告这样的人，不要存坏心眼，随便论断人，自高自大。
这些话充份表现出保罗属灵的权柄。虽然保罗像父亲一般爱哥林多信徒，但他不纵容他们。在哥林多教会中的确有一部分人自高自大。要是保罗单用慈爱的言语劝勉他们，恐怕他们反而会错了意，所以必须用带有权柄的言语责备他们。注意，保罗所有的是属灵的权柄，不是单凭地位而有的权柄。因他不是凭在教会中的地位使人畏惧，而是凭公正无私、敬虔、圣洁的生活和见证，使人对他所说不敢不敬服，因而他有一种威严，叫人慑服在真理的权威底下。这就是保罗对待哥林多人所用的权柄。所以他说：「我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。」那些自高自大的人所说所做的事，神是否会赞同，作他们的后盾呢﹖「因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。」
「神的国」按圣经的用法，意义很广泛，一切归服神统治之范围的，都可算为神的国。按将来而论，是指主耶稣和众圣徒一同降临时在地上设立的国度。可是在这国度未真正实现之前，这「国」实际上就是指教会，因现在只有教会接受神的统治。
在这属世的国度里，只有教会──也就是重生得救的信徒，是属神的子民，所以这个「国」按现今来说，就是「无形的」教会。
「你们愿意怎么样呢﹖是愿意我带着刑杖到你们那里去呢……」这是一种譬喻的讲法，主要的意思是质问哥林多信徒，究竟他们是要等保罗到他们那里刑罚他们呢，还是要赶紧悔改，不用保罗「带着刑杖」去，反而等他存慈爱温柔的心，去安慰那些痛悔的心灵﹖
关于传道人怎样对待反对自己的信徒，这章圣经给我们留下许多美好的榜样。
Ａ．我们应该向神忠心，常存无愧的良心。不要怕人的论断，把人的论断看为极小的事，不要因人的论断而灰心，反要向主忠心。