爱的跟随（三）——从摩押地转回 得1:6-21
上次我们学习了爱的跟随（二）——往摩押地去。我们学了四个人物：以利米勒、玛伦、基连和俄珥巴。今天我们学习爱的跟随（三）——从摩押地转回。我们今天学习拿俄米这个人物，并在跟随拿俄米的路上俄珥巴与路得的区别，以及给我们的教训。
一、拿俄米绝境求生
1、拿俄米的为人
拿俄米名字的意思是“甜”。她的为人也甜，她是一个名符其实的甜人。她的口甜，常说一些感激别人、体谅别人的话；她的心甜，不单平时顾念别人，在自己受苦时，仍然为别人着想。常想别人的好处，常想到别人的需要。拿俄米的行事为人也是甜的，常能成为别人的榜样。正因为如此，两个儿妇竟愿意牺牲自己的青春来陪伴她，愿意与她同受苦难。由于她平时对她们的爱以及对她们的关心、体贴，因而当她们听到她要她们回娘家去时，竟放声大哭，舍不得离开她。所以她是她们的好婆婆。她的善行，不仅影响两个儿妇；而且，对丈夫她是顺命之妻，对儿子她是慈母，对邻舍她是善邻，这就是“甜人”的记号。这样一位人见人爱的人，在十年之间竟历尽了辛酸，凄凄惨惨地回到家乡来，难怪“她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说：‘这是拿俄米吗？’”（得一19）
2、拿俄米受苦的原因
为什么拿俄米这样一位“甜人”竟成了“玛拉”（苦的意思）呢？为什么她“满满地出去”，却“空空地回来”呢？不是由于人们常说的“命苦”。每一个人受苦都有其原因。若能明白受苦的原因，并找出相应的措施，痛苦有时就能避免；也能很快过去；甚至成为一种祝福。这位少见的好人为什么受了那么多又那么大的苦呢？有两个原因：
（1）她是因别人受苦。以利米勒在国中遭遇饥荒时，作了一个错误的决定，就是往摩押地去寄居。这个举措将全家带进苦难之中。拿俄米是他的妻子，怎能不去呢？虽然这个错误的决定不是拿俄米想出来的，但她却受到了牵连。正如以色列人进入迦南时，曾打发十二个探子去窥探迦南地。回来后，十个探子所报的恶信影响了全会众，他们因生了不信的恶心，想返回埃及去，因此神发怒降罚于他们，使他们在旷野又漂流了三十八年。但是另外两个探子——约书亚、迦勒，他俩都是大有信心的人，然而他们仍不能因此得免这三十八年的漂流之苦（参：民十三）。许多人不明白这一点，当看见一个好人受苦，或是自己无端受苦时，不免一直责问神：“这是为什么？神啊，祢为什么让我受这么多的苦呢？”答案是，不为什么，只因别人的罪受牵连而受苦。这就是罪的可怕与危害。它所带来的，不仅是自己受苦，也连累他人受害。弟兄姊妹，所以我们不单要谨慎自己，也当留心交朋友和选择配偶。稍不谨慎，就会使自己无辜地受到牵连。
（2）她是因自己受苦。作为一个好妻子，难道拿俄米对丈夫的错误决定一点也没有责任么？是否她也同意丈夫的错误决定呢？因她太为两个体弱多病的儿子着想了，由于自己的信心不足，促使丈夫做出了错误的选择。或者当她丈夫决定往摩押地去时，她也盲目地顺从了呢？一般而言，“甜”人多是“软弱”的，也就是说没有原则的，坚强不起来。若是以利米勒做出错误的决定时，拿俄米能纠正他，与他争辩，相信他们一家也不是那么容易搬走的。
他们往摩押去的经过究竟如何，我们虽无法确知，但有两点是我们可以肯定的：第一、当她丈夫死后，她仍停留在摩押地，并且为两个儿子娶了摩押女子为妻，想来她是有在摩押地长期居住的打算（参：得一3－4）。第二、她后来口口声声地说：“耶和华伸手攻击我”、“全能者使我受了大苦”、“耶和华降祸于我，全能者使我受苦”（得一13，20，21），显明她心中有内疚，知道自己行了神所不喜悦的事，或是深为自己从前未曾劝阻丈夫的愚昧行为而后悔。她明白她也有错，因此愿意从错误中回头，这是极其难能可贵的。
弟兄姊妹，我们有时也把爱当作对罪恶的宽容，与人相处只求一团和气，难怪今天“为真道打那美好的仗”的基督徒那么稀少。但那位爱我们的主耶稣不是这样，祂虽然被骂不还口，受害不说威吓的话，但祂却不能容忍那些假冒为善的法利赛人，严斥他们的邪恶（参：太二十三）；彼得传道被人鞭打，他愿忍受，但当官府严禁他们不可传讲耶稣时，他庄严地说：“我们所看见、所听见的，不能不说。”（徒四20）保罗为传福音不辞一切劳苦，不怕任何牺牲，但是他却咒诅那些宣扬另外一个福音的人（参：加一8）。试想，若是他们只是一团和气的“好好先生”，我们今日怎能听到这福音呢？
弟兄姊妹，让我们记得，这个世界不单需要一些好人——不向罪恶妥协的好人；而且还需要刚强的人——能从失败中走出变为刚强的人。例如，大卫从跌倒中痛悔自己的罪，成为神所喜悦的人；保罗从罪魁中转回，成为神伟大的福音使者。我们也应当从软弱与失败中转变成为神的一位时代工人，做好神所托付我们的撒种与牧养的工作。
3、拿俄米的回头
拿俄米当初不过是打算去摩押地暂居，但是却一住就住了十年之久。虽然丈夫死了，后来两个儿子也死了，剩下她“没有丈夫，也没有儿子”，她却仍然没有回头的打算。可见背道的路虽是苦路，人一旦走上去，就很难回头。就如那个浪子，他的境遇已是一坏再坏，他却不曾想到回转，重新投入慈父的怀抱。直到有一天到了绝境，“他醒悟过来……”（路十五17），他的方向才扭转过来。
背道是一种心灵的毛病，是我们里面的私欲受了世界的迷惑而产生的。这灵里的病只有神能医治。神的药方却是苦难加恩爱。苦难使人知道自己的错误，恩爱吸引人从错路转回。所以当拿俄米受苦最深时，她“听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食给他们”（得一6）。我们决不相信伯利恒的饥荒拖延了十年之久，为什么从前她听不见这个好消息呢？无非是因她听不进去。如今苦难终于使她的心灵苏醒过来，对于神的恩爱有了信心。因此她勇敢地站了起来，既不怨天，也不尤人，更不怕被同乡之人讥笑，从错路转回，重新投入神的怀抱，而神也的确以丰盛的慈爱来迎接她。（有人说，她是旧约时代中的“浪女回头”）所以惟有灵魂苏醒，才能行走义路；惟有行走义路，才会一生一世必有恩惠和慈爱随着。
二、俄珥巴与路得跟随的区别
1、二人结局的不同
从圣经中短短几节对俄珥巴的描述，可以看出她也是一个非常少有的青年女子，她敬爱丈夫，孝顺公婆（得一8），友爱妯娌；奇妙的是，她的性格和她的境遇几乎就是路得的翻版。她与路得同国、同家、同志向；同乐、同悲、同流泪，可是，她们二人的结局却是不同的，很不相同，永远的不同。俄珥巴消失得无影无踪，路得却芬芳永世。
2、二人信心的不同
当拿俄米决定归回犹大地时，俄珥巴和路得一样，也决心和她一同回去。当她们三人走了一段路程之后，拿俄米终于觉得不忍心让这两个年轻的女子为了她而牺牲自己的青春，于是劝她们说：“你们各人回娘家去吧!……愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”（得一8－9）俄珥巴与路得听后都放声大哭，以更坚定的心志拒绝了她，说：“不然，我们必与你一同回你本国去（得一10）。”
但后来俄珥巴终于听从了婆婆的劝告。与婆婆分别时，她也是眼泪旺旺，又不住地亲吻婆婆，可见她对拿俄米的爱心一点都不假。那么，俄珥巴为什么会中途变卦，不再跟随拿俄米呢？从拿俄米对路得所说的话中，就可以找出原因。她说：“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了”（得一15）。原来俄珥巴虽进了拿俄米的家，但她却不愿成为拿俄米国家的人；她虽爱拿俄米，但她却不爱拿俄米的神。也就是，她与拿俄米的信仰不同。但路得却不是这样。她对拿俄米说：“不要催我回去不跟随你。”意思是“不要强迫我回去不跟随你”。路得实在不忍撇下拿俄米，让她孤单地面对晚年的凄凉。最后路得很动情地说：“你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿”，这是路得真正的心愿，她愿终身陪伴拿俄米。她说：“你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离。不然，愿耶和华重重地降罚与我。”（得一16－17）
可见她已完全认同拿俄米的信仰了。她的信实是始终如一的，她已决意破釜沉舟，烧掉她后面的过桥。路得的话表明她信仰的转捩点，完全顺服，完全归化，没有丝毫的犹豫与保留。路得的心愿不仅是向拿俄米而发，她更是向神立愿，要神鉴察她向婆婆至死忠心的誓言。这个感人的誓言显出路得确实深爱拿俄米，同时也表现出路得对神的信心。她的脚步稳定地踏在崭新的路途上。在生命中有了新的力量，对将来有了新的希望。因此，使路得与俄珥巴永远区分的原因不是别的，而是信心。那时，路得已决心撇下所有，跟随拿俄米，她必须放弃自己的本地、本族和本家，来跟随这位又真又活的神。这需要极大的信心、决心、牺牲和舍己。其实路得向拿俄米所许的愿，正是她向神所许的愿：“跟随到底”。“于是二人同行，来到伯利恒（得一19）。”二人同心同行，从悖逆之地走回蒙福之家。终于，她从摩押地被带进迦南美地。
弟兄姊妹，我们如何以信心来面对生活中的患难？我们的行动将会直接影响别人的信心。拿俄米的信心虽不完全，却成了路得信心发展的媒介。当路得对神有了信心之后，虽然前途茫茫，不知明天如何，但她心灵的归属却不一样了。只要我们决心跟随主，圣灵也愿与我们同行，我们就能走在蒙福的路上。今天我们是否也愿为主的名放下一切，无论得失都紧紧跟随我们的主呢？耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的S字J，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（可八34－37）
跟随主需要做到三点：
第一、舍己。就是克制自己的欲望，不求自己的好处；不求自己的安逸、不满足自己的意愿；不随从自己的天性或欲望去触摸、尝试或承担自己不应做的事。当主耶稣向我们发出跟随祂的命令时，我们应毫不犹豫，立即去做；效法保罗，敢于说出，是基督在自己里面活着，而不再是自己活着；再不随从自己的意思行事，而是要遵从基督的旨意。
第二、背自己的S字J。耶稣用背S字J来表明对跟从祂的人的要求——就是要我们顺服，要我们钉死自己的肉体，专心跟从主。因为我们不能凭着自我的意志、情感、肉体、私欲和血气跟从主。主会允许一些事临到我们，成为我们的S字J，藉此对付我们的老我并治死属血气的肉体，使我们专心依靠主和圣灵的引导，作主的真正门徒，活出基督。
第三、怎样正确运用生命。有人只顾自己的利益、安逸、舒适和安全，他很快就失去了朋友和亲人甚至生命。但我们的生命应为别人而活，不计较自己的利益、时间和舒适，甚至为他人而肯付上一切，他就得到了生命。试想，世界上的医生、科学家和发明家若不肯用冒险的精神去实践，这个世界将会变成怎样的呢？如果人人只想躲在家里，享受舒适的生活，没有探险或垦荒出现，我们的社会能发展到今天么？如果所有的母亲都害怕怀孕生子，这个地球还会有人类么？如果没有主耶稣为我们舍己牺牲，我们今天能坐在这里么？生活与生命的意义，就是要我们肯为他人活出有意义的生活来，不能把它保存起来，而是肯为他人而用尽，才是真有意义。这就是主耶稣教导我们的“爱人如己”的生活。
生命的另一个意义是，我们怎样看待生命及运用生命。有人为了获得名誉、地位、金钱，不择手段去博取。这个世界充满着许多诱惑，使人堕入不诚实的圈套，出卖自己的灵魂，以图私利，他的生活却毫无价值。主耶稣要问我们，你们把生命的价值放在哪里？有人把生活的价值放在错误的地方，但发觉时已经晚了。我们有一个十分现实的问题，是每人迟早必须回答的：就是我们生命资产的负债表在神的面前呈现时，会有什么结果？神就是我们生命终结时的核算师，也是每一个人必须面对的。人类至终所面对的问题，不是人对我们有什么评价，而是神对我们怎样评定。别人的评判并不重要，神审判的话——你是“又良善又忠心的”还是“又恶又懒的”（参：太二十五14－30），才是最重要的。
路得对拿俄米的心愿，表明她撇下一切所有、跟随到底的决心。路得虽然是摩押女子，却是一个大有信心的人，今天我们是否也愿意为主的名放下一切，无论是得是失，都能紧紧跟随我们的主呢？
路得舍弃了自己的路，而跟随拿俄米走苦路。她舍不得拿俄米，这是出于无私的爱。我们是否也拥有这牺牲的爱呢？人世间难得一见“婆媳之爱”。真正以基督的心为心，彼此看见的是对方的需要，付出的行动便是扶持和关怀。感谢主，留下路得与拿俄米这段佳话在人间，成为我们永远效法的榜样。
弟兄姊妹，愿我们能一生一世跟随我们的主，像路得跟随拿俄米一样。不论是苦是甜、是祸是福，都要跟随。主必赏赐那跟随祂的人。愿那些远离神的人，也能灵魂苏醒，走在神的义路上；愿我们也能在义路上，一生一世得着神的恩惠和慈爱。
