太7：1—6 拔除论断的毒根
今天我们要来思想如何除掉我们生命中论断的毒根。「论断」这个字的希腊文是指法官断案，详细察看许多资料，予以分析，做出最后的判决。所以论断的原意并没有不好的意思；后来才慢慢演变成负面的意思，指一个人用尖锐不公正的态度，批评定罪别人。谁人背后不说人，谁人背后又不被人说。耶稣说不要论断，是因为论断像毒根一样，会带来破坏性的影响。人若常活在批评论断里，人际关系就容易破裂，教会的肢体关系也容易纷争，甚至分裂。我们要从三方面来学习，如何拔除论断的毒根：
一. 想到神是最后判官
耶稣说：「你们不要论断人，免得你们被论断」（v.1）。「被论断」这个字的时态是指最后的判决，而神是最后的判官。这包含两方面的意义：
1. 将来的审判 有一天我们都要在神的宝座前接受审判。耶稣说：「我又告诉你们：凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。」（太12: 36-37）法利赛人喜欢批评论断别人，特别是批评论断耶稣，因为耶稣讲神的国与神的义跟他们所讲的不一样。耶稣讲神的国是要荣耀神，法利赛人讲神的国却是荣耀自己；耶稣讲神的义是让人看到自己的不足，法利赛人讲神的义却是让人看到自己的义行。因此法利赛人非常讨厌耶稣，批评耶稣是私生子、疯子、酒鬼、被鬼附、靠鬼王赶鬼、是罪人的朋友。耶稣受到许多批评论断，却很少生气，因祂知道我们最后都要面对神，人所说的每句话在审判的日子都要供出来。这样的认知，使耶稣能在被论断的环境里自由而行，不被激怒。法利赛人最大的问题就是喜欢坐在神的宝座上，扮演神的角色。伸出指头说你这里不对、他那里不对、只有我对，因此有一天神必要在宝座上定法利赛人为有罪。我们也常扮演神的角色论断别人，譬如主日礼拜结束后，午餐就多了两道菜：红烧牧师肉和清蒸师母鱼。如果我们吃太多红烧牧师肉、清蒸师母鱼，最后我们自己也会变成神审判桌上的一道菜。所以我们一定要谨守口舌，因为神是轻慢不得的。
我们不能批评论断别人的原因有两个：(1)我们不是神，无法完全认识一个人。我们常以外貌取人，好像哥林多教会的人。他们说保罗言语粗俗、气貌不扬，是凭外貌认人。我们也常凭第一印象决定对人的喜好，但第一印象常是错误的。撒母尔虽是先知，但在神要膏大卫的事上，第一印象就错了，误以为神所拣选的是大卫的哥哥以利押。撒上16：6-7他们到的时候，撒母耳看见耶西的儿子以利押，心里想∶“站在神面前的这个人一定是他所选立的。”可是神对撒母耳说∶“不要看他的外表和高大的身材。我没有选他，因为我看人不像世人；人看外表，我看内心。” 我们不但对人缺乏完全的认识，有时还会误会别人的动机。人与人说话常会这样，喜欢揣测别人的动机，陷入不必要的批评论断中。(2)我们不是神，无法知道事情的全部。我们常会以偏概全，误解别人。假如马利亚生在现代，还没有出嫁就怀孕，人必要说她有婚前性行为；约瑟若是活在现今，我们看见女主人手上拿着他的衣服，必会认定约瑟有性骚扰或性侵害的企图。以片面的事实去批评论断别人，使许多人深受其苦。所以犹太拉比常说：「在你没有经历这个人的环境和遭遇之前，不要论断这个人」。不知道事情的真相就传的满天飞，是不合宜的。求主帮助我们不要随己意批评论断别人。
2. 现今的报应 神不只在将来要审判我们，现今也可以报应我们。耶稣说：「因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们」（v.2）。这里「被论断」的时态和第一节不一样，有现今会被审判的意思，俗话称「现世报」。这一种报应也叫量器原理，如同路6：37-38节所说的：「你们不要定人的罪，就不被定罪；你们要饶恕人，就必蒙饶恕；你们要给人，就必有给你们的」。
有一位纽约的主教搭船横渡大西洋去欧洲，与另一乘客共住一房。有一天，他去找负责管理房务的人说：「我有一只金表和一些贵重物品，能不能麻烦你帮我保管？因与我同住的房客看起来不太可靠，有点像坏人，我不太放心。」负责房务的人说：「没问题，我很高兴为你保管贵重物品。刚才与你同房的客人也来找我，他的理由和你一样」。这就是量器原理：我们怎样论断人，也必怎样被论断。
二. 提升自我检验能力
耶稣说，我们常看到别人眼中的微小的刺，却看不到自己眼中巨大的梁木(v.3)，表示我们没有自我检验的能力。有一次我在美国作完礼拜出来，走到停车场，一位姊妹看到一部车停在她车子的旁边，停的歪歪的，占了两个停车格，就非常生气说：「哪有人这样停车的？」后来才发现，原来是她的车停的歪歪的，所以旁边的车也跟她一样，她是骂人骂自己了。
我们常缺乏自我检验的能力，好像妈妈看到孩子粗鲁的跟别人吵架，骂孩子没礼貌，后来才发现孩子骂人的方式跟自己骂小孩一样。又好像医生帮别人做超音波扫描，连很小的肝肿瘤都查得出来，自己得到末期的肝肿瘤却不知道。所以我们要提升自我检验的能力，像做乳房自我检查可以早期发现癌症一样。那么，我们要如何提升呢？
1. 承认自己有盲点 我很佩服耶稣用眼睛来描写人缺乏自我检验的能力。因为在医学上，每个人的视野都有盲点。这个盲点就在视神经出去的地方，那里没有视网膜细胞可以感应，所以看不到。如果你不承认有盲点，就表示你没有视神经，完全看不到。所以不承认自己有盲点的人，如同瞎眼的人。
问题是，我们常不承认自己有盲点，因承认自己有盲点就是承认自己有罪。我们要诚实面对自己的罪，不要只看到别人眼中的刺，却没有看到自己眼中的梁木。法利赛人看见别人的小毛病，没有看见自己的大毛病。我们也是如此，常看到别人的问题，却看不到自己的问题。当先知拿单对大了说，有一个穷人只有一只羊羔，却被富人夺去招待客人时，大卫怒责那位富人该死，却没看到自己夺人妻、杀人夫，更该死！
当行淫的妇人被众人推到耶稣面前时，耶稣说，你们中间谁没有罪，就可以把她打死，结果从老到少一个个走了，因为大家都知道自己有罪。换句话说，只要诚实面对自己，必然会承认自己有罪。因此，我们不能只看到别人的罪，却看不到自己的罪。当我们批评XXX贪婪时，也应想想自己，我虽没有大贪，却有小贪；不管大贪小贪，都是贪，都是罪。
我们不要忘记，当我们用一根指头指别人时，有四根指头是向着自己。我们没有一个人是十全十美到一个地步，有资格来论断别人。与其把心思意念定睛在别人的错误，还不如定睛在自己的过失上。我们不要像法利赛人一样，他们的自我检验能力得了免疫缺乏症。有两种情形证明他们的自我检验能力严重受损：
(1)看不到自己的罪。路18：11-12那个法利赛人昂然站立，祷告说∶“上帝啊，我感谢你，因为我不像别人那样贪婪、不义、淫乱，更不像那个税吏。我每礼拜禁食两次，又奉献全部收入的十分之一”。他们看到税吏祷告，就说我不像那个罪人。他们听到生来瞎眼的人被耶稣医好的见证，不但不归荣耀给神，反倒责备那人：「你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？」于是把他赶出去。法利赛人完全看不到自己的罪，所以耶稣对他们说：「你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说：〝我们能看见〞，所以你们的罪还在。」法利赛人只看到别人的罪，却看不见自己的罪，这就算为他们的罪了。
(2)遮掩自己的罪。法利赛人是出色的宗教演员，常用宗教的外衣遮掩自己的过犯，还说要帮助别人避免犯错。耶稣说他们是瞎子领瞎子，全都掉在坑里。求主帮助我们不要像他们一样，勇敢承认自己有盲点，诚实面对自己的罪，这是提升自我检验能力的第一步。
2. 小心二种的极端 当我们提升自我检验能力时，需要避开两种极端：
(1)自我定罪。所谓自我定罪就是一再重复看到自己的失败软弱，弄到自己很灰心、很挫折。撒但常用两种方式让我们活在自我定罪的痛苦中：一是假的罪咎感，一是真的罪咎感。所谓假的罪咎感是自己没有实际犯罪，却觉得自己有罪。譬如讲员今天讲的太差，是因为自己没有为他禁食祷告。台风来袭，土石流压死很多人，是因为自己平时没有去帮助他们做好生态保育的工作。小组聚会人数不稳定、聚会气氛很凝重，是因为自己没有为小组通宵祷告。孩子长大出去玩，不小心意外出车祸，是因为自己没有廿四小时陪在孩子旁边。撒但用这种假的罪咎感控告我们，不表示你的自我检验能力很强，反而是过敏反应。当然，撒但也可以用真的罪咎感来控告我们，叫我们自我定罪。例如有人有婚外情、公款私用或其他得罪神的事，撒但就让我们一直活在这种得罪神的内疚里。撒但欢喜快乐的看着我们在自我定罪的陷阱，痛苦挣扎，直到力气耗尽，成为牠的食物。我们要定睛在耶稣基督的身上，不要定睛在真假罪咎感上；靠着耶稣的宝血，除去一切罪咎感，成为得胜的人。(2)自我欺骗。所谓自我欺骗是一种肤浅的自我检验，既不诚实也不彻底。有些人的自我检验像雅各布书所说的，读完神的话、听完神的道，好像照镜子一样，很快就忘记，并没有行出所读所听的道。
因此，我们每天早晨不要匆匆忙忙的灵修。有时我们忙着上班又要送孩子，没时间好好晨更，就快闪读经五分钟，以弥补心里的亏欠，有读总比没读好。但我要说，快闪读经，不如不读。因快闪读经会制造我有读经的假象，却看不到自己的真相，久了就会活在自我欺骗的蒙蔽中而不自知，也因此失去了自我检验的能力。那些没有快闪读经的人，反会因自己的亏欠，求神的原谅，重新出发。所以匆忙读经比没有读经更糟糕。
三. 培养属灵的分辨力
耶稣说：「不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕牠践踏了珍珠，转过来咬你们」(v.6)。前面两点是从消极的角度来拔除论断的毒根，培养属灵的分辨力则是从积极的角度来谈。因为一个人越有属灵的分辨力，就越不会论断人。
论断与判断不同。论断是定罪别人，使自己更好；判断是帮助别人，使别人更好。我们要有判断力，但不要论断人。我们要学习判断别人的需要，帮助他们，使他们更好；而不是去论断别人，定罪别人，使自己更好。
1. 分辨属灵情况耶稣要我们不论断人，却没有要我们放弃判断力。承认自己有盲点，也不表示我们就要盲目。把圣物给狗吃，代表没有分辨力。圣物是祭司在祭坛上献上的祭物，是给人吃的，不是给狗吃的。同样的，把珍珠丢在猪面前，也代表没有分辨力，因为你再怎么把猪打扮的漂漂亮亮，让牠戴着百万珠宝，牠一点也不珍惜，继续在泥里打滚，把珠宝都弄脏了，又转过来咬你一口。所以当我们与别人分享珍珠与圣物之前，要先衡量对方的属灵情况，视其情况而谈。保罗说哥林多少信徒是属灵的婴孩，只能吃奶，不能吃干粮，就用奶喂他们（林前3：1-2）；来5：13-14凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩。惟独长大成人的才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。这也就是我国教育家孔子“因人施教”的策略。
如果你懂得分辨属灵情况，看到不可爱的人，你就能够接纳他；不会批评论断他，反会去帮助他。譬如小孩子说错话，我们不会跟他计较，也不会批评论断他，因为他的生命不成熟，俗话说：“童言无忌”就是是这个道理。又好像狗把你不小心掉在地上的肉吃掉，你不会蹲下来骂牠，批评牠不体贴主人，自私自利，因为牠是狗，不是人。在教会里不是每个人都是绵羊，也有山羊；不是每个人都是白羊，也有黑羊，甚至还参杂有猪有狗，更可怕的还有披着羊皮的狼。所以一定要有分辨力，免得我们被狼吃掉了还不知道。
2. 有智慧帮助人属灵的分辨力不是要来定人的罪，而是要来帮助人从不成熟变为更成熟。这是非常积极的想法，耶稣自己就是如此。耶稣有非常清楚的分辨力，祂认识每一个人，却没有论断人。耶稣认识我们是为了帮助，而不是要定罪。例如尼哥底母来找耶稣时，耶稣知道他是有学问的人，为了帮助他，就讲了一篇尼哥底母听不懂的重生之道，刺激他去思想什么是重生。又如撒玛利亚妇人来打水时，耶稣抓住机会跟她讲活水，因为井水无法解除她生命的干渴。此外，耶稣看出撒该对神的渴慕，没有朋友，就去他家住，做他的朋友。
当希律王审判耶稣时，指望耶稣能行一件神迹给他看，就问衪许多话，耶稣却一言不答。因希律王心中诡诈，只想看神迹，而不是想真正知道真理。同样的，祭司长和长老质问耶稣凭什么权柄教训百姓时，耶稣也不告诉他们，因即使告诉他们，他们也不会听。可见耶稣是用智慧帮助人，不论是抵挡他的，或是寻求祂的，耶稣都是智能型的帮助者。
我们也需要用智慧帮助人，特别是那些会伤害我们的人；连孩子的言行有时候都会刺伤我们的心。我们不要灰心挫折，反要求主透过这些环境，培养我们的属灵分辨力，知道人的生命光景如何？要怎样帮助他？这样我们就不会活在批评论断里。
求主提高我们属灵的分辨力，不但能看到别人的问题，也能帮助他们成为更好的人。耶稣说：「要先去掉自己眼中的梁木，然后才能够看的清楚，去掉你弟兄眼中的刺」（v.5）。「看的清楚」就是属灵的分辨力加强了。只有在我们除掉自己眼中的梁木时，属灵的分辨力才会提升，才能有效除掉弟兄眼中的刺。
用智慧帮助人，也包含用温柔的心将人挽回。想想看，当我们眼中有刺时，会去找怎样的眼科医师？一定会找一位温柔的眼科医师，小心翼翼的将刺拿出来；而不会去找一位粗鲁的眼科医师，大力的将刺拿出来，因为太用力会伤到眼睛。同样的，帮助人也是一样。没有智慧和温柔的心，反会伤害人。求主赐我们智慧分辨，并以温柔的方式帮助。
最后，要有效的拔除论断的毒根，必须面对三个对象：第一是面对神，因为神是我们最后的判官，有一天我们所讲的每句话都要在神面前供出来。不但将来如此，现今也是如此，如果我们不明白量器原理，就会活在论断人，也被人论断的光景里。在我们批评论断之前，要想想神是我们最后的判官，就会闭口不言。第二是面对自己。提升自我检验的能力，承认自己的罪，看到自己的问题，但不要掉到自我定罪和自我欺骗的陷阱中。第三是面对别人。我们要有正确的属灵分辨力，好叫我们得着智慧，积极的去帮助人成长。
求主帮助我们每一个人都能够彻底拔除论断的毒根，好叫神得荣耀，人得益处，己得造就。阿们！
谢宏忠牧师[2006/8/13]
