第十一章 基督的生平
由于主耶稣基督的重要性，一般人自然会以为他一定受到当时文坛的注意，也会以为关乎他生平的记叙一定不少。他确曾引起群众的注意，跟随他的人数以首计（林前十五6），他们的见证至一世纪中叶也仍然很生动。可是，事实上关乎他的资料却相当少。除了四福音和保罗书信中零碎的暗示以外，当时的历史对他简直几乎只字未提。
非宗教性的资料来源
不过，我们还是有些关于基督或基督教的资料可以引用。在约西弗的古史（Antiquities）中，有如下的记叙：「大约在那时候，有称为耶稣的智者一一一如果我们可称他作人的话，因为他是行异能的，是喜欢接受真理者的教师。他招引跟随他的有许多犹太人，也有许多外邦人。他是『那』基督。当彼拉多接受我们首领的建议，判他钉S字J的时候，所有爱他的人起先并没有离弃他；因为三日后他复活，向他们显现：正如圣先知会预言到他的千万个奇迹。同时，因他的名被称为基督徒的一种人，直至现今仍未灭绝。」
塔西图是第二世纪的罗马历史家，当写到尼禄执政的时期，也提及到基督的死亡和罗马的基督徒：
「不是任何从人而来的援助，不是任何王公赐予的财物，更非任何献与神明的赎罪祭，能使尼禄避免民众的非议，相信他没有下令放 火。因此，为了压抑谣言，他就捏造罪名，以最剧烈的酷刑，处罚那些通称为基督徒的人，他们原是犯了滔天大罪而被众人憎恨的。他们的创立人叫基督，在提庇留王朝时代，被犹大巡抚本都彼拉多以罪犯之名处死：但是这种有害的迷信，弭平了一时，就又扩大起来，不仅在发生这毒害的犹大全地，还发展到整个罗马市……」绥屯纽（Suetonius）的见证很简单：
「基督徙受到尼禄的处分，他们是一班信奉一种新创而有害的迷信的人。」
年青的皮里内（Pliny），是一个曾与他雅努（Trajan）通信的人，在他一封信中，谈及自己在亚细亚遇的基督徒们：
「但是，他们确信自己仅有的罪，或是错误，乃在于他们习惯在固定的某日，天亮之前聚会，用启应的方式向基督唱诗，好像向神歌 唱一样，更彼此紧守一个严谨的誓约一一一不作诡诈的事，永不欺哄，不偷盗、不奸淫、不作假见证，在被迫时仍不背弃托付……」
路迦诺（Lucian）是第二世纪的讽刺大家，对基督和基督徒都加以轻蔑，将他们与巴勒斯坦犹太人的会堂说成一事，又暗示基督为：
「……那将这个新宗教传入世界，以致在巴勒斯坦被钉S字J的人……再者，那第一律法的创始者说服他们，只要他们彻底地废弃希腊各神，敬拜那被钉的巧辩家，遵守他的律法，大家就是兄弟。」
这些关于基督和基督教的简单记录，其笔记人都是不认识这运动的历史，更敌视其教义的人。然而他们都指出基督教在第二世纪已经广传，同时，基督的敌人也承认他曾在历史中存在过。根据以上资料的性质，可以证实他被视为一个无名的狂热份子，他的宗教比预料的要高明的多。直至尼禄时期，基督教在宫廷圈中，罗马人对基督教的态度，正如美国人评议输入日本神道教的态度一样，
耶稣生平的各时期
由于四福音所供应的资料并不完备，就是说不是所有事迹都记下来，所以我们不能藉此重写一完整的耶稣传。在四福音当中，路加或许是最富有代表性的，但他并没有提及约翰所说的耶稣早期在犹太的传道工作。福音书中也没有人尝试描写耶稣本人的样子，虽然这些作者们必然知道这些事实。关于他的幼年，只有路加给我们隐约的一瞥；他前三十年的时光，大部份都被省略了。至于事迹的发生，也只有约翰确实是照时间先后记载，我们可以根据书中耶稣参加节期的提示追寻出来，（虽然有一个节期还是不能确定【约五1】）。福音书的记叙并不一定要依先后次序，因为每本书都有其自己的目标和资料的编组，为了效果，而不是为时间顺序。它是一种说明，而非编年史。因此对于基督生平所行事迹的先后次序，学者意见分歧。以下的表格与大多数的学者意见一致，多着重于福音书的重要事迹，而非小节问题，因为细节是属于专门性研究的范围。以下所分各时期，皆依照伯尔顿（Burton）和顾斯庇（Good speed），赫士（Huck）和他人习用的排列法。
[基督生平合参]
重温以上的传记资料，可显然看出很多重覆的记叙。其中大部份材料由符类（Synoptics）福音重覆三次，间中约翰福音也有记载。有关神迹和比喻的记叙，符类福音大抵相同。至于特出的事件如受浸、受试探、给五千人吃饱、变化形像和受难周等，则三者均有叙述。
路加幅音和约翰福音的经文，未见于别的福音书者最多。尤其是路九51和十八14的内容为独家记载，惟有某些话在马太福音也有相同内容，但并非文字相同。至于约翰福音的内容多与符类福音有别，虽然在事件的历史先后上大致相似。
福音书较着重表现一个人物，而非写一个故事。重要的不是在于完整记载的次序，而在于其是否有意义。各福音书之间的差别，显示出可以彼此补充，虽然就写作的人而言，可能并不是故意的。它们在内容方面的符合，足见关乎耶稣的实际知识必是初期教会之一部份固定的教训，而且都是根据目睹者真实的见证。
耶稣生平事迹，前面个别介绍福音书时，已提过小少，这裹不赘。然而不论各书对基督生平方何不同的记载，同样出现的有以下情形：基督对群众的吸引力增加，被领袖反对时的危机，被群众摒弃，以及不能被门徒好好的了解。根据施洗约翰被杀以及十二使徒旅行传道归来二事，我们可以见到耶稣的传道对群众的吸引力已达顶点，而他也慢慢开始有意地走向S字J。以后在北部退休以及后来在犹大和比利亚的传道越来越充满了争执。从耶稣的反应，可看到他对于说服敌人接受自己的信息一事，只抱着微小的希望。小过，他还是籍这些信息教导一班始终跟随他的门徒。
复活为耶稣生平事迹的顶峰，他曾多次预言到这件事。我们实在没有理由怀疑福音书的真实性，也不能否认，它们的目的是在宣告耶稣从死里复活。所有的作者都承认在七日第一日发现坟墓空了，耶稣多次以可见可模的身躯显现给门徒看。
各时期都没有完尽的记载，甚干受难周也是这样，因为其中星期三似乎省略了。
耶稣生平的地理环境
主耶稣在世大部份的时间，都消耗在巴勒斯坦一带，不足一万方哩之地。婴孩的时候，为了逃避希律王的愤怒，约瑟和马利亚带了他去埃及（太二13，14），又在传道的危险期采访过推罗和西顿（十五21）；但他大多数的旅程都花在加利利和耶路撒冷之间的路上。如耶稣到过约但河的东边，或许在河边的城市和村庄停留，所以并没有深入外约但。
巴勒斯坦处于地中海东端，就作为它的西海岸。北自利巴嫩山，南至死海，长约一百七十五哩。自海岸至北面的加利利海只有二十八哩：山海岸至南面的死海则约五十四哩。全境由北至南被约怛河中分，它发源于黑门山（Mt. Hermon）脚的泉源，向南流经呼勒湖（Lake Huleh），加利利海，再流入死海。
巴勒斯坦地势可分为四区：一是海岸平原，由北沿地中海岸沙漠伸展至迦密山；二是的陵地带多磷峋而光秃；三是约但河谷，这深谷在死海口时在海平面下一仟二佰七十五尺；四是约但东部的多山高原，其东以沙漠为界。
以上四种地势给予巴勒斯坦几种不同的气候和物产资源。海岸平原有少数几个良港，约帕（Joppa，即今日的雅法Jaffa）和迦密山（Carmel）以北的多利买（Ptolemais），都是地中海东部海上贸易来往船只搭载点。沿着海岸，有路将埃及和东北方诸国相连，为自古以来的交通线。沿海的气候温和，土壤肥沃，所以农业发达。
丘陵地带岩石磷峋而瘦瘠，自约书亚时期由以色列人占领。其中包括两个重要城市：近死海北端的耶路撒冷和以巴路山（Mt. Ebal）及基利心山（Mt. Gerizim）附近的撒玛利亚。因为山高地峻，所以气候温和。人民的主要工作包括种葡萄、小麦、畜牧等小型农业。
以斯得伦（Esdraelon）平原自西北向东南伸展，由迦密山沿基顺，（Kishon）谷至基利波山（Mt. Gilboa）脚，与约但河谷连接。由于这条通道是海岸和内陆唯一的良好交通线，有极大的军事价值，而这平原也就常常成为南北两军争夺巴勒斯坦的战场。米吉多（Megiddo）是这地区的重要城市，周围的山岭因而称为哈米吉多顿（HarMagedon）或亚米吉多顿（Armageddon），亦即圣经所预言，这世代最后一次大战的地点（启十六16）。
巴勒斯坦的居民多聚居于此山陵地区。北面的加利利，是耶稣的故乡。该地起伏不平，但间有河谷可供农作，加利利湖上则渔业发达。湖东的革尼撒勒（Gennesaret）平原土地肥沃。因环湖商业开发，故而沿岸城市林立。通往东方的商道穿过加利利。拿撒勒就处于这些商道上，是耶稣早期的家。很多罗马人和希腊人都喜欢沿湖定居，因为那里天气良好，而且作生意容易。耶稣常到的城市有伯赛大（Bethsaida）、哥拉汛（Chorazin）迦百农、马加丹（Magdala）即马利亚的家，和提比哩亚。拿撒勒和迦拿（Cana）则离湖远一点。
加利利之南就是撒玛利亚，从前北国以色列的中心。地势崎岖，可耕种的地方比加利利少。以巴路（Ebal）和基利心双山对峙、控制全区，自占领以来，即为崇拜的中心。从前雅各居住凿并的地方（约四5）就在这里的示剑（Shechem）平原，居民务农为生。
撒玛利亚之南是犹大，地形与撒玛利亚有些类似。近海的低地偶有山上溪水灌溉，以及由地中海吹来的水分。中部多石，不能耕种，东部则全为荒芜的沙漠。南部的南地（Negeb）土地肥美而干旱，类似美国西部。在耶稣的时期，该地根本不能居住，但近年因有水利，已把此地开发耕种。
约但河谷的地质非常特别，是从北面托鲁斯山脉（Taurus Mts.）伸展下来的罅谷的一部份，经阿拉伯及红海东而入非洲。从约但河的起源至没有出口的死海，约差三千尺。在耶稣的时候，约但河流入一小的呼勒湖，只有三哩阔，位于一个大芦苇沼泽的中心。然而现今已由巴勒斯坦的犹太移民抽乾成为农田，该湖已不存在了；现今约但河直接流入加利利海，罗马人称之为提比哩亚湖。该湖长十四哩，最阔处约九哩，在海平面下六佰八十二尺。由于烟窗形的隘道时常有风吹下，所以加利利海会突然波涛汹涌。东面的湖岸峻峭，地境荒凉：西面则为宽阔可以耕种的平坡，在耶稣时期有许多城镇在沿岸。
从加利利海开始，约但河道弯曲盘旋而入死海。两面峡窄，气候属热带，有两大支流：自东面由加利利海南四哩处流入的有格木河（Jarmuk），而雅博河（Jabbok）则自东面由死海北约二十哩处流入。该河河床通常约一二佰尺宽，但在雨季时整个内峡谷常为黄泥水泛滥。古时虽无桥梁，但有少数几处可涉水而过。
旧约圣经称死海为盐海，成为阿拉巴海（Sea of Arabah，书三16；王下十四25），由于湖水并无出口，所以实在是一个大蒸发池，所有矿物质及盐份累积了许多世纪。湖水味道苦涩，集合各种化学品太多，因而人不能下沉。在这平原上与所多玛（Sodom）、蛾摩拉（Gomorrah）同时被毁的城市，相信是沉在死海；有端的海水下。南面与东南面的多石沙漠，即以东（Edom）之所在，存矿产甚多，居民偶有关掘。
约但平原宽阔到可供定居之处，就有些农业生产。由于气候炎热，就可以种那些不能在较冷的高原种植的果树和农作。
约但河谷以东是高原，直伸展至阿拉伯沙漠。向北是安提利巴嫩山脉（Anti-Lebanon），向南是基利山和摩押山，安提利巴嫩的山坡上有人马上卒，为世界最古不断有人住之城市。大马士革以南是巴珊（Bashan）草原，以畜牧着名。在耶稣的时候，这地区的南部因高兰城（Golah），被称为高拉尼提斯（Gaulanitis），北部称为以土利亚（Iturea）。基列山由格木河（Jarmuk River）直伸至死海口和摩押山的北端，而处于基列山和亚嫩河（Arnon River）之间者，即为新约圣经所言之比利亚。
在基督的时期，巴勒斯坦和叙利亚两地因罗马统治和殖民的关系，联络十分紧密。叙利亚省份包括腓尼基至迦密山一带，以及约帕以南的海岸平原。它的罗马统治者对巴勒斯坦的发展监视甚严，遇有当地政府或罗马巡抚处理不当之处，每每干预。
在加利利海东南一带是低加波利，原是由十个城市所组成的同盟，是讲希腊语的移民，大部份为外国人。他们并不构成一个政治单位，因为是分由几个人统治的，有属叙利亚的，也有属腓力的。他们将那十分不同于希伯来民族的西方文化带了来，甚至乡村人民，必然也熟识希腊习俗和制度。虽然耶稣毕生多生活在加利利，必然也会熟习那些统治巴勒斯坦以外世界的外邦人的言语、风俗、和信仰。
耶稣行走的路线，探望的地方，很容易在那双页的巴勒斯坦的地图上找到，那在研究各福音时是应一同参考的。耶稣和他的门徒曾周游加利利，显然也到过该区的大多数村庄。他到过的城市多可查到。伯利恒和拿撒勒仍然非常热闹。耶稣公开行第一次神迹的迦拿（约二1～11），童年时期从事木匠工作的拿撒勒（路四34 ；可六3），他常去讲道的哥拉汛和迦首农（太十一21， 23），马加丹是抹大拉的马利亚的家（太廿七56），拿因（Nain）是耶稣使寡妇的儿子复活的地方，以上各城市彼此相距都在廿五英哩以内。伯赛大的位置无法确定，很可能在约但河东岸加利利湖口。从约翰福音所述，可知它是在湖对岸，与迦百农和提比利哩遥遥相对（约六1，17，25）。
在加利利海以东，就是格拉森（Gerasa），耶稣曾在那边医好了被鬼附的人（路八26， 37）。此地可能被误为克撒（Kersa）或加大拉（Gergesa），那是位于险峻湖岸边比较荒野的地点，而格拉森即今日的耶路斯（Jerash），在加利利海东南的低加波利。
在犹大，耶稣的传道工作只限于耶路撒冷和城外的少数村落。在橄榄山麓，距城东一哩是伯大尼，耶稣曾与马大和马利亚在那里共膳。离旷野不远有以法莲（Ephraim），是当敌意太大时他退去的地方（约十一54），伯法其（Bethphage）或许离伯大尼不远。以马杵斯，就是他复活与两个门徒同行的地方，大约在耶路撒冷西七哩半，在往约帕的路上。关于位置，多有争论，然而约西弗曾讲述到一称为以马杵斯的地方，距耶路撒冷不到七哩，与路加所述的距离很相符（路廿四13）。
至于耶路撒冷本身，福音书曾多次提及。圣殿、西罗亚池（Siloam）、毕士大池（Bethesda）及门廊（约五2），圣城与橄揽山间的汲沦溪（Kidron）（约十八1），近橄揽山边的客西马足园（路廿二39），各各他或称髑髅地（路廿三33），都是耶稣及福音书作者们所熟识的。
耶稣的教训
从马可的叙述中，共有十四次谈及耶稣教训众人或是门徒。路加和马太亦经常提到他的教训工作。教导是他喜爱的工作。此后他的门徒能把这些教训牢记在心，并转告他人，都证明他教导有方。
方法:
耶稣教导人的方法并非完全新奇。与他同时的夫子们，例如：希列（Hillel），都以他们的智慧和善于控制听众注意力着名。当然耶稣晓得他们的教授法，而且也用过；然而他用得比他们更有效。「众人很希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士。」（可一22），主耶稣基督的教训非常直接、新鲜、有权柄，较其同时的人有效。他是最杰出的教师，对于教训那些无知及任性的人，在技巧方面无与伦比。究竟他的方法是怎样的呢？
他最习知的方法就是比喻。比喻就是隐喻的延长，以普通的行动或事物来表明属灵的真理。比喻不同于寓意，因为后者可能纯为虚构，而前者常是用普通，即或是没有指名的事实。耶稣所用的比喻加新旧酒皮袋（可二22）、撒在不同土壤的种子（四2～8）、盐（太五l3）、好坏果树（七16～20）、聪明和愚蠢的童女（廿五1～13）、不义的管家，（路十六1～8），都是这类比喻绝佳例子。每种情形都是来自日常生活，听众十分熟识。每个叙述都甚简单，细节极少。每个比喻的重点非常清楚，有时在末尾加上一句总括，例如在十个童女的比喻中：「所以你们要儆醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。」（太廿五l3）
以比喻作为教训的媒介可达到几个目的。一般听众易于明白，因为内容与其实际生活甚有关连。耶稣的比喻也可能是取材于时事，所以听众认为知道他所说的是谁。比喻易于记忆，因为它既不长又不抽象。其在属灵上的应用针对听众的需要。有时又用连串的比喻来表达同一主题的不同方面，例如马太十三章论天国和路加十五章有关神对罪人的感化。
耶稣所用的第二种方法是警句——简洁而尖锐的声明，紧贴在他听众的脑海有如倒钩筋。这类的句语有八福（太五3～12）或如：「得着生命的，将要失丧生命；为我失丧性命的，将要得着生命。」（十39）此类警语多含似非而是的意思，使之更为动人。
偶然耶稣亦在教训中运用辩驳；然而他争论的根据一定是圣经，而非空泛（和抽象）的假设。因此他与希腊的哲学家相异，后者尝用普遍承认的事实，伸展为格言性的真理，再用含意发展为一个体系。在马太廿二15一45，记载耶稣与法利赛人和撒都该人辩论。每次都是先由对方发问；最后耶稣自己再反问一个问题，论点就是用圣经话语作根据了。耶稣并不为辩论而辩论。当他真要辩驳的时候，他的逻辑就锐不可当。
问答法是主另一种常用的方法。他的问题总不微小，但常常牵连到人类最深的问题。有时真惊人：「或说，你的罪赦了，或说，你起来行走，那一样容易呢？」（太九5）「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？」（十六26）无论是直接或反诘句，都启人深思。他的问题经常使听众有所选择，特别有关他自己的问题，例如「人说我是谁？……你们说我是谁？」（可八27，29）。耶稣更勉励他的门徒多发问。他的教训引起自由讨论（约十三31～十四24），使门徒发问，他来解答。
有时候，耶稣又用实际人物作教训。他抱过小孩子来表明谦卑（太十八1～6），用寡妇把钱财投在库里的行为，教授施舍的一课（路廿一1～4），所有的比喻都是用人物做教训，不过被耶稣用作教材来比较的那个对象并不一定在场。
这些例子指出耶稣的方法之成功和变化。虽然比喻教授法在旧约圣经可找到近似的（士九7～15；赛五1～7），那时的夫子亦偶而运用大致相同的技巧，实际上这方法是耶稣所创造的。他知道如何使真理简单而有力：所以他的比喻仍然传流至今，而别人的已被遗忘了。
目的:
所有耶稣的教训，都含有属灵和道德上的目的，与父神的使命有关。「我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。」（约十四10），他认为自己的教训，并不仅是良好的劝告，或是对宇宙间原理的推论。对他来说，它乃是道德上和属灵上最终的宣告。「所以凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上……」（太七24）。耶稣教训人的目的，是要将那与世人命运攸关的，有威信的圣言传给他们。
内容:
耶稣大部份的教训都散见于四福音书，每一页都可以见到有教训性的语句。有些成段。道德教训集中于登山宝训（太五、六、七）。天国的比喻集中于马太十三章：至于末世的教训，有关末日的，多载于马太廿四、廿五章及马可十三章和路加廿一章相似的段落里。约翰则多为演说：如有关他本人的（约五19～47）、生命的粮（六32～59）、他本身的性质和使命（八12～59）、牧人与羊（十1～30）、对门徒的道别，准备他们面对自己的死亡（十三31～十六33）。这其中有些，例如最后一个，所说只为那一次；但其馀，如登山宝训，则可能重覆多次。耶稣周游讲道多次，无疑他常会在不同的地方，按需要授以比喻或警句。
耶稣所论到的主题繁多。如社会的适应（太五21一26）、性道德，（五27一32）、起誓（五33一37）、对罪的态度（五38一42）、施舍（六1一4）、祷告（六5一15；七7一12）、禁食（六16一18）、经济生活（六19一34）、婚姻与离异（十九3一12）、与政府的关系（廿二15一22）、神的本质（约四21一24）等，都曾先后讨论过。他并非要将这些教训编纂成律例去遵守，或是整理成坚不可破的逻辑哲学。其实这些教训并非围绕着一个制度，而是围绕着他自己，它们的价值乃在乎他本身的身份。在登山宝训中有很特出的句子：「我实在告诉你们」，充满了他随时随地所拥有的权柄。对于某些人，他的教训似乎是杂乱无章，毫无关连的话，但是藉着他自己的光照，这些话就有了新的意义，成为一个神圣的人格发光的刻面。
教义：
某些教训值得特别留意，因为它们在教义上具有重要性。耶稣所表达的神是天父，这种父亲的观念基本上必须以他自己和神的关系来解释。「一切所有的，都是我父交付我的，除了父，没有人知道子，除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。」（太十一27）。在圣经中耶稣从没有说过「我们的父」，也没有把他自己与门徒拼起来用第一人称。相反地，在坟墓前他曾对抹大拉的马利亚说：「我要升上去，见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神」（约廿17）。在他教训门徒如何祷告中，要他们称神为「我们在天上的父」（太六9），表现人与神在伦理上的关系。这个父字关系在主耶稣身上比它在门徒身上更有意义，因为在独特的意义上，只有他才是神的儿子。他本来就是神的儿子，而门徒则是靠着接受基督，才能成为神的儿子（约一12）。
不过「天父」一词也表达了神对人的态度。它包涵了神的爱及神的公义（太五44一45），神对自己创造的兴趣和关怀（十29一30）、神的深谋远虑和目的（廿23）、他的饶恕（路十五11一32），以及他对他们命运的最后决定（约十曰2），约翰对于耶稣有关「我们的天父」的教训比别的福音都多，这辞出现了一百多次，也是耶稣通常对神的称呼。
或许耶稣讨论过的题目中，最重要的就是天国了。有关它的确实性质的争论也特别多。它是否等于在灵里支配一个人的生命呢？耶稣只是说要恢复独立的犹太国吗？这天国是否就是教会？还是千禧年？抑是他要建立的某种革命性的经济秩序？所有这些问题都有人提过，每一种答案也都有些人认为是对的。
除了所有的猜测之外，福音书也记载了某些明显的事实。它们全部提到天国（太六33；可一15；路四43：约三3），也都说它是耶稣所传讲的。约翰福音只有两处提到天国：在耶稣与尼哥底母见面之时（三3，5）以及在彼拉多面前受审时（十八36）。对耶稣来说，天国就是神统治的整个范围。无疑它的性质是属灵的，而非以政治为主的，不过，直到天国之王亲自再来统治以前，它不完全的彰显出来（太廿五1一31）。
在耶稣的教训当中，天国和神的国这两个词的意义并无很大的差别，只有马太用「天国」一词。两者在耶稣讲道中却说是「近了」（三2；可一15）；比喻中亦提到它们的「奥秘」（太十三11；路八10）；而两者从施洗约翰的时候就已开始传讲了（太十一12一13；路十六16）；在欢迎小孩子那一段话内，两者的用法亦无分别（太十九14；可十14）。如要在二者之间找到分别，或许可以说天国是犹太人的用词，免得每次都提到「神」字，以致触犯了神，与它有关的教训是谈及国度外表的彰显。许多段说到这国度的内含的经文，多用「神的国」一词（路十七20；约三3，5；路廿二16，18；廿三51）。
天国的教义与旧约圣经有关。在伦理上它呼召人悔改（太四17）、服从律法诫命（五19）、及全心去行神的旨意（七21）。不过这与律法主义不同；因为最旱期的门徒亚利马太的约瑟被形容为「盼望神国」（路廿三51）。主耶稣自己则认为此国度在他的死及复活后还不会完全临到（廿二16）。因此这天国是基督再来时，神在地上所要建立的。它的原则要与最高的圣洁的精神一致，记载于启示出来的律法中，而只有由主基督的工作才能成全；他是救赎主，也是王。
耶稣论到他自己的教训十分重要。在HT时期，他就将自己对天父的特别责任告诉了约瑟和马利亚（二49）。他探问门徒对他的信心（太十六15），又接受西门彼得的答案，说他是「永生神的儿子」（十六16）。在敌人面前，他讲话表示他先世界而存在而且具有神性（约八42，58；十30一33，36；太廿二41一45）。当信徒敬拜他的时候，他并不像保罗一样（徒十四11一18），表示反对（约九38，廿28一29）。他的教训中间接的提示亦同样有决定性的作用，因为他将自己置于律法之上（太五21一22），又自称有赦罪的权柄（可二9一11）。假若福音书的记载可靠的话，那么它们无疑是宣布耶稣不仅出身是超自然的，而且他自称为神。他对自己使命的估价也很重要。他来是宣扬天国福音（路四43），呼召罪人悔改（太九13），去寻找拯救失丧的（路十九10），去服事人，并且舍命作多人的赎价（可十45）。他是父所差遣的（约廿21），临死时曾经向父报告他完成了使命（十七4）。启示和救赎都托付给他，而两样他都完成了。他曾多次预言自己受死和复活（二19，三14，六51，十二24：太十六21；可十33，34），和再来审判（太廿五31一46）。
主耶稣所宣告关乎属灵和道德的论点，实在太多，无法在此一一讨论。然而他的演讲有一个共同的特色值得住意：它们都是根据同一个假定，就是他来是为了宣告神的真理，他有全权这样作，人人也有责任遵行他的教训。他视自己为神的儿子，而且，既为神的儿子，他的话就是决案。
丙部 有关早期教会的记录
扩展的时期 主后廿九年至六十年
