诗篇卅五篇的结束，受苦者称呼自己是上帝的仆人。我们更指出，不知不觉地，受苦者事实上分享着以赛亚书五十三章所描述主受苦仆人的痛苦、卑微和孤单。现在，在这篇诗的标题，大卫被称为
。这图画在第一至四节向我们展示。本篇以ne-um希伯来字作为开始，它是一个很奇怪的字，我们甚至不知道究竟是名词或是动词。它在先知着作中常常出现。我们今日将它译成「……的宣示」，或者，没有那么强烈，译作「主如此说」，例如阿摩司书二章十一和十六节。假若主不是说话的人(但差不多常常是说话的人)，那么，这个字很明显地必定要求我们去认识，所说的话是一个可畏惧的宣告，当然始终是从上帝自己出来的话，例如民数记廿四章三节和撒母耳记下廿三章一节。因此在这里我们要去明白那些背叛上帝爱的人，上帝对他们的话语和行动的可怕怒气。
这引起一个重要的问题。我们须问，在地上所有的人中，谁会接受上帝的最大审判呢？当然，所有的人都会，因为所有的人都是罪人。今日一般人所接受的观念，就是「地上可怜的异教徒」群众将会到地狱去，只有那些有意识地将他们的信心放在上帝里面的人，或是那些已「重生」的人，会「到天堂」去，但是我们在新旧约中找不到这观念。大概是这篇诗第一次被使用时，先知阿摩司激烈地表达上帝的心思(用ne-um这个字)。在第一和第二章，阿摩司指出了环绕着他诸国的罪行，并且宣告上帝的忿怒临到他们(并不是他的刑罚，那个字，在标准修订本找到的，并不见于希伯来文中，原文只有一个「它」字，钦定译本在这点是正确的)。但是在三章一至二节。阿摩司有其它的话要说，这一次，是对立约的子民说的，而在这一次刑罚的观念出现了。换句话说，就是那些在未晓得爱上帝，或是拒绝祂之前，上帝首先主动去爱他们的人，他们背叛了上帝，他们接受了最大的审判，而不是「可怜的异教徒」，这异教徒是上帝永不会呼召或拣选成为祂的子民。因此我们在这里正在
并不是一个适合的字来翻译希伯来字pesha。这个字是指那个人，他破坏了上帝曾与以色列所立的约，这约包括他在内，视他为一个个体。请参看以赛亚书一章二至三节这个字的使用。
叛逆向恶人耳语(新英文圣经如此解释)，因为他再不被立约的上帝所约束。事实上，背叛者现在像古希腊哲学家的话，他说：「人是万物的准绳，」或者将同样的观念用英国公立学校的言语表达出来：「我是我命运的主人，我是我灵魂的船长。」因为他已与这约中断了关系，背叛者再没有一颗明星在自己的灵魂以外来引导他，就是这缘故，他不久便开始服从那从心里听到的细语。换句话说，他已转变了他的阵营，因此他自己创造的观念从心里向他细语，好象一种先知的晓谕一样(ne-um这个字)。另一方面，背叛者不十分注意到，人类有一种极大的自我欺骗能力。事实上，假若一个以色列人将自己放在约之外，他再没有能力认识到他是一个罪人，他也没有能力
。没有上帝，他没有可能看见这真理，没有上帝，他不能看见真理。因此他被困于一个邪恶的圈中，他已停止了去默想生命的奥秘，因此没有尝试去为上帝的计画作美好的事。背叛者本来沾沾自喜，确信他拥有一切答案，现在他变得如何令人讨厌呢！
诗人拥有一个与背叛者完全不同生命的看法，背叛者拒绝所立的约，而诗人在随着的第五和六节却呼喊出上帝奇异的作为。请注意，与背叛者不同的，圣徒并没有说任何有关自己的事。事实上，
(肯定地，是指出埃及记十九4，当上帝恩赐祂的约时，那鹰的翅膀)，上帝在祂儿女面前摆设筵席，并且使他们的心充满狂喜和欢乐。希伯来文字面的意思是：「他们因祂殿里的肥甘而饱足」，即是说，上帝将献祭品中最好的部分给予祂所爱的人，虽然这最好的部分是应该献予上帝的(利三11)。这种观念与诗篇第廿三篇的福杯是相似的，但是在这里的图画有些少不同，随着来的一行可以如此翻译：「让我们得喝你伊甸的河水。」
这一段经文是伟大的诗体，当以热诚和欢乐颂唱时，它的声音非常美妙，因它讲及上帝的慈爱(hesed)，祂忠诚的爱，并祂的emunah，上帝绝对的可靠。上帝拯救的爱(标准修订本译作
但是hesed是两方面的名词。最佳表达这个字意思的，是当我们听到一个男子在婚礼时对他的妻子应允永远忠实，即是：「至死才将我们分开」；另一方面，一个女子用同样的字向他作出承诺。上帝在我们的心中创造对祂忠诚的爱，然后这爱帮助我们忠于所有其它立约子民的成员。这就是我们曾看过，而且明白，
和忠诚的爱(标准修订本译作不移的爱)那一边，我们才能爱他人。再者，只有上帝才是完全可靠的，祂不会改变。因此我们真正的生命是此时此地与上帝相交，在我们死亡的时候，上帝不能对自己不忠实和简单地「容让我们而去」。我们可以表明此点，当我们向他人提出这问题是不合理的：「你是否相信死后的生命？」我们应该问：「你是否相信一位信实的上帝？」寇克博士(Dr. Harris E. Kirk)曾如此描述：「整本圣经是有关光的故事。」但是光也是生命，永生的上帝，当然是一切生命和光的泉源。
。第十至十二节告诉我们群众对这一切的反应。对于谁去接受这爱这问题，他们用两句话来回答，并且高声颂唱。(甲)那些认识上帝的人。这名词是另一个「立约」的名词，像在阿摩司书三章二节中一样。一位丈夫「认识」他的妻子，包括肉体和思想，事实上是整个人。这是一个信徒思想的描述！(乙)那些心里正直的人──因为只有这样的人能向他人显示上帝的救恩！(再次它是阴性名词。)因此，让一个人跌倒，和再次变成自我为中心，会是任何一个上帝立约的子民的最大悲剧，因为正如我们在第一节所看见的，假若一个人背叛所立的约和离弃它，他便无能力拯救自己，因此我们用第十节的祷告作为结束：「主，愿你常施慈爱(hesed)给我们，因为没有它，我们便没有盼望了。」只有当上帝继续向我们施恩，我们才能盼望成为主的仆人。
诗 37:1〔大卫的诗。〕不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒。
诗 37:2因为他们如草快被割下，又如青菜快要枯干。
诗 37:3你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的信实为粮；
诗 37:4又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。
诗 37:5当将你的事交托耶和华，并倚靠他，他就必成全。
诗 37:6他要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。
诗 37:7你当默然倚靠耶和华，耐性等候他；不要因那道路通达的和那恶谋成就的心怀不平。
诗 37:8当止住怒气，离弃忿怒；不要心怀不平，以致作恶。
诗 37:9因为作恶的必被剪除；惟有等候耶和华的必承受地土。
诗 37:10还有片时，恶人要归于无有；你就是细察他的住处也要归于无有。
诗 37:11但谦卑人必承受地土，以丰盛的平安为乐。
诗 37:12恶人设谋害义人，又向他咬牙。
诗 37:13主要笑他，因见他受罚的日子将要来到。
诗 37:14恶人已经弓上弦，刀出鞘，要打倒困苦穷乏的人，要杀害行动正直的人。
诗 37:15他们的刀必刺入自己的心；他们的弓必被折断。
诗 37:16一个义人所有的虽少，强过许多恶人的富余。
诗 37:17因为恶人的膀臂必被折断；但耶和华是扶持义人。
诗 37:18耶和华知道完全人的日子；他们的产业要存到永远。
诗 37:19他们在急难的时候不致羞愧，在饥荒的日子必得饱足。
诗 37:20恶人却要灭亡。耶和华的仇敌要像羊羔的脂油〔或译：像草地的华美〕；他们要消灭，要如烟消灭。
诗 37:21恶人借贷而不偿还；义人却恩待人，并且施舍。
诗 37:22蒙耶和华赐福的必承受地土；被他咒诅的必被剪除。
诗 37:23义人的脚步被耶和华立定；他的道路，耶和华也喜爱。
诗 37:24他虽失脚也不至全身仆倒，因为耶和华用手搀扶他〔或译：搀扶他的手〕。
诗 37:25我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭。
诗 37:26他终日恩待人，借给人；他的后裔也蒙福！
诗 37:27你当离恶行善，就可永远安居。
诗 37:28因为，耶和华喜爱公平，不撇弃他的圣民；他们永蒙保佑，但恶人的后裔必被剪除。
诗 37:29义人必承受地土，永居其上。
诗 37:30义人的口谈论智能；他的舌头讲说公平。
诗 37:31 神的律法在他心里；他的脚总不滑跌。
诗 37:32恶人窥探义人，想要杀他。
诗 37:33耶和华必不撇他在恶人手中；当审判的时候，也不定他的罪。
诗 37:34你当等候耶和华，遵守他的道，他就举你，使你承受地土；恶人被剪除的时候，你必看见。
诗 37:35我见过恶人大有势力，好象一根青翠树在本土生发。
诗 37:36有人从那里经过，不料，他没有了；我也寻找他，却寻不着。
诗 37:37你要细察那完全人，观看那正直人，因为和平人有好结局。
诗 37:38至于犯法的人，必一同灭绝；恶人终必剪除。
诗 37:39但义人得救是由于耶和华；他在患难时作他们的营寨。
诗 37:40耶和华帮助他们，解救他们；他解救他们脱离恶人，把他们救出来，因为他们投靠他。
拾珍
〖 诗卅七5 〗「当将你的事交托耶和华，并倚靠祂，祂就必成全。」
交托，是投降；倚靠，是相信；结果，祂就必成全了。基督在我里头，不错，但是，如果我不让祂作，祂就作不来。我们必须投降神。投降是把我的手离开我的生命。是将我们的善、恶、长、短、已过、未来、问题、生命、自己，交在神手里，专一的让祂作工。相信是信神必定能救我脱离我所爱、所不肯、所不能的。
义人必承受地土(卅七1-15)这是另一首「教导」的诗歌，用原文写出来时，容易学习，因为它是按字母编排，每两节经文(单节除外)都以不同的字母作为开始。但是事实上一首课室的诗能被放在对上帝赞美的「诗歌集」中，实表明希伯来人视圣经的教导是一种必须的工具，帮助建立信仰。本诗讨论恶人和义人两者的命运，这两类人随时都可以见到。很奇怪的，它不是对上帝说的，好象大多数的诗一样，它是对一个课室内的青年人说的，然而它不是整篇连贯起来，而是一些箴言的收集，由字母连贯起来。今日我们很有趣地发现，这篇诗在昆兰社区生活中有很重要的角色，这群族是犹太人的派别，它存在基督前的一个世纪，并且为我们保留了死海卷轴。
倚靠主。第一至四节这段用
不要……心怀不平/cs8这几字作为开始，「不要为
作恶的人激动起来」，或者，用我们的俗语说：「不要激动起来」，因为这动词事实上的意思是变得激动。箴言廿四十九节也如此说。明显地，这些经文原来是属于学校的教本。同样明显地，青年人已经知道倚靠上帝是什么意思。因此，他们现在要学习，邪恶是不属于永恒的事情，就是这缘故，它们不能长久。他们得悉我们应该宁静的过活。然而，当有人说邪恶不能长久时，并不是指维多利亚时代，在英国一些反对社会改革者，他们控诉救世军时所说的意思。当有人寻求拯救在伦敦贫民窟中被遗弃者时，他们宣告，上帝没有计画帮助生活混乱的人。但是这些箴言并没有给予一个合理的教义，好象约伯的朋友在可怜的受苦者面前陈述的一样。它们用直接，简单的言语来表达以色列信仰的内容──(甲)倚靠主；(乙)行善；(丙)享受主。假若你们作这些事，(丁)上帝便会赐你们最喜爱的──祂自己。
将你的事交托主。我们较正确的应该说是：在极度被遗弃的情况下，「将你生命的道路转向上帝。」即是说，「让祂完全的照顾你。」在非洲森林的中心，大卫李温斯敦(David Livingstone)受毒虫的疫灾，被饥饿所侵蚀，被野兽和野蛮人所折磨、并且厌倦奴隶买卖，最后他在壮年时死去，李温斯敦每一天都重复念第五节，从其中找到力量支持他工作，知道上帝
会有所行动！它说：要记得，这是上帝的世界，不是你的，因此，放松吧！
对祂存着盼望。向作恶的人动怒得不到任何好处；事实上，你所感觉的怒气
只会引致作恶。正如耶稣，祂非常熟悉这诗篇，祂说：「温柔的人有福了，因为他们必承受地土」(太五5)，我们的老师现在再次重复这句话！
第十节的意思比起字面呈现的更丰富。
还有片时可能是指「末世」，好象耶稣在约翰福音十四章十九节使用这词一样；即是说，这节经文的意思是，在死亡之外，恶人便会消灭。现在他们看来可能有福气，不过这种情形不会持久！然而属上帝的人福气，属于今生，也属于将来。因此这里我们事实上遇到耶稣所说另一句「第二种」福气：「你们要先求他的国和他的义，这些东西都要给你们了。」(太六33)假若主能笑恶人，正如我们读到的，因为祂知道他们将来如何，我们也可以如此作。
皮士礼(J. B. Priestley)写道：「假若我能得到一种我所没有的德行，我想应该寻求圣经所说的「温柔」。不是阴险虚伪的小人(Uriab Heep，译者注，这源出于英国作家狄更斯小说大卫科波菲尔)，而是平静谦卑的态度，一种不要求和期望太多的态度。」汤恩比(Arnold Toynbee)在他伟大的作品历史的研究指出：「这节经文(第15节)，
他们的刀，必刺入自己的心，这结局能在人类历史中看到。」
一些箴言(卅七16-26)我们的老师选择了这些箴言来表达他的主题。箴言是没有时间限制的东西，英国人说：「骄傲在跌倒之前」，这句话流行于我们的文化中已有多个世纪。所以这里所选择的箴言能适用于古以色列的日子，也适用于我们的时代。
在第十八节，
完全人的日子这句解释了我们在第十三节所读到那句与此相反意义的话，即
恶人的日子将要来到。它告诉我们，上帝甚至关心我们细微的忧虑。第十九节用了两句话来描述圣经中灾难的大主题，例如饥荒，可能是一项审判，但是从其中，上帝所带来等于一个祝福(参看太六25-34)。请留意在第二十节的
却字，是多么强烈的字。这节经文强调上帝的敌人存在的短暂，我们在以赛亚书四十章八节中读到描述这样的话：
草必枯干，花必雕残，惟有我们上帝的话，必永远立定。亦请看马太福音六章三十节。
第廿二节再次指本诗篇的主题，一如出现在第九、十一节，以及后面的第廿九节。这是我们在旧约圣经中那些被称为申命记派的文献中所遇到的主题，即是：只有两条路在我们面前。申命记三十章十五至二十节将这主题以终极的形式宣告出来：「
我将生死、祸福、陈明在你面前。所以你们要选择生命。」上帝宣告说，这里没有第三条道路。在第廿三至廿四节的话，也在箴言二十章四节找到回响。诗篇七十三篇也讲及这两节经文的主题，但是它问了一个问题，为何人会滑跌？一个人的脚步是上帝为他们所拣选的，无论是木匠、家庭主妇、老师、护士、工程师，或任何职业。
虽然他滑跌，因为对一个罪人来说，这是很容易发生的事情。他要记着，无论他可能跌下多么深，「在下面是永远存在的膀臂。」(参腓四12)
在第廿五节是一位老年人的洞察力。这里是年老的校长站在他的青年学生面前。人可以提出神学的理由，反对他的说话，但是他对神学并没有兴趣，他只是提供个人的见证，见证是基于一种信靠的生活。他能如此作，因为他正在天国里生活，在那里，他的邻舍都是他的弟兄和姊妹，或许也是第廿四节的意思。在一个好的家庭中长大，他成为一个好市民，现在用同样的信心，教养他的儿女。结果，他儿女现在
成为他人的
祝福。
更多箴言(卅七27-40)第廿七节带我们回到上帝在祂子民面前曾定下的分界线上，然后补充说：
因为耶和华喜爱公平。喜爱
祂的儿女有伦理的行为，好象学校校长期望他的学生一样。这意思即是伦理与宗教有关，你不能够在教授「伦理学」时，只视为一种学校科目而没有上帝，否则，人对伦理范围的观念便会完全依赖于当时的情绪和社会的价值观。假若我们尝试这样作，我们便要放弃犹太教和基督教的传统，兼且回到希腊的思想中，即「人是万物的准绳」，而不是上帝启示的旨意。标准修订本在第廿八节说，
恶人的后裔，必被剪除，好象是儿女会因他们父母的罪而受苦，这是误导。这里的「后裔」一词应是
种子，而不是儿女，所以它的意思是恶人不会有他们自己的后裔──他们的女人会变成不育。
第三十至卅一节节讲及一些非常重要的事情。在旧约圣经，
智能并不包括有关科学事实的知识，但是它提及「怎样去作」，好象人拿起工具一样。智能的人是那知道上帝心思的人，因为上帝曾藉
妥拉启示祂自己，意思是，一个没有受过教育的人能拥有智能，一如受过教育的人一样。按照希伯来文，妥拉是旧约圣经首五卷书的名称，兼且也包括摩西的律法。但是
妥拉所论及比律法为广，因为它包括对出埃及事件的了解(即智能)，即是说，上帝在那时作了些什么事。故此，它不只是对十诫的认识。事实上，在他心里认识这一切是真正有智能的人的特征。或许我们的老师知道在耶利米书卅一章卅三节我们所找到的那些字句。
这是很有趣的事，不少有关登山宝训的内容可以在这篇诗里找到。在马太福音五章十一节，耶稣说：「人若因我辱骂你们、BP你们，……你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。」这是在第卅二至卅三节所说的。第卅四至卅八节用更多的箴言表达出在这篇诗较早前所处理的问题，但是第卅五节令人有非常深刻的印象，我们可以意译如下：「我曾看见一个贩卖毒品的百万富翁的财富王国一夜间倒下」(参约壹二17)。钦定译本这节经文的翻译已成为英语一个通用语句：「……邪恶的人，分散自己如一颗绿色月桂树。」但是标准修订本的翻译较为正确。
副歌。好象其它的诗篇一样，我们在第卅九至四十节用一段副歌，由群众颂唱，作为结束，因此它是重复了主题。但是我们应该注意的，与那些「毒贩百万富翁」邪恶的作为不同的，
义人得救这句子，使用阴性的格式，指出那些上帝曾首先使他们与祂建立正确关系的人可爱的行动。因为
在患难时上帝是「他们力量的源头」(标准修订本是
营寨)。因此，轮到他们了，他们现在得到救主上帝爱的保护。
诗篇第卅八篇诗 38:1〔大卫的纪念诗。〕耶和华啊，求你不要在怒中责备我，不要在烈怒中惩罚我！
诗 38:2因为，你的箭射入我身；你的手压住我。
诗 38:3因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪过，我的骨头也不安宁。
诗 38:4我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起。
诗 38:5因我的愚昧，我的伤发臭流脓。
诗 38:6我疼痛，大大拳曲，终日哀痛。
诗 38:7我满腰是火；我的肉无一完全。
诗 38:8我被压伤，身体疲倦；因心里不安，我就唉哼。
诗 38:9主啊，我的心愿都在你面前；我的叹息不向你隐瞒。
诗 38:10我心跳动，我力衰微，连我眼中的光也没有了。
诗 38:11我的良朋密友因我的灾病都躲在旁边站着；我的亲戚本家也远远地站立。
诗 38:12那寻索我命的设下网罗；那想要害我的口出恶言，终日思想诡计。
诗 38:13但我如聋子不听，像哑巴不开口。
诗 38:14我如不听见的人，口中没有回话。
诗 38:15耶和华啊，我仰望你！主─我的 神啊，你必应允我！
诗 38:16我曾说：恐怕他们向我夸耀；我失脚的时候，他们向我夸大。
诗 38:17我几乎跌倒；我的痛苦常在我面前。
诗 38:18我要承认我的罪孽；我要因我的罪忧愁。
诗 38:19但我的仇敌又活泼又强壮，无理恨我的增多了。
诗 38:20以恶报善的与我作对，因我是追求良善。
诗 38:21耶和华啊，求你不要撇弃我！我的 神啊，求你不要远离我！
诗 38:22拯救我的主啊，求你快快帮助我！
拾珍
〖 诗卅八13～14 〗人在那里说不正当的话的时候，你要像聋子不听。许多时候你要学习作聋子，不听那些话。话语是一个大试探，我们要学习胜过。我们少听许多污秽的话，少听许多不相干的事，就少了许多的罪，就少了许多的难处。我们不能把自己的耳朵当作垃圾桶，让那些不洁净的东西倒进来。许多不正当的话所以那么到处泛滥，乃是因为有许多人要听它。人喜欢听这些话，这些话就找到了出路，也就有了说那些话的人。
一个临死的人的呼喊(Ⅰ)(卅八1-14)在标题中，我们找到纪念这个字，或者更佳的说法，是「帮助记忆」。圣经信仰中令人惊奇的因素之一，是上帝期望我们提醒祂有关我们的需要！这篇诗分成三段，每一段都有求上帝的「帮助！」所有圣经的作者都知道，当上帝
记得祂应允与祂儿女同在，祂会因他们的呼求作一些事情。
这提醒和行动的关连，藉着主餐的「行动」，在教会的生活延续下来，正如保罗记录了耶稣说的话：「你们如此行，为的是记念我，」或者，「使我记得」(林前十一24)。
第一至八节
第一次「求助」的呼喊。这是一个患重病者说的话。他或她相信：(甲)上帝使这肉体痛苦的因由，用作操练、训练、教育(不是惩罚)祂人类的孩子，(乙)上帝作这事，因为孩子犯罪敌对祂。好象在创世记四章中原始人该隐一样，他呼喊：「我的刑罚太重，过于我所能当的。」
在我们提出劝告和说「上帝不会使我们有痛苦；看看耶稣如何与痛苦和苦难争战」之前，我们应该自问，第五至七节真正的意义是什么。很多的释经家找到那里所指的是性行为罪恶的结果，或者甚至是反常的性行为。可以这样说，只是在「昨日」，矿胺基药物和盘尼西林才在世界上采用。在已往日子的文学，我们读到可怖、痛苦的死亡，例如这里所述的──生殖器官的烧痛、整个身体溃烂的痛苦。圣经对人类沉沦的事并没有转弯抹角，它对
我们愚昧的结果作完全真实的描述。上帝连最堕落的罪人也能宽恕，假若不是的话，这好信息的意义便不能真正的让一个沉沦的世界所悟。在这里我们听到不情愿的同性恋者、鸡奸者、女同性恋者、吸毒者的呼喊，呼求事实上属于所有那些在生命中自我制造地狱的人，而现在他们仍然生活在其中。第八节反映出很多被自己欲望所围困的人震惊的自我厌恶。事实上，上帝没有创造这些溃烂的痛苦，祂所创造的是一个人体，它的拥有者可以自由去运用或是滥用。另一方面，上帝由于祂怜悯，可以决定使用溃烂的痛苦
在烈怒中惩罚我(第1节)，那些极度的痛苦是我在自己的身体上造成的。
我们应该留意梅毒是一种细菌所造成，这细菌经过血液散布到脑、脊髓、心瓣，它带来一种普遍的瘫痪和行动失调。这种病能遗传给未出生的婴孩。还有淋病，透过生殖器官，也会影响还未出生孩婴孩的眼睛。
第九至十四节，
第二次「求助！」的呼喊。「上帝子民」中自以为义的成员可能会感到厌恶，转离这些堕落的事情，但是，我们可从一个堕落的放纵者的嘴唇听到这样的祷告：主阿，
我的心愿都在你面前。试想想这事情！上帝甚至进入一个受淋病折磨的人的思想中(参看太六8)！受痛苦者感觉到他的心跳停顿，他面对面站在一个事实之前，即他受到一种
瘟疫所折磨，这是在那些日子中人们的看法，因为这个字是我们在利未记十三至十四章所找到的，它包括在这些章节中所论及的疾病。
我眼中的光也没有了，这句话可能有这意思，他正在自杀的边缘。好象一个患淋疯病的人，他被隔离，完全不能与人类为伴，因此他在世上是全然孤单的。只要能告诉上帝这事情，提醒上帝那自我咒诅者的痛苦，已足够给予受苦者一种释放。
这个可怜的人是否因自己的愚昧成为真正的聋子(第3节)，因此他再不能听到人的说话，或者，只是他感觉像一个聋的哑吧？一些学者会用「我的思想受迷惑」来翻译
我心跳动，假若是这样的话，发生在他身上的是由一些巫医所造成的，他会否仍然对自己的行动负责呢？无论如何，这位可怜的受造物，现在已与那些仁慈的人，温暖的团契隔离，那是他从前认识的朋友，所以现在他没有提出辩护，因为他不能将他的淋点从他朋友的眼目中隐藏起来。
一个临死的人的呼喊(Ⅱ)(卅八15-22)第十五至廿二节，
第三次「求助！」的呼喊。这部分诗篇所写是在一个高耸的平原上。当人不能带我离开沟渠，诗人看到，「
主我的上帝阿，你必应允我」。他发现必须承认自己是无助的。在他祷告中，他指出几点：
(一)正如酒精或淫欲、吸毒都不能帮助他，而他需要寻求一种外在的力量，因此他请求上帝阻止人对他的嘲笑，因为人性的软弱，他承认曾使自己的生命变成一团糟。
(二)他提醒上帝，他正在受着难以忍受的痛苦，他在「崩溃的边缘」(不是
几乎跌倒)。他已到达需要的情况。
(三)在最后，他对上帝承认他的罪孽，最后他宣告因自己的罪而忧愁。直至现在，他只有为自己而忧愁，或许因滑进沟渠中这事实曾「咒诅社会」(正如今日的人所说的)。他认识到已成为一个被遗弃的人，发现自己经历一种不能抵抗的压力。
(四)但是，因他是非常人性，他指出试探的力量是非常强壮，然而为什么这些力量在他身上呢？主阿，为什么让那些试探、那些人类灵魂(参看标准修订本注脚)的仇敌连系在他身上，而不是在其它人呢？事实上，他对上帝说，当我努力追求一种正常的生活，这些力量好象撒但向我发动。
最后，在会众中的每一个人，在公共崇拜中，唱出上述诗歌，与这堕落和受苦的罪人认同，现在又将「求助！」的呼喊应用在自己和每一个在崇拜中出现的人身上。这样，所有的人同在一起，他们乞求上帝赐予爱的新特质(
救恩这个字的阴性格式)(参看绪论──立约的上帝)。我们能否说，会众成员正在宣认：「因着上帝的恩典，我可否前进？」本诗的编辑清楚感觉到他的道路是朝向这伟大的事实，即只有经过苦难的爱，人类才能为上帝完成活泼的使命。事实上，那刺人的痛苦来自爱的火焰。
诗篇第卅九篇
诗 39:1〔大卫的诗，交与伶长耶杜顿。〕我曾说：我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪；恶人在我面前的时候，我要用嚼环勒住我的口。
诗 39:2我默然无声，连好话也不出口；我的愁苦就发动了，
诗 39:3我的心在我里面发热。我默想的时候，火就烧起，我便用舌头说话。
诗 39:4耶和华啊，求你叫我晓得我身之终！我的寿数几何？叫我知道我的生命不长！
诗 39:5你使我的年日窄如手掌；我一生的年数，在你面前如同无有。各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。〔细拉〕
诗 39:6世人行动实系幻影。他们忙乱，真是枉然；积蓄财宝，不知将来有谁收取。
诗 39:7主啊，如今我等什么呢？我的指望在乎你！
诗 39:8求你救我脱离一切的过犯，不要使我受愚顽人的羞辱。
诗 39:9因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。
诗 39:10求你把你的责罚从我身上免去；因你手的责打，我便消灭。
诗 39:11你因人的罪恶惩罚他的时候，叫他的笑容〔的笑容：或译所喜爱的〕消灭，如衣被虫所咬。世人真是虚幻！〔细拉〕
诗 39:12耶和华啊，求你听我的祷告，留心听我的呼求！我流泪，求你不要静默无声！因为我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。
诗 39:13求你宽容我，使我在去而不返之先可以力量复原。
拾珍
〖 诗卅九5 〗「你使我的年日窄如手掌。」
我们两只手共有十个指头，一个指头代表十年，正好是一百岁。照说现在各种有利健康的条件增多，在正常情况下，人应该可以活到一百岁，那就是两个手掌。今天五十岁以上的人，我们一只手掌已经用完了，剩下这只手，还有多少年可以用呢？——寇世远《谨慎之道》
〖 诗卅九9 〗「因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。」
这是一个顺服神的态度。因为这事是神作的，是神许可临到我身上的，是为着我的益处的(罗八28)，所以我就自然而然的服下来，默然不语，我不会说，为什么人家的遭遇是那样，而我的遭遇是这样。我们要学习认识神的手，服在神的手下。
当我冥想时，火便燃烧起来(卅九1-13)
大卫委耶杜顿为主要音乐师之一，领导公共崇拜。(参看代上十六41-42；廿五1-3)
这篇诗曾用于不同方面：(甲)会堂用它来解释雅各与法老的谈话，创四十七7-10；(乙)一五四九年的圣公会公祷书建议在丧礼中阅读它；(丙)天主教本立德修会基于第一、二节订立它的安静规矩。在所有这些用途，本诗引起一些有关信心的深入问题，这些问题超越一个理性的回答。
我说(对自己说)，我要谨慎言行，即是说，我的行为。当然，我第一个行动就是留意我的舌头、我的口、我的言语，然而诗人说，保持缄默，是没有任何效益。我感觉到心在里面燃烧，因为简单来说，我需要与恶人对峙，他们就在我面前，我长久和认真的思想这事，然后我才使用我的舌头。诗人明显地与耶利米一样，分享那种强烈的经验，有火在他里面燃烧(耶二十9)。
因为，就算我在沉思，我认识到在生命中对恶人的态度，比起只是发热(第3节)，有更重要的态度。例如，生命本身，包括他们的生命和我的生命，有什么意义呢？我还有多久的生命可继续活着呢？在永恒上帝的眼目中，我的生命事实上是如何的短暂和不重要呢(因此也包括我对恶人的忿怒)！事实上，全人类也是如此。〔在这时，热烈的叫喊，「击打铙钹」(即细拉)诗篇是何等奇特的啊！〕〕同样我们的需求和欲望方面，不错，我们追求金钱和金钱能够买的东西，然后我们死去──而我们没有任何的观念谁会享受我们所堆积的财富，然而我们却是为此而勤力工作的。多马斯卡拉(Thomas Carlyle)斥责任何对真理只作业余性追求的人，他指出玩弄真理和轻视真理是最严重的罪，卡拉总括地说，一个这样的人，当上帝已说话，而他继续说「我想……」，他是生活在一个空的影子中，他自己是虚假的。
因此火在燃烧，对于生命的基本问题，我目前拥有唯一的答案。现在我知道，人类的哲学或科学都不能满足我的需要。我的指望在乎你，事实上，正如希伯来文中说，「我唯一的盼望」。因为上帝的同在和持久的爱，只有在立约的团契中才能找到，故此，假若我背叛这联系，任何愚昧人都有权因我这愚昧而嘲笑我。〔我们曾看过背叛(标准修订本释作过犯)是一个立约的名词。〕我最后认识到自己也是一个影子，必须离开它。当然我知道任何人也必须如此作。但是，主阿，我在约中与你联在一起！与永恒的你联系！现在我看到在这以前，我是哑吧，没法或不能张开我的口，但是你为我将它打开。这不足为奇，我成了无神论者嘲笑的对象(标准修订本作愚顽人──参看诗一篇；诗十四1)。这样的人没有认识到，你必须「以严酷来表示仁慈」。结果他认为我的信心没有使我比他更好。另一方面，我应该得到你给我的一切刑罚。但是请你将责罚从我身上移去，(这是我们发现在以赛亚书五十三章四节用于受苦仆人的字。)因为它是过于我所能承受的。我因你手的责打(第10节)而耗尽(标准修订本消灭)。主阿，请记得我的生命是非常短暂的。
我承认这神圣的刑罚是非常应得的，而且只是显出上帝如何爱我们。祂可以忽视我们，但是祂不会如此。祂相信我们因祂名的缘故配受刑罚。如衣被虫所咬这几个字(或者是像虫的幼体)描述那对人最宝贵之处的缓慢侵蚀的行动，即是说，他所喜爱的(译者注，和合本细字)，他灵魂的美丽，他的吸引力，他所羡慕的(像赛五十三2)。
最后的呼喊表达出一个可怜的迷惑者，他不能明白上帝对他，对他的仆人和儿子的意向。虽然他已得到上述的结论。他不能深入了解以赛亚所说「上帝奇异的事」的意思(赛廿八21)。当标准修订本说：「不要停止你的平安」，这会误导我们，因为这动词并没有涉及平安。他所说的是：「(我宣告)虽然我是一个外人，即是说，我不相信真正是你国度的子民，不要掩耳不听我的流泪！(译者注，和合本译作不要静默无声)。与我的祖先一起，我只是一个不合法的住客，就算在你给予我们作为永远产业的土地上，我也是这样的人！」很明显诗人受到试探，认为出埃及记十九章五节中上帝对以色列的应许不是真实的，但是他忘记了在利未记廿五章廿三节中，上帝伟大的宣告：因为地是我的，你们在我面前是客旅，是寄居的。而这令人注目的异常事情常常出现在历史中，特别是在犹太人的历史中。
所以这位可怜人呼喊：求你宽容我，使我可以尝受喜乐(译者注，和合本译作力量复原)，因为当你看着我时，你只有使我忧愁和痛苦──在我去而不返之先。这篇诗的结局是可等悲惨！
拾珍
〖 幸福就在眼前 〗经文：「世人行动实系幻影，他们忙乱真是枉然，积蓄财宝，不知将来有谁收取」(诗卅九６)。
据说，美国宪法公布后，富兰克林就宪法的意义发表演讲多次。有一次，有一个听讲者匆匆走到讲台前面，大声问道：「这些都是空话，你保证的幸福究竟在那里﹖」富兰克林对他笑一笑，恳切地回答说：「朋友，宪法只保证美国人有追求幸福的权利，不过，你仍得自己去追求幸福﹗」由富兰克林的这段轶事可以知道，光有良好的制度是不够的，光懂得金玉良言也是不够的；要追求幸福，惟有起而行，并付诸实践，才能获得。若饱食终日，无所事事，将陷于胡思乱想、空思妄想，无济于事。我们不只要有所求，同时还要有所为；只是等待幸福的来临，不作积极的努力，幸福仍是遥不可及﹗
盛极一时荣华的拿破仑，当他被放逐到圣赫拿之后，曾说过这样的话：「我的一生，连六天的幸福日子都未曾有过。」
但是既聋又哑，在肉体上是世界上最不幸的人海伦凯勒却说：「我已感觉出人生是何等的美。」
其实，我们的世界所需要的，不是天才或聪明过人的人，而是实践家：行动的人。因为，使文明往前进进步的不是梦想家，而是身体力行的实践家。自古以来，有成就的人不仅是个坐而构思筹划的人，他必须也是一个奋起坐而起行的人
诗篇第四十篇
诗 40:1〔大卫的诗，交与伶长。〕我曾耐性等候耶和华；他垂听我的呼求。
诗 40:2他从祸坑里，从淤泥中，把我拉上来，使我的脚立在盘石上，使我脚步稳当。
诗 40:3他使我口唱新歌，就是赞美我们 神的话。许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华。
诗 40:4那倚靠耶和华、不理会狂傲和偏向虚假之辈的，这人便为有福！
诗 40:5耶和华─我的 神啊，你所行的奇事，并你向我们所怀的意念甚多，不能向你陈明；若要陈明，其事不可胜数。
诗 40:6祭物和礼物，你不喜悦；你已经开通我的耳。燔祭和赎罪祭非你所要。
诗 40:7那时我说：看哪，我来了！我的事在经卷上已经记载了。
诗 40:8我的 神啊，我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。
诗 40:9我在大会中宣传公义的佳音；我必不止住我的嘴唇。耶和华啊，这是你所知道的。
诗 40:10我未曾把你的公义藏在心里；我已陈明你的信实和你的救恩；我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和诚实。
诗 40:11耶和华啊，求你不要向我止住你的慈悲！愿你的慈爱和诚实常常保佑我！
诗 40:12因有无数的祸患围困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首；这罪孽比我的头发还多，我就心寒胆战。
诗 40:13耶和华啊，求你开恩搭救我！耶和华啊，求你速速帮助我！
诗 40:14愿那些寻找我、要灭我命的，一同抱愧蒙羞！愿那些喜悦我受害的，退后受辱！
诗 40:15愿那些对我说阿哈、阿哈的，因羞愧而败亡！
诗 40:16愿一切寻求你的，因你高兴欢喜！愿那些喜爱你救恩的，常说：当尊耶和华为大！
诗 40:17但我是困苦穷乏的，主仍顾念我；你是帮助我的，搭救我的。 神啊，求你不要耽延！
我等待，复等待(Ⅰ)(四十1-5)
诗篇的编者故意将诗篇四十篇放在诗篇卅九篇之后，后者以几乎绝望的情景作结束，而这篇诗则从这一点开始。作者说，我等候，等候耶和华。这是希伯来谚语，而不是像标准修订本所说的：「我耐性等候……」事实上，假若他仍有诗篇卅九篇的情绪，他必然耐性等候。
本诗中最少有两位对话者，「我」和「牧者」──祭祀的先知。
第一至三节，我说。上帝在祂认为合适的时间和智能中行事。正如祂为耶利米所作的(参诗卅九3)，祂从祸坑里把我拉上来。当耶利米被人从一个在石中凿成的槽底的淤泥中拉上来时，他经历过这种肉体生命的停顿(耶卅八6-13)。但是，在另一个场合，耶利米宣告，他们要挖坑害我的性命(耶十八20，22)，这清楚是指向一种灵性的经验。在这里，诗人使用强烈的画像言语去描写大卫，言语是以前曾用过的(例如，诗18篇)。用这种方式，他描写如诗篇卅九篇所说的被人从地狱中拯救出来的意思。上帝的赦免将人的纪录擦干净，因此罪人能重新开始他的生活，好象过去的事情没有发生似的。这样，不足为奇，诗人能宣告，他使我口唱新歌，就是赞美我们上帝的话。请留意，(甲)甚至这歌也是从上帝而来的恩赐，而不是他自己说的话；(乙)祂是我们的上帝；我们都分享这新生的喜乐；(丙)他现在拥有的喜乐成为了对他人的见证。它将他们引导，使他们决定倚靠耶和华。
在但丁的天堂一书有一段描述天堂中被拯救的人。它指出，当他们回想在地上的罪时，他们再没有看它们为罪，而只是上帝对罪人彰显祂的恩典的机会。
这可怜的罪人(他是否诗篇卅九篇的作者？)看来曾参予公共崇拜，在那里他作出这重大的宣告。但是从神学观点来说，他说的比他所知的更多。祸坑，或是混乱的坑(参看标准修订本注脚)这一词组，是用来描述阴间的低处，死人的住所。在上帝将他从淤泥中「拉出来」前，祂必须下到这深处。换句话说，我们在信经中所找到的：「祂下到阴间」，这是一幅解释的图画。基于此，亚西济的圣法兰西斯(St. Francis of Assisi)认为这是圣经中他最喜爱的经节，并且按此规范过他自己爱和怜悯的生活。
第四至五节，牧者说话。在他公开作出伟大宣告后，接着申论主题并且继续发挥，描写上帝一切的荣耀。看来他是圣殿祭祀的先知，或者好象我们对他称作「牧者」。那倚靠耶和华的，这人(希伯来文是社会中有地位的人)便为有福，他不会偏向虚假之神(和合本译作虚假之辈)，例如，物质主义的迷惑。你所行的奇事，不可胜数，这可解释作「你常常加增奇事」。平静风浪是一件奇异的事，但是在事发之后，人可用自然的现象来解释它。圣经所真正关注的神迹是与救赎有关，例如，上帝应该下到深坑，拯救罪人，然后彻底改变他的生命，变成充满喜乐和怜悯的生命。这是一个神迹，因为罪人不能为自己做到上述所说的。上帝首先为我们/cs8而设想，然后这意念变成行动──并不是一次，而是无数次。
我等待，复等待(Ⅱ)(四十6-8)
我说话。我来到这里准备献上感谢祭，回报上帝为我所作的事。祭物这个字是zebah，在利未记四章、七章中有描述，它包括宰杀动物。祭物是minhah，一种对上帝自由乐意额外的奉献，方式是对上帝说「感谢」(参看利十12-15)。但是现在我发现上帝不想我献上这两种祭，祂期望我过着一种顺服的生活，即跟随着其中一句伟大的圣经宣告而行，这宣告是解释作为一个信徒(或者，我们可否说，一个基督徒？)的意思。
我们应该认识到上帝对每一个人的生命都有一个计画。正如耶稣说，祂曾创造我们有耳可听。这句话可有两个解释：(甲)一只开通的耳朵的意思，是知道和认识上帝向我们耳语什么的能力，藉此，在每个时刻，我们能正确知道我们的责任是在什么地方。(乙)正如我们从标准修订本的注脚所看见的，这句字可以解释作你为我开通耳朵。但是「开通」并不是最佳的图画言语。当一个奴隶已满他的工作期限并且被释放，根据摩西的律法，他可以选择继续服事他的主人，作为一个自由的人，他作如此选择，因为他爱和信赖他的主人，并且因着为主人工作而欢喜和感到骄傲。在那种情况下，他的主人会带他到屋的门前，将那被释放奴隶的耳朵贴在门框上，用锥子在他的耳朵上穿出一个洞(这动词可以作如此解释)。从此以后，留下的洞，常常提醒他，他是以自由意志，决定忠心和顺服去服事主人(参看出廿一5-6；申十五12-17)。这就是被拯救的罪人乐意事奉的图画，现在他已找到赦免和自由。保罗在罗马书十二章一节曾说及这点。
我现在对上帝说：看哪，我来了，带着自己，而不是任何献祭的礼物，因为我这生命的计画，是记载在上帝经卷上的。在那经卷上，事实上有一整章是论及我的！我受激励的去行你的旨意，我的上帝阿；我明确的知道我所作的什么，因为你的律法(更佳的是「启示」)在我里面存在──不只在我的心里(标准修订本)而是在我身体中所有不同的器官中。
一个有很高资格的青年人，被教会中一群人请去，他们告诉他，相信他是明显的和适合去负责一项特殊事奉工作的人。他的回答是：「对这事的回答需要一段长时间的祷告和禁食。」那答案与这诗人的眼光距离多么远呢！诗人宣告他会立刻知道，在他的「肠子」(这里的心字实在是此意思)里，那些上帝的旨意是关于他的。附带说，被邀请的年轻人，经过数周的祷告，接受使命，但是工作被证明是失败。在一些祷告中可会有多么强烈的自我中心！
在希伯来书十章五至七节，这段经文在基督的口中曾引用过。但是希伯来书是用希腊文写成，引用的经文并不是从希伯来版本，而是从七十士译本而来的。那里经文是：「你给我预备了身体。」七十士译本的翻译从何而来却很难说，不过经文的结果都是一样的。上帝给予耶稣一个身体，藉此用肉体完成祂的旨意。换句话说，藉此可以完全的顺服(参看约四34)。
我等待，复等待(Ⅲ)(四十9-17)
我继续说。面对在节日期间庞大的会众，我喊出「拯救！」这个欢喜的词。耶和华阿，这是你所知道的，我不会停止。拯救是阳性的字，乃指上帝「从奴隶的境况中」拯救我的行动。跟着的字眼拯救的帮助(和合本译作公义的佳音)，是阴性的字。当上帝赐予我渴望和力量，去拯救其它的人脱离「埃及的奴役」时，上帝在我生命中的改变，我没有将它收藏在我里面，就是说，「我自己在爱中关心他人」。我在会众面前讲述你的信实和救恩(这些现在是透过我而以他人为目标)。并你立约的爱和对我的诚实，视我为一个个体。
至于你，主阿，求你不要从我面前收回你的母爱(不是怜悯，参看绪论──立约的上帝)，用你立约的爱和信实继续关怀我。(你清楚知道)无数的邪恶环绕我，甚至那些我以前没有注意的，并且我的罪疚感觉继续随着我。
正如马丁路德一样，诗人留意到被拯救的罪人仍然是一个罪人，他着名的句字是Justus ac peccator。因此，他需要上帝继续的信实，当然他更加留意到上帝饶恕的爱，他会更多认识到在他心里的罪，实在需要被赦免。
求你开恩的意思是「继续拯救我，使它成为你永恒计画的一部分，写在你经卷之上」(第7节)。这里，像其它诗篇一样，他的敌很可能是那些继续在他里面试探他，使他有罪疚感，并企图攫取我的命。真正的生命是与上帝的相交。任何夺去我领取上帝恩赐的丰盛生命之事，都是不应该存在而羞耻的。圣奥古斯丁知道这句说话的真谛，有一次他说：「感谢上帝，我不需要为我的梦负责任。」
第十六至十七节，副歌。如是我们到达一个快乐的总结。诗班员将(甲)那些说「阿哈，阿哈！」的人歪曲的欢笑，和(乙)那些喜爱「缔造」，「创造」上帝平安(Shalom)的人热诚的喜乐作比较，后者的喜乐就好象耶稣在马太福音五章九、十二节所说的，因为这是在群体中所活现的事情。他们如此行，「要将更大的荣耀归与上帝」。
正如我们在以前所注意的，在旧约中没有「宗教」这一个字。雅各书一章廿七节提醒初期的基督徒，真正的「宗教」是什么──没有献祭，正如诗人所发现的，没有信条，甚至没有祷告和禁食，它基本上是顺服，表现在对人爱的服务，和对给与我们爱的服务的上帝的爱心事奉中，表现出来。
什么是上帝的荣耀呢？就是祂对困苦穷乏的、无权势的、被剥夺公民权利的，地上可怜的人(参看箴言廿三10-11)的关怀。这样的人并不单是工厂里的「人手」，或是联合国调查的数字。每一个人是一个我，一个灵魂、一位上帝的孩子，正如动词所表达的，主仍顾念我，是不停的。当然，我被包裹在生命中，这生命在永生上帝里面，也与祂同在(撒上廿五29)。除此以外，这里主这个字，并不是普通所用雅巍这个字，而是主人，仆人每日必须为他工作的主人。
在这种情况下，我们回复到在第六节所发现的观念。但是在这一切中，祂是我的帮助和拯救。所以「上帝啊继续罢！」(或不要延迟)诗班以一种近乎厚颜的态度唱出，因知道上帝爱他们，并不计较他们以什么言词向祂说话。
