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愚昧人百态

日期:2016-10-27作者:陈希增

『说:愚昧人哪!你们要会悟智慧;愚昧人哪!你们当心里明白。』

箴言 第八章5节

『愚昧的妇人喧嚷;她是愚蒙,一无所知。』

箴言 第九章13节

『夏天落雪,收割时下雨,都不相宜;愚昧人得尊荣,也是如此。』

箴言 第二十六章1节

圣灵对愚昧的形容

上一章已经讨论过了智慧的种种,现在我们来看圣灵到底怎么来形容愚昧之子呢?在箴言书中愚昧之子大概提了一百次左右,和智慧人的次数不相上下。圣灵用了几乎一百次,来形容愚昧人的百态及面貌,因此我们应从其中学功课。

根据箴言第十章到三十一章,圣灵让我们看见一共有五种的愚昧人。这五种的愚昧人是怎样的?要记得这些话千万不要把它用在别人身上,说他是第几等的愚昧人。但要用在自己的身上。什么时候人活在肉体里,什么时候就是愚昧。那愚昧的光景就是其中的一种,或是其中的几种组合。

为什么愚昧人应当受鞭打呢?原因就是要把愚昧从他身上打掉。我们背S字J有一个很严重的原因,就是要把我们的肉体打掉,把我们的愚昧打掉。若不是S字J把我们的愚昧打掉,我们所显出的光景就是愚昧。因此一面我们要体贴圣灵,另一面我们要接受S字J的工作,S字J的工作就是要把夏甲的儿子以实玛利赶走,把我们的愚昧赶走。然后我们才会被智慧充满。

愚昧人的真面目——五种愚昧人

圣灵给我们看见愚昧人的真面目有五种,但中文只有四种不同的翻译。中文有一个缺点,就是会把“愚昧人”翻作“愚妄人”,“愚妄人”翻译“愚昧人”。现在我们要把它下定义,下好定义后就知道在原文是怎样回事。

这五种愚昧人,第一种圣灵用的字是“愚蒙人”。愚蒙人在希伯来原文的表示“天真”。这个人很容易上当,他什么话都信,而且容易受别人的影响,很容易被别人说服,这样的人叫做“愚蒙人”,圣经讲到“愚蒙人”时,多半与少年连在一起。为什么少年人是愚蒙人?因为他们没有知识、经历,不食人间烟火,不知道世道险恶,所以圣经特别称呼这些人为“愚蒙人”。愚蒙人是愚昧人中最好的一种。如果在愚昧人里还有药可救的话那就是愚蒙人。因为他容易听劝,可塑性比较高。如果有智慧人劝他,教导他、给他知识,他听了,就醒悟过来。智慧人向谁呼召呢?就是向愚蒙人。“愚蒙人啊!你们要转过来!”谁是愚蒙人,就是那简单天真的人。这些人心中没有诡诈,没有难处,但是他需要教导、启蒙,需要圣灵把智慧给他。所以在五种愚昧人中,愚蒙人是最有希望的。

比愚蒙人再严重一点就是第二种,圣经把它翻作“愚妄人”。“愚妄人”不只是愚昧,而且他很粗糙,非常强硬,又非常固执,错了也不认错。箴言中“愚蒙人”一共出现十四次,“愚妄人”出现十九次。

然而箴言里出现最多的不是这两种人,而是“愚昧人”。“愚昧人”希伯来原文是“笨”,那就是属灵的呆子,这等人称他作愚昧人。愚妄人是很难改的,因为他很固执,死不认错。而“愚昧人”根本就是愚笨的人,他没有好的学习态度,既不上进也不追求。

第四种是“愚顽人”。愚顽人在圣经中只出现三次,这样的人在道德上可说是没有敏感度的,对伦理、属灵上的认识是很肤浅的。这也是一种的愚昧。

最后一种是“无知人”,在希伯来原文是“无心的人”。智慧是要与心连在一起。这种人为什么没有智慧,为什么愚昧呢?因为他没有心。

圣经中一共提到五种愚昧人。我们要综合来看到底圣经是怎么来形容这五种愚昧人:

一、“愚蒙人”

箴言第十四章15节:“愚蒙人是话都信,通达人步步谨慎。”愚蒙人不管别人讲什么都相信。箴言第二十二章3节:“通达人见祸藏躲,愚蒙人前往受害。”受伤害最多的就是这样的人。许多时候因着属灵的无知,而受到许多的伤害。箴言第十四章18节:“愚蒙人得愚昧为产业,通达人得知识为冠冕。”讲到愚蒙人时,有一个地方却给我们看见愚蒙人还有希望,那就是箴言第九章6节:“你们愚蒙人要舍弃愚蒙”,这就证明愚蒙人还有救。箴言第二十一章11节:“亵慢的人受刑罚,愚蒙的人就得智慧。”当别人学功课时,愚蒙人也学了功课,由此可见愚蒙人还是可以受教的。原因是因他没有知识。对于愚蒙人要用神的话来帮助,他就能得着智慧。

二、“愚妄人”

我们再来看“愚妄人”。“妄”有几分的“狂妄”在里面,它与愚昧的意思差不多,不过比愚昧严重。如果依顺序来排,第一种“愚蒙人”还有药救,他可塑性很高。圣经说他看见亵慢人受鞭打时,他就得了帮助了。但是对于愚妄人就无从帮助。所以我们的肉体是无药可医的,是坏到极度。保罗说:“我肉体之中没有良善。”(罗马书第七章18节)肉体不只是顽固,而是根本不可理喻。“愚妄人”愚昧时,是有几分的放肆。

箴言第十章21节:“义人的口教养多人,愚昧人因无知而死亡。”这里的愚昧人就是愚妄人。箴言第十二章15节:“愚妄人所行的,在自己眼中看为正直,惟智慧人肯听人的劝教。”愚妄人的难处在什么地方?就是没有办法改他,没有办法帮他,因他没有受教之心。这里提到的“正直”,在原文里是“对的”意思。他所行的都是“对的”,然而事实是他已经错了,已经行在愚昧中了,却无从帮起。但智慧的人肯听人的劝教,这是智慧与愚昧人不同之处。愚妄人这个“妄”字,就是“固执”之意,不管怎样他是不会改的。这就是我们常提到的,这个人不只是笨,而且很驴。一个人笨不要紧,若一个人笨了再驴就无药可医了。

箴言第十二章16节:“愚妄人的恼怒立时显露,通达人能忍辱藏羞。”固执的人坚持己见,不易受教,因为他是很自满,他之所以不易学习,乃是因他自以为对,自以为有正义感。正如圣经所说,他的恼怒立时显露。你要认识这等人很容易,只要看他脸上的表情,因为所有的喜怒哀乐都显在他的脸上,这样的人就是圣经所说的“愚妄人”。

箴言第十四章9节:“愚妄人犯罪,以为戏耍;正直人互相喜悦。”一个人一愚妄以后,他对罪就没有感觉了,他犯罪如做游戏一般,这是很危险的。一个人愚昧不要紧,若是愚昧到一个地步落在罪里,要走自己的路那就无法挽回了。这就是肉体的能力与顽固,肉体向来就以为犯罪好像戏耍一样。

箴言第十七章28节:“愚昧人若静默不言,也可算为智慧,闭口不说,也可算为聪明。”这是愚妄人的特点,这里愚昧人可以翻译作“愚妄人”。箴言第二十章3节:“远离纷争,是人的尊荣,愚妄人都爱争闹。”这也是愚妄人的特点。

三、“愚昧人”

箴言第十章1节:“愚昧之子,叫母亲担忧”。箴言第十章18节:“隐藏怨恨的,有说谎的嘴,口出谗谤的,是愚妄的人。”这里愚妄应该翻作“愚昧”。箴言第十四章8节:“通达人的智慧,在乎明白己道,愚昧人的愚妄,乃是诡诈。”原文是“自欺”的意思。从箴言第十章至三十一章“愚昧人”是最多的,愚昧这两字在原文有“肥胖、迟钝、固执”的意思。简单来说,就是我们普通所说的笨人、呆子,并且多少有几分的固执。

圣灵为何用这来形容愚昧人?圣经里面常常用胖字来形容我们的肉体,因为肉体乃是我们人格畸形发展的结果。本来我们的思想、情感、意志在神创造时有一定的比例,经过几千年来人堕落以后,产生许多畸形的发展,使我们的意志愈来愈薄弱,思想愈来愈扭曲,以致许多人不相信宇宙中有神。然后我们的情感和意志也受了污染,就好像我们一个健康的身体有畸型的发展,在圣经里面称做“肉体”。圣经常常用胖子来形容它。我们对一个人肥胖有很深的感觉,第一,他失去他原有的美丽,当初神创造我们不是这个样子,神创造我们每一个人的身体都是有一定的标准。如果是男子,应该都是白马王子,但是后来为何慢慢畸型发展呢?因为有许多的冰淇淋与许多的不良习惯加在人的身上,结果身体就有了畸型的发展。难得看到一个白马王子骑在马上是胖嘟嘟的。所以当一个人在肉体里面时,很难彰显基督的美丽,基督的形象就不容易在这样的人身上彰显,这是第一点。

第二,对身体的健康有很大的危险。如果一个基督徒天天顺从肉体,结果就是非常的不健康。这就是为什么许多基督徒只能送高帽给人,要迁就人的肉体,否则没多久人就不见了。肉体就是这么一回事。为何圣经告诉我们走窄路是这么困难及辛苦呢?不是路太窄,是我们这个人太胖。一个跟随肉体的人,他属灵的道路走不远。当我们读箴言时圣灵特别选了一个字,那个字叫做“愚昧”。愚昧本身就有肥胖的意思。肥胖的人是很危险的。

在美国有一个胖子,他从来没有出过家门,因为他出不来。早晨,他要花二十分钟才起得来,他每一顿饭要吃十几只鸡才能吃饱。这个人太胖了,所以根本出不了门。后来医生想尽各种办法,希望能使他瘦一点。今天如果你要帮肋一个畸型发展的人,最好的方法就是让他经过手术台,把他的肠剪掉一段,他就能回复原来的样子。这就是圣经给我们看见对付肉体的唯一办法,就是经过S字J的手术台,才能回复原来的样子。我们的思想、意志、情感仍然是有用的,但现在不再畸型发展,乃是回到他原来的比例,这就是智慧人所代表的。

四、“ 愚妄人”

第四个就是“愚顽人”。愚顽人可说是最严重,这种愚昧有几分的邪恶。这不只愚昧并且和罪几乎是邻居了,并且有几分卑贱及粗鲁。圣经里讲愚顽人的时候可说是最严重的,所以以排行榜来说,一个比一个严重。最后一个不能与前四个比较,但他多少给我们看到来源,知道为什么这些人这样的愚昧。

愚顽人只出现三次。箴言第十七章7节:“愚顽人说美言本不相宜,何况君王谎话呢?”愚顽人不会说美言。箴言第十七章21节:“生愚昧子的,必自愁苦,愚顽人的父,毫无喜乐。”原文是“愚顽人”。箴言第三十章21至22节:“使地震动的有三样,连地担不起的共有四样,就是仆人作王,愚顽人吃饱。”这就是愚顽人,愚顽人吃饱,也会使地震动。此外还有“丑恶的女子出嫁”,这里不是说“丑陋”的女子,不要弄错了;以及“婢女接续主母”,这四件事情使地大震动。

五、“无知人”

最后一个字就是“无知”的意思,在希伯来文无知和“心”发生关系。这个人无心,不是没心肝,乃是没有一点心是向着主。所以一个人为什么愚昧呢?因为对主没有心。一个对主没有心的人,自然就落在愚昧的光景。所以一个殷勤追求主的人,他才是一位智慧人。

箴言第十章13节:“明哲人嘴里有智慧;无知人背上受刑杖。”无知人原文就是无心人。箴言第十一章12节:“藐视邻舍的,毫无智慧,明哲人却静默不言。”“毫无智慧的智慧”,原文就是“心”。箴言第十七章18节:“在邻舍面前击掌作保,乃是无知的人。”“无知的人”是第五种愚昧人。

总而言之,箴言从一章到三十一章大概有一百次提到愚昧人。愚昧人在箴言里有五种,分别为:“愚蒙人”、“愚妄人”、“愚昧人”、“愚顽人”、“无知人”。圣灵在圣经里让我们看见,愚昧人有哪些特点,他的注册商标是什么?愚昧包括对待自己及对待别人的愚昧,这是从箴言第十章到三十一章给我们所看见的。

箴言第十七章16节:“愚昧人既无聪明,为何手拿价银买智慧呢?”这是非常讽刺的。我们知道愚昧人根本不要学,可是现在他来到智慧学校的门口,手里拿着钱要买智慧。一个愚昧人他是不可能为了要受教而出代价的。今天有许多神的儿女,希望对神的话有认识,却不肯付出代价,这就是愚昧人的光景。但是巴不得我们能得着聪明,因着我们有聪明的缘故,我们手里能拿着价银来买智慧。

箴言第十七章24节:“明哲人眼前有智慧,愚昧人眼望地极。”古时候的智慧老师是露天教课,所以只要是明哲人,他的眼前就是智慧,因为老师就在他跟前,将智慧传递给他,当他在上课时立刻就得着智慧。当你每次来到主前,是不是觉得有膏油,有主的食物?是不是有主在对你说话?如果我们是明哲人,我们眼前就有了智慧。但是愚昧人虽然在上课,他的眼睛却望着地极,就是水平的那一方,他看见牛在耕田及其它。所以愚昧的人是不适合学习的。我们花了一个钟头读圣经,愚昧人却用了五十分钟望地极。一会儿到偷敦,一会儿到巴黎。所以神的话、神的智慧不能进到里面去。这就是我们的难处。今天每一个人都能从主的话得着智慧,但是因着愚昧的缘故,许多时候我们是坐在智慧的门口,或是坐在智慧的门框边,或是坐在智慧的脚前,但心却在天边。

S字J的责打

箴言第十七章10节:“一句责备话,深入聪明人的心,强如责打愚昧人一百下。”这是愚昧人和聪明人不同的地方。一个聪明人只要一句话就可以。为何约伯受那么多的苦?其实约伯受苦以前,神已经在那里说了。圣经告诉我们,神对约伯一次、二次说话,约伯都没有听见。

为何今天我们会受S字J的责打?许多时候神的管教临到我们,是因为我们根本都没有听话。谁是最有智慧的人呢?乃是聪明人。圣灵只要一句责备的话,我们立刻就觉得不平安,立刻就悔改了。如果我们常常跟随恩膏的教训,许多的管教都可以免去。然而神为着挽救我们这个人,不得不用非常的手段,因为祂讲你听不见。我们是愚昧人,所以需要打一百下。可能你认为一百下太多,其实神并不愿意打你一百下,神希望只要一句话就可以了。所以在约伯记,神做事有祂的道理,有祂的法则。当我们落在神管教的手里,就证明我们是愚昧的人,神要把我们的愚昧从我们身上打出去。

愚昧从我们身上出去的第二条路就是一句话。圣灵住在我们里面给一句责备的话,如果我们是智慧的人,那句话就改变了我们。所以智慧的人学得很快,只要我们坐在主的脚前,一有了声音,一有了责备,我们就接受,就立刻改正,这样就能得着智慧。如果是愚昧人,则需要打一百下才能达到那个结果。

箴言第二十七章22节:“你虽用杵,将愚昧人与打碎的麦子一同捣在臼中,他的愚妄还是离不了他。”麦子都已经捣碎了,但人还没有办法对付他的愚昧,愚妄还是离不了他。你看见神被破碎的手在做,过了几年他仍旧原封不动。这就是我们的难处,我们的肉体和麦子放在臼里面,倒出来那他捣碎了,麦子都碎了他还是没有碎。这个人是多顽固,多粗糙,这需要圣灵在我们身上工作,需要S字J的工作把我们磨碎了,破碎了,剥夺了,然后愚昧才能从我们身上被打出去。

愚昧人喜爱显露心意

箴言第十八章2节:“愚昧人不喜爱明哲,只喜爱显露心意。”这是圣经挖苦肉体的话,愚昧另一个特点是喜欢表现他自己。他不喜欢智慧,他喜欢显露他的心意,他巴不得人都认识他,他是最好的宣传家。这就是我们的肉体,肉体就是喜欢表现,喜欢在明显的位置上。箴言第十三章16节:“凡通达人都凭知识行事,愚昧人张扬自己的愚昧。”因着爱表现的缘故,所表现出的乃是他的愚昧。一个常说自己的人,这个大概是个爱说谎的人;一个常常说到主的人,这个是个诚实人。一个人讲自己,讲得越多,就知他谎言的成分就愈多。

静默的智慧

箴言第十七章28节:“愚昧人若静默不言,也可算为智慧。”这是圣灵的幽默。愚昧人什么时候也有智慧呢?不说话就是他的智慧。这证明愚昧人多喜欢说话。多言多语难免有过,一个属肉体的人,他的特点就是不肯静默不言,难得不说话。但是愚昧人若静默不言也可算是智慧,闭口不说也可算为聪明。

史百克弟兄是二十世纪最属灵的伟人。所有认识史弟兄的人都知道他很难得讲几句话,如果他一讲话,那些话常常是智慧的话。往往我们讲了许许多多的废话,都是愚昧的话,讲得愈多愈显得自己愚昧。彼得就是喜欢讲话,他是说了再想,不是想了再说。有一天他与主耶稣在山上,忽然间看见主耶稣改变相貌,他又情不自禁地说了不该说的话。彼得的愚昧就显在他的话语上。一个真正住在基督里面的人常常是话语稀少的人,一个真正为主不说话的人,才能为主说话,才能发表神所要发表的。当圣灵发表爱的时候,爱能够出去;当圣灵发表温柔的时候,温柔能够出去。这是圣灵在我们身上所结的果子。

愚昧人口中的箴言空存无用。箴言第二十六章7节:“瘸子的脚,空存无用,箴言在愚昧人的口中,也是如此。”愚昧人因着爱表现的缘故,他要包装自己,所以就有几句箴言在他口里。今天我们说爱主,我们就用神的话来包装,每次去看病人的时候,我们也会说“万事互相效力,叫爱神的人得益处。”但对病人一点用处也没有,那人听了你的话后更难过、更没有安慰。因此我们千万不要做约伯的三个朋友,约伯已经够难过了,已经遍体鳞伤了,还拿一把盐从他的伤口抹过去。我们常常只不过是拿箴言来做包装,叫别人觉得自己很属灵、很爱主,但是事时上一点用处也没有。真正能帮助人的乃是你学过的。那个箴言先把你打倒,先征服了你,然后才能用这句话来帮助别人。所以这是愚昧人的难处,愚昧人的特点。

箴言第二十六章第9节:“箴言在愚昧人的口中,好像荆棘刺入醉汉的手。”箴言是个好东西,神的话是很好的,但是怎么变得很危险了?主的话在这里理提醒我们,必需里外如一才可以。是愚昧人无需拿这些东西来做包装,就是包装了一点用处也没有,一点内容也没有。

愚妄人怒气全发

箴言第二十九章1 1节:“愚妄人怒气全发,智慧人忍气含怒。”这就是暴烈之子,像老约翰一样。约翰年轻的时候就是个愚妄人,他怒气全发从里面到外面,好像火山爆发一样,这是愚昧的人。有的时候我们在同事面前失态,在儿女面前失态。父母都应该有榜样,但许多时候父母像火山爆发一样,什么话都说。记得年轻时,父母还没得救,每次家中火山爆发,孩子就变成咒诅的对象,满嘴都是短命,但他们并不真正希望我们短命,却咒诅了我们。一个人在发脾气时,讲的都是会令他将来后悔的话,都是愚昧的。但在智慧人忍气含怒,这是有智慧的人,只有智慧的人才能这样。

愚妄人喜爱争闹

箴言第二十章3节:“远离纷争,是人的尊荣,愚妄人都爱争闹。”神的儿女为何不能合一?家庭为何不能合一?因为我们有一股的欲望、有一股的气,想要争一口气。所以肉体的特点就是永远要争,它从来不懂得什么叫做忍耐,这是愚昧。许多时候争来争去,发了很大的脾气,血压高起来了,还要吃降血压的药,这不是愚昧吗?所以发脾气争闹的时候,要先来到主面前,让主来平息你。

肉体是愚昧的

箴言第十四章16节:“智慧人惧怕,就远离恶事;愚妄人却狂傲自恃。”肉体是非常骄傲自恃的。箴言第十三章19节:“所欲的成就,心觉甘甜;远离恶事,为愚昧人所憎恶。”肉体就是不喜欢远离恶事,在我的肉体里面没有良善,这是愚昧之子。

箴言第十章23节:“愚妄人以行恶为戏耍,明哲人却以智慧为乐。”箴言第十五章21节:“无知的人,以愚妄为乐。”箴言第十四章24节:“智慧人的财,为自己的冠冕,愚妄人的愚昧,终是愚昧。”圣灵替我们的肉体已经画圈圈,已经把整个的前途告诉我们了,愚昧是没有前途的,这就是对愚昧,对肉体应该有的认识。

我们到底要如何来对待自己的愚昧及肉体?在箴言第二十三章9节:“你不要说话给愚昧人听,因他必藐视你智慧的言语。”箴言第二十六章4至5节:“不要照愚昧人的愚妄话回答他,恐怕你与他一样。要照愚昧人的愚妄话回答他,免得他自以为有智慧。”这两句好像很矛盾,一面你不要回答他的话,另一面要回答他的话,因为人还是要帮助的。如何帮助他呢?要回答他,也不要回答他,这就需要智慧。

不要与愚昧人争辩

箴言第二十九章9节:“智慧人与愚妄人相争,或怒或笑,总不能使他止息。”和愚妄人争辩是没有结果的,你怒也不对,笑也不对,什么方法都用了,你仍不能叫他止息。所以不要与愚昧人争辩,换句话说,不要与我们的肉体争辩,因为怎么样都不能改变它。肉体唯一的路乃是经过S字J。如果你在别人身上看见愚昧时,你要照着圣灵的引导,和他说话,也不和他对话,不过你要小心,免得你和他对话的时候,你也和他一样,或是让他以为自己有智慧。但这段圣经是特别指着自己肉体的辩论。

肉体是不可靠的

第四点,箴言第二十六章6节:“藉愚昧人手寄信的,是砍断“自己”的脚,自受损害。”这里告诉我们,千万不要委托肉体做些什么,你本来是借重他的两只脚,但是不知不觉就将你的两只脚砍掉了。意思就是自受损害。所以肉体是靠不住的,没有一个肉体的忠心的,我们要认识肉体,才知道和人来往,当你和人来往,若他有主在他里面,智慧在他里面,你就能相信他,是因为你相信主在他身上的工作。但他里面的肉体和你里面的肉体一样是不可靠的,因为我们的肉体就是无用,你如果要委托肉体做什么事,是不会成功的。如果有一天有一些事情成功了,你就知道一定是圣灵工作的结果,不是人做的。所以今天我们在地上实在是在智慧学校里学习,凭着自己没有一个可靠的,惟有让基督在他身上工作,让智慧在他身上发动的时候才成为可靠的。

第五点,箴言第二十六章第10节:“雇愚昧人的,与雇过路人的,就像射伤众人的弓箭手。”今天如果雇用一个愚昧人,就等于你把一个众人的弓箭手射伤了,一事无成。这样是肉体。肉体只会败坏,从来没有帮过我们什么忙。

箴言第十三章20节:“与智慧同行的,必得智慧;和愚昧人作伴,必受亏损。”意思就是你要远离肉体,要把肉体送上S字J,不要与肉体为伍。我们永远不要体贴肉体,因为和愚昧作伴一定会受亏损,应当与智慧同行,就是体贴圣灵。

不要把尊荣给愚昧人

第六点,箴言第二十六章1节:“夏天落雪,收割时下雨,都不相宜。愚昧人得尊荣,也是如此。”你千万不要把尊荣给愚昧人,不要把高帽子给他。今天的教会难处在什么地方?就是常送高帽子,有些人来聚会是因为知道这里有高帽子戴。所以千万不要给愚昧人戴高帽,如果你给他,你是害他,因为肉体应该摆在最低的地位,那就是S字J。S字J是最卑微的,肉体永远不能登宝座。当肉体在宝座上的结果,就是扼杀所有属灵的生命,我们一定要记得千万不能像社会那样,到处捧人。教会不是社会,教会不应该随便免费赠送高帽子,所有的肉体都应该挂在S字J上,这样教会才能为主做荣耀的见证。

箴言第二十六章8节:“将尊荣给愚昧人的,好像把石子包在机弦里。”希伯来文的意思是如果把尊荣给愚昧人,就等于把宝石放在石堆里面。所以千万不要给我们的肉体有发展的机会,千万不要把他放在宝座上面高举他,因为你一高抬他,就好像把宝石放在石堆里,非常的可惜。宝石应当属于智慧人,尊荣是属于智慧人的。

神对付愚昧的方法

箴言第十章13节就是圣灵如何来对付肉体:“明哲人嘴里智慧,无知人背上受刑杖。”刑杖能把人的愚昧打出去,它就是神的管教,就是S字J。应当让肉体钉在S字J,让神管教的杖在我们身上,把我们的愚昧从身上打出去。这就指着当我们背起S字J来跟随主,结果就是舍己,叫愚昧离开,这是S字J的工作。

箴言第二十六章3节:“鞭子是为打马,辔头是为勒驴,刑杖是为打愚昧人的背。”如果要训练马、驴要用鞭子及辔头。神用刑杖来对付愚昧,而且是打愚昧人的背,这刑杖永远在我们的背上。S字J乃是解决我们肉体所必须的工具。

箴言第十六章22节:“人有智慧就有生命的泉源,愚昧人必被愚昧惩治。”神对付愚昧的另一个方法,就是让他吃愚昧的果子。他不是很骄傲吗?他不是觉得只有他拣选人,而不是人拣选他吗?结果有一天神要折服他,让他看见他是何等的愚昧。许多的愚昧人是被愚昧惩治的,因为神用愚昧来对付愚昧人。许多时候我们落在神惩治的手里,因为我们吃了愚昧的果子。

智慧与愚昧的光景

从箴言十章到三十一章有两条线,一条是积极的线,就是智慧之子;一条是消极的线,就是愚昧之子。愚昧之子乃是藉着S字J来对付惩治。智慧之子如何得着智慧呢?他在智慧的门口等候,在智慧的门框仰望,结果就学习、得着智慧。意思就是他接受生命的供应,让智慧更多的组织在他里面,让智慧成为他的一部分,成为积极的一面。

箴言中“智慧之子”与“愚昧之子”大概都提到一百次。智慧在原文有八个不同的形容词,而愚昧有五个不同的形容词。不同的字,却是表达同样的意思。“智慧之子”是说到圣灵里面的光景。就经历来说,我们必需住在基督里,显出来的光景才是智慧之子。但是当我们一体贴肉体,我们就住在亚当里面,我们所显出来的光景就是愚昧之子。

我们怎样能不做一个愚昧的人,我们怎样能不叫望圣灵担忧。这个就是第九章开始。从第一章至第九章是讲智慧,讲到智慧的本源;从第十章到三十一章就讲到智慧之子。智慧之子总以智慧为是。其实箴言是最容易分段的。前面八章是讲智慧,当然也讲智慧之子,不过是指着地位来说的。我们得着了这个地位是前面的八章,但是后面从九章到三十一章是讲到我们的经历,就看我们的经历,我们常常是一败涂地的;就着我们的经历来说,我们常常是愚昧的;就着经历说,我们常常是让母亲担忧的。但感谢主,主给我们得救的智慧不仅仅叫我们得救。祂给我们的救恩乃是全备的救恩,因为祂爱我们是爱我们到底,那个爱是到底的爱,祂不会说把我们救了就把我们放了。有的时候,我们智慧;有的时候,我们愚昧。智慧的时候似如在天堂;愚昧的时候似如在地狱。这是我们的经历。但是有没有可能我们永远是在地如在天一样呢?现在不是你的智慧,我的智慧,乃是得救的智慧。保罗说,圣经乃是神所默示的,但是神的话是叫我们有得救的智慧。所谓得救的智慧不只叫我们本来是愚昧的,现在得救了,作了智慧之子,而是叫我们在经历上不跟随肉体,也不跟随愚昧。那怎么办呢?仍旧是智慧的工作,所以接着就有智慧的杰作了。

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