荆棘王

荆棘王

 改革宗（福州）教会  林刚长老

　

祷告：恩 主，又到你召聚我们在你膝前敬拜相交的时间，我们为此感谢你！主，我们晓得，我们不单是在聚会中，乃是每时每刻都在你面光中生活的。我们常有软弱，是你提 振我们，尤其是藉着聚会来复兴我们。是你让我们在聚会中永远都是受益，而非招损；是你使我们在聚会中领受天上的甘露，得尝隐藏的吗哪。主啊，我们渴慕你的 话语，因你的话语比蜂房下滴的蜜更甘美，比精金更可贵。恳求我主去除我们心中各样的荆棘蒺藜，揭开我们心中各种的帕子蒙蔽。惟愿我主用天上的大光光照我 们，唯有你的光线才有医治之能，才能穿透我们的心灵，好让我们在你面前赤露敞开。恳求我主赐我们好胃口，能吃你生命的粮，让我们永不轻忽你宝贵的生命之 道。愿主赐福台上台下，用你的恩手托住你卑微的器皿，好让他口中所讲的是发于心，心中所想的是出于你。祷告祈求，奉救主耶稣的名。阿们！

　 　弟兄姐妹，今晚的圣经人物查考，我要跟大家分享的既是一个人，也是一棵树。人叫做亚比米勒，树叫做荆棘树。读过《士师记》的弟兄姐妹知道我说的意思。 《士师记》第九章讲了这个故事，就是亚比米勒作王的故事。亚比米勒是恶王，但他不是神所立的正统的以色列王，而是自我尊大、自立为王的“荆棘王”。所以我们今晚的题目就叫做《荆棘王》。

　　一、故事背景

 亚 比米勒是何许人？他是耶路巴力的儿子。耶路巴力就是基甸。亚比米勒是基甸的儿子，是基甸与他的妾，而不是正室妻子所生的。基甸多妻，有几多呢？圣经没讲， 只说有好多妻子，从他的妻子给他生七十个孩子的事实看，人数不会少。基甸是神特别使用的器皿，神用他拯救以色列百姓脱离了非利士人的奴役，以色列百姓非常 尊崇他，甚至要拥戴他作王，但基甸谦卑主前，绝不称王。基甸说：“我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。”（士8:23）这与他的儿子亚比米勒形成了鲜明的对比。主说：“凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”（太23:12）基甸最大的特征就是谦卑，所以他被神重用。但他的儿子却完全不像他。亚比米勒自我尊大，终日想作王。由于他的弟兄众多，为了达成作王的目的，他不择手段，甚至把他七十个弟兄全都杀死。

你看，亚比米勒这个大坏蛋，竟然是从基甸这一个好仆人而出。所以，教养孩子何等重要！父亲是好仆人，不等于就会自然生出好儿子来。以利有两个坏儿子我们不奇怪，因为以利不教养他的孩子。但撒母耳却也有两个坏儿子，这就让我们大跌眼镜了（参撒上8:1-3）。原因何在？有没有可能是撒母耳因事工多，而忽略了对儿女的教养？大卫的孩子中，有所罗门这样的好儿子，也有暗嫩、押沙龙这样的坏蛋。大卫是个合神心意的好王，但大卫在儿女教育上也多有失败，这从他对暗嫩和押沙龙的一味迁就中可以看出一些。

这些事都记载在圣经中，目的是要让我们看到，神是公义的，是按各人所行所为审判人的，每个人都当独自向神负责。“儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。义人的善果必归自己，恶人的恶报也必归自己”（结18：20，参结18章） 同时也让我们看到，我们对下一代肩负着教养的责任。我们的儿女在恩约之下，主会恩待盟约的子女。我们只管抓住主的应许，把我们的儿女从小就带到主的跟前。 但同时我们也要深深知道，每一个人在神面前都要承担他自己的责任，都要面对救恩作出回应。不存在那种父亲得救，儿子就自动得救的说法。神让我们的儿女在恩 约之下，乃是要我们把儿女带到祂的面前，以主道教养他们，使他们早早饱得祂的慈爱（参诗90:14）。所以，教养儿女要从幼年开始，越早越好。这二者一定要平衡。

彼得称我们为“有君尊的祭司”（彼前2:9）。 我们是祭司，又是君王。每一个真正重生的人都是王子。如果作地上王的儿子都有尊荣，那么作万王之王的儿女，尊荣又该何等的大呢？可惜，今天有很多挂名的基 督徒，他根本没有这种尊荣。而且由于“假货”太多，影响了人对“真货”可信度的评判，也影响了“真货”对自身的价值认同，以致于基督徒真正尊荣的地位，被 许多人忽略。

圣经说我们与基督一同作王，不单是指将来在天上，也指今天在地上的过程中（参启3:21，20：4-6；5:10；提后2:12）。 因为我们被造而拥有这种君王性的功用。人性中有三大基本功用，分别是先知性、祭司性和君王性的功用。先知性的功用在于诠释事物的能力，祭司性功用体现在宗 教上，君王性功用体现在治理上。这三种功用因人类堕落而扭曲，却因救赎得以恢复。所以我们每个人都能传讲真理，都当借祷告把万民带到神的面前，都当用好每 一个资源，治理神所交在我们手中的。这是每一个基督徒都应当正视的，否则我们就会埋宝在地。

 

　 　这样说来，我们作君王、作先知、作祭司，不但体现在外在职分上，更是烙在我们的内在生命里。没有这种生命，你有职分也做不好；有了重生的生命，没有赋予 你外在的职分，你也拥有这种内在的本质。所以弟兄姐妹，不要以为治理教会只是我们长执的事，这也是每一个真正神儿女的共同责任，因为我们每一个人都是君尊 的祭司。所以，亚比米勒的教训，不是只对教会领袖说的，而是我们每一个弟兄姐妹都当聆听、吸取的。

我 们是王，但该如何作王呢？新旧生命对王的权柄和责任的认识全然不同。在这里就有一个关键的原则：肉体抑或圣灵？在亚当里或是在基督里？无论重生与否，人身 上都有某一种王的记号，都有作王的愿望。堕落的人也有管理的能力，也有升高的欲望。人虽堕落，却仍有君王性功用扭曲了的彰显。所以，不管你是谁，没得救的 人也好，挂名基督徒也好，软弱的基督徒也好，刚强的基督徒也好，这个神赋予人性的特质不会灭没，它会被扭曲，但不会被夺去。

人 若正用君王性的功用，既荣神，又益人、益己、益物。反过来，人若反用君王性的功用，既羞辱神，又损人、损己、损物。但人怎样才能正用这功用呢？唯有得着基 督的生命，因为君王性的功用是在人性里的，生命正，这功用就正；人性坏，这功用就坏。你看到吗？基督中心在这里，离开基督就没有生命，离开生命，你就不能 不作荆棘王。你作荆棘王，就是给自己添罪，累积将来审判的罪证。但倘若你正确作王，像天国的真君王基督在地上那样，服侍人而不是受人服侍，隐藏自己而不是 高抬自己，你就给自己积累天上的荣耀。

我们的主是真正的王，但却为我们卑微自己，取了人的样式，服侍我们。祂凡事与我们一样，就是为了让我们认同祂。祂没有耀武扬威地作王，却从生命里透出真正王的尊荣。

基 督的生命，就是今天所有重生基督徒的生命。基督的生命已经在我们里面，用唐牧师的话说，祂是原件，我们是复印件。当然，我们今天正处在模成祂样式的过程 中，有时候歪一点、糊一点是难免的，但那种内在的本质却不能失去，那种因生命而带来的恒常的、与日俱增的王者风范不能丢掉。这就是约翰说的“成为国民，作祭司，归于　神，在地上执掌王权”的意思（参启5:10）。

　

今 晚我们就是从反面的角度，借着亚比米勒的故事来看一看，一个活在肉体中的人，这君王性的功用是怎样在他身上扭曲变形的。透过这个故事，我们教会的领袖当受 鉴戒，一般信徒也当受鉴戒。我们从中可以看到，神所喜悦和厌恶的王是怎样的？思想我们该怎样正用这君王性的功用，在地上行使管家的使命。透过这样的思考， 会时刻提醒我们，不要活在肉体老我里，而要活在基督的新生命里。因为旧生命必定是荆棘王，只有新生命才是基督作王。

这是在大家进入这个故事之先，我与大家分享的第一点，就是背景介绍。先要明白两个背景：第一，故事的背景，就是亚比米勒故事的由来；第二，王的意义，就是人性中君王性的功用。只有先认识了这两个背景，大家才能读懂这个故事。

　

现 在，大家来打开《士师记》第九章。第九章很长，故事可分成三个段落：第一段，从一节到六节，讲亚比米勒如何起家，这个王是怎样登上王位的，让我们看到他王 位的来源对不对；第二段，从七节到二十一节，我们可以透过约坦的话，来看看王的执政，就是说，一位王该怎样作王？从中可以反观荆棘王的特征；第三段，从二 十二节到结束，论到亚比米勒作王三年后的光景，就是论到荆棘王的结局，当然是可怕的。这三个段落，加上我们的总结，就构成了我这篇信息的四大要点：一、荆 棘王的来源；二、荆棘王的特征；三、荆棘王的结局；四、荆棘王带给我们的教训。
　　　
　　二、荆棘王的来源

　　我们先来分享第一点，看看荆棘王的起家。

　　“耶路巴力的儿子亚比米勒，到了示剑见他的众母舅，对他们和他外祖全家的人说：‘请你们问示剑的众人说，是耶路巴力的众子七十人都管理你们好呢？还是一人管理你们好呢？你们又要记念我是你们的骨肉。’他的众母舅便将这一切话，为他说给示剑人听。示剑人的心就归向亚比米勒。他们说：‘他原是我们的弟兄。’就 从巴力比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒，亚比米勒用以雇了些匪徒跟随他。他往俄弗拉到他父亲的家，将他弟兄耶路巴力的众子七十人，都杀在一块磐 石上，只剩下耶路巴力的小儿子约坦，因为他躲藏了。示剑人和米罗人都一同聚集，往示剑橡树旁的柱子那里，立亚比米勒为王。”（参士9:1-6）

　　上帝所重用的忠心仆人，往往都有弱点，圣经从不隐瞒神仆人的弱点，你看摩西因急躁而进不了迦南（参申32:48-52），大卫犯奸淫差点连王位都不保（参撒下12:1-14），所罗门晚年随从嫔妃拜偶像（参王上11:1-4），以及以利亚的逃跑、参孙的好色（参士16章）等等。基甸也有弱点，基甸的弱点跟普通人一样，其中之一就是多妻（参士8:24-30）。所以世上不犯罪的人实在没有（参传7:20）， 伟大的神仆之所以伟大，不在于他们，乃在于使用他们的伟大的神。相反，圣经让我们看到，这些神仆一旦忘记了这点，一稍微远离他的神，他们的破口就会被撕裂 得很大，就会被魔鬼抓得紧紧地。而且由于他们是伟人，所处的地位和影响力不一样，导致的后果也就更严重。这里，基甸的弱点，显然带来了深远的影响，都影响 到下一代了。基甸像所罗门，晚年在女色这一关上，多少都存在着问题。他不像大卫，大卫如雅各，灵性越老越丰盛，大卫晚年不近童女亚比煞（参王上1：4）。

　　基甸有许多的妻，有七十个亲生儿子，他的妾住在示剑，也给他生了一个儿子，基甸给他起名叫亚比米勒。示剑地跟以色列的列祖渊源深厚，当初底拿受辱的故事就发生在示剑。圣经透过这样的记载，多少可以让我们看到，这一个亚比米勒有点来源不正，虽然他有“正统”的血脉，出于基甸，但他也有“非正统”的掺杂，就是出于示剑的妾。旧约圣经对以色列血统的纯正是非常注重的，其原因就在于要保持传承的正统性。

　　这样，我们说，亚比米勒就有了两类兄弟，一类出于他的父系，是基甸的七十个儿子；另一类则是出于他的母系示剑人，就如示剑人认亚比米勒时所说的那样：“他原是我们的弟兄”（士9:3）。亚比米勒就在这里面运用他的“谋略”，用他母系的“兄弟”，来打压他父系的弟兄。

　　凡想在纯正信仰中搞掺杂的，最终都有可能走上亚比米勒的老路。背道从哪里开始？肯定不是在显出来的时候才开始的。人撒什么种，就结什么果，“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加6:8）若一个人想拿世界的理论与纯正信仰调和，一边想爱世界，一边又想上天堂，他就只能结出荆棘来。我们当时刻省察，自己还保有在基督里的纯正血统吗？还保有向基督所存的那颗纯一不杂的心吗？（参林后11:3）

一个人如果想在世界和天国、肉体和属灵之间寻求平衡，他正在用自己的办法，试图废除女人的后裔和蛇的后裔之间对立的原则（创3:15），撮合神和魔鬼，他是那种自高自大、不认识神的人。今天那些总想在人本与神本、世界与天国、肉体与属灵之间走平衡路线的人，必有一天，神许可的日子一到，他会像亚比米勒那样，联合那班“示剑弟兄”，残杀基甸的七十个儿子，就是那些真正神的儿女。七是圣经的完全数，七十代表着全部，从预表上看，基甸的七十子代表着神的众儿女。肉体必与神为敌，与真正神的教会为敌，这是属灵的定律。

亚比米勒觊觎王位已久，他对登基作王有变态的强烈欲望。我们前面已经说过，堕落之人君王性的功用已经扭曲。一切在肉体中的人，都像亚比米勒那样渴望出人头地。堕落之人的内心深处，都隐藏着这种变态的扬名立万的作王欲望。

但我不是说王子有当王的愿望不对。圣经也说“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。”（提前3:1）我的意思是说，异化的人性，已经使得原本正当的愿望被扭曲了。所以我们总要省察自己，到底存什么样动机、靠什么力量作王？

地上每一个王的登基都有依凭，神的儿女作王也有依凭。凭什么？有人靠车、有人靠马，我们靠的是万军之耶和华的名（参诗20:7）；有人靠势力，有人靠才能，我们靠的是万军之耶和华的灵（参亚4:6）。亚比米勒来源不正，起家的手段不当，他不是来自于神，而是自己作王；他不是靠神起家，而是靠人意起家。你看到他靠的是自己的诡计，靠的是人的力量。这段经文让我们清楚看到亚比米勒作王有“四靠”：一靠人，二靠鬼，三靠匪，四靠杀。

　　我们来看看他的这“四靠”：

第一，他靠人。

亚 比米勒靠自己诡诈的谋略，利用示剑母系亲属的力量作王。他是一个心机很深的人，非常有属世的智慧，老谋深算远超于他的七十个弟兄，对王位的渴望也远超于他 的七十个弟兄。心机深沉的他，早就未雨绸缪地安排了登基的步骤。弟兄众多，如何能在七十人中让自己脱颖而出？如何能让众人在诸多兄弟中拥戴自己呢？亚比米 勒的方法就是利用人，用人气，用亲情。

一 切走肉体路线的人，必靠人意。人意是什么？人意就是己意的汇集。己意是什么？己意就是人自己的分别善恶树，跟我好就是好人，跟我不好就是坏人。人意重看肉 体中的情义，重看哥们义气，与我有关联就是亲人，与我没关联就是敌人。肉体走的路线是：“上阵还要父子兵，打虎还须亲兄弟”。亚比米勒走的正是这条路线。

今天教会中那些像亚比米勒一样属肉体的荆棘王就是这样，他们爱当王，强出头，好做领袖，好为人师。这种人往往看人情面，观人说话。他们的来源不是出于神，而是出于人。不要以为所有的温情都是出于神，有一种“温情”是谄媚；也不要以为所有的相爱都一定来自于主，有一种“相爱”是结党。

什 么叫作结党？结党就是肉体的联合。一个只对自己小圈子内的人特别好，却与其他弟兄姐妹格格不入的人，就是结党的人。我们承认，因着性格、志趣等因素，有个 别肢体会较其他肢体走得更近些。圣经也让我们看到耶稣的十二门徒中，就有一些相对亲近的，如约翰、雅各、彼得就走的相对近一点，主与他们的关系也相对更亲 一点。山上变像、客西马尼，关键时候是这几个人，而不是其他门徒，主把他们带到更深处。但圣经没有让我们看到他们只在这个小圈子中结党，也没有让我们看到 主许可他们搞特权。在彼此相爱的群体中，有一些肢体会走得相对近一点，但假如你只跟这几个人来往，而拒绝跟其他肢体来往，或者你只认同某些人，轻看其他 人，你要小心自己是不是正在结党。

　　亚比米勒就是靠结党作王的，他寻求肉体的帮助、人意的扶持。我们看不到亚比米勒的作王与神有任何关系，更看不到他寻求神。我们只看到他自己的谋划，看到他利用姻亲的关系，耸动肉体的情感，让他的母舅，也是他的“兄弟”们，把他硬拱上王位。

　 　以色列的第一个王也是这样被拱上去的。那时，以色列人不要撒母耳，而要扫罗。虽然上帝屡次藉着撒母耳警告以色列民：你们自己要立起的王，将来必要苦待你 们。但以色列人铁了心要学习外邦，弄个王来辖管他们。为什么会这样？因为这就是罪性的真相。神对撒母耳的话，道出了堕落人性的真相：人厌烦耶和华作王。他 们宁要一个强盗，也不要万王之王。（参撒上8章）

　　很多人说今天许多教会里是教霸在当权，但你知道教霸是怎样产生的吗？看到这里，你就不难明白，教霸是被肉体的会众拱出来的。哪里有属肉体的人，就免不了有属肉体的王。亚比米勒和他的示剑兄弟互为依存，他们本是一体，各取所需而已。所以我才说，不是只有“三自会”不以基督为元首，许多所谓“家庭教会”，也同样不是以基督为元首。因为凡人意作王的地方，真正的王就不在其中。

　 　今天有许多人在关注教会体制，改革宗的肢体，尤其容易夸赞长老制，因为长老制既不像主教制那样易走向集权，也不像会众制那样易流于一盘散沙。我承认，就 体制本身而言，似乎说得不错，长老制确有它优越的地方：既有民主又有集中，但是弟兄姐妹，我要说，各个体制都有它的长处和短处，没有绝对的好坏，只有相对 的区别，各种体制在教会历史中都被神使用过，无论哪一种体制，只要神不在其中，就必在人意中，只要在人意中，它的弊端就会给教会带来损害。主教制易产生专 制主义的教霸，会众制易产生“要巴拉巴不要耶稣”的民主，长老制易产生结党的小圈子。总之，没有主，再好的体制，都会被魔鬼所用。所以，我们的关注焦点不应该是体制，而是主导体制的主在不在，以及需要体制的人是哪些人，有没有生命？

　 　因此，弟兄姐妹，当你有某一种职分，作教会领袖或主要同工时，你千万要注意内省，看自己是怎样上去的？是被神所扶上，还是人意把你拱上？当你在位上的时 候，还要继续留心省察，自己是靠什么在作王，是靠神的扶持，还是靠人的支持？基督教的本质，决定了这是个特别注重动机的宗教。我们要特别小心省察自己的动 机，是在服侍人，还是在满足肉体的领袖欲？

第二，他靠鬼。

　

我为什么要说亚比米勒作王是靠鬼呢？因为：一、在神权政治的以色列中，君权神授，不是从神而来，就是从鬼而来；二、亚比米勒靠诡计、靠人意、靠残杀上台，这一切都是从鬼而来的，后面是鬼在站着；三、经文清楚地说，亚比米勒的“竞选经费”，是从“巴力比利土的庙中”取来的（4节），巴力比利土庙是偶像庙，这清楚暗示，扶持亚比米勒的是鬼。

　　凡靠人意起家的，靠的都是鬼。“全世界都卧在那恶者手下”（约壹5:19），悖逆之子心中所运行的是邪灵（参弗2:2）。 肉体后面是鬼，靠人者，靠鬼也，只不过有的人有故意去靠鬼的主观意愿，有的人没有而已。我常说肉体、罪恶、世界在哪里，魔鬼就在那里。魔鬼有的时候会，但 更多的时候不会大摇大摆地走在街上让人怕牠。魔鬼惯常的手段是利用人的自我、罪恶和世界来迷惑、掌管人。所以，智慧的人看到一个人在罪中沉沦，被贪心、私 欲、淫乱、苦毒、怨恨、嫉妒、纷争等辖制，就知道这人正在魔鬼的捆绑中。

　

亚比米勒从异邦偶像庙中取钱做自己的经费，正是靠鬼上台。神命定结果，也必命定方法。手段的不正，表明来源必不正。魔鬼供应资金，就是魔鬼在主导亚比米勒。

第三，他靠匪。

　

不但如此，更有甚者，亚比米勒是靠匪徒登基的。他用从魔鬼那里取来的钱，雇了魔鬼那里来的人，来跟从他，作他的帮凶，替他杀人。

匪徒和前面的肉体人意有所区别。肉体人意中的人，是死在罪中，也活在罪中、活在混沌中的人。他们虽在恶中，有的是出于无知，并不一定都有投靠鬼、作恶的主观故意；但那些匪徒就不一样了，他们是定意作恶。追随鬼作恶，是出于他们的主观意愿。

　　大卫躲避扫罗，在亚杜兰洞的时候，也曾有一些人来跟从他。但这是些怎样的人呢？圣经说：“凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的，都聚集到大卫那里，大卫就作他们的头目，跟随他的约有四百人。”（撒上22:2） 大卫所收纳的是那些痛苦、忧伤、被人所唾弃、被社会所藐视的穷乏人。但亚比米勒却完全相反，亚比米勒的雇佣兵是职业匪徒，是打家劫舍的社会败类，是十恶不 赦的人间渣滓。你只要对比一下这两个人，就对作王的本质看得很清楚了：大卫王怜悯贫穷，关怀弱小，他收纳人是为关怀人；而荆棘王亚比米勒用钱买凶杀人，雇 的是恶人、匪徒，他召集人是为了杀人。两个人代表着两种王：从神而立的真王，和从鬼而来的假王。

　　第四，他靠杀。

　　

一 个靠肉体，靠魔鬼，靠匪徒作王的人，必是个好杀戮的人。结果我们都看到了：亚比米勒是踩着他七十个亲弟兄的头颅登上王座。弟兄姐妹，你想想，七十个人被杀 在一块磐石上，七十个人血流成河，七十个头颅扎成一堆。七十个人啊！而且是七十个同胞的弟兄，亚比米勒啊，他的心在哪里？

　　所谓“一将功成万骨枯”， 世上每逢朝代的更替，开国之君的兴起，都伴随着杀戮和流血。靠杀人而登基，这是世界作王的法则；把自己的利益建立在别人的痛苦上，这是肉体的定律。如果这 些原则摇身一变，披上属灵包装，在教会里登台亮相，教会就可悲了。圣经让我们看到，古时的先知，历代的义人，他们多是被世界所BP，被世界所杀害的。历代 法利赛人共有的特征之一，就是杀害先知。该隐不能不杀亚伯，亚伯也不能不被该隐所杀。今日还有多少的“亚比米勒”，为满足一己为王的私欲，正在教内大开杀戒呢？

神的儿女们，我们要小心，我们从本质上不是这种荆棘王，但别忘了，我们还有留有荆棘的残余，当肉体发动的时候，这一类现象还会出现。雅各说：“你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的、属情欲的、属鬼魔的。在何处有嫉妒纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。”（雅3:14-16）这末世的教会，纷纷扰扰，许多事雌雄莫辩。争竞不是争战，争战不是争竞；分裂不是分别，分别不是分裂。这中间的差别何在？该怎么分辨？凡有雅各所说的“上头来的智慧”者，自会辨别，也自会保守自己。

　

你看到了吗？肉体作王必有这个四大特征： 

第一，他靠的是人意，仰慕的是人的力量，寻求的是人的帮助。

所以，他不能不谄媚人，不能不讨好人。他不能不提供那些令人耳朵发痒的信息给人。他无法也不敢责备人的罪，因为他们是他作王的基石，他得罪不起。获罪于天，了不起是不祷告；但获罪于人，就爬不上王位。两相比较，你说他该做何选择？

“亚 比米勒们”遇事不会寻求神，因为他们没有神可寻。他们的第一反应是寻求人的支持，他们所有的心思都在于怎样笼络人心、获取民意，甚至不惜为此发誓诅咒，把 命搭上，做假见证。想想钉死耶稣的法利赛人是怎样地撕裂衣裳，不惜把罪归给自己和后代，以此来博取人意的支持。保罗说，“凡希图外貌体面的人，都勉强你们受割礼，无非是怕自己为基督的S字J受BP。”（加6:12）S字J钉死了一切的人意，那些专讨人喜欢的人，不过是在用行动，表明自己是S字J的仇敌而已。

第二，他靠的是从鬼魔而来的力量，而不是圣灵的能力，只要有助于他当权，任何能力他都会用。

末世的教会充满了各样奇幻的事，你不要被超然的现象所欺骗，以为凡有奇事异能都是出于神，以为活动能吸引众多的人跟从，就是圣灵充满。灵界的两种能力都有超然性，不要只凭现象评判。

从 那恶者来的力量，和从圣灵而来的能力之区别，不在表面，乃在于本质。请你记住：圣灵是真理的灵，是基督的灵，是圣洁的灵。你当抓住圣灵的这三大本质，用它 来辨别。从神而来的能力，方法是真理，目的是荣耀基督，体现必有圣洁；靠鬼作王的人，方法必违背圣经，目的必不荣耀基督，也必显不出圣洁生命的美德。荆棘 王才不会管什么白猫黑猫，只要能够令他扬名立万、登基做王，就是好猫。

第三，他靠的是恶势力，用的是罪中的手段。

只要拥戴他作领袖，什么人他都敢用，管你异端还是极端，管你匪徒还是流氓，管你在罪中还是在义中。支持我的，就是我的好弟兄，反对我的，就是十恶不赦的坏蛋。

　 　你以为民主可靠吗？你以为只要有选举，就一定没问题吗？教会的选举有两种，一种是凭着圣经原则，经由有信仰的会众产生的选举；另外一种则是抛开圣经，也 不管选举群体有没有信仰的选举，前者产生神仆，后者产生恶仆。正是因此，我才说，在救恩根基普遍薄弱的今日中国教会，盲目学西方讲选举，我们有可能选出的 是强盗巴拿巴，而不是基督。因为物以类聚，人以群分，肉体与肉体相亲，魔鬼的国里不会相争。

　　第四，他靠的是凶杀、争竞，心中充满的不是爱，而是仇恨。

他 不会爱人，只会害人；不会和睦，只会纷争。他作领袖，伴随着的是纷争、嫉妒、攻击、诽谤，他是踩着同工弟兄的头往上爬的，这种人的特征是无亲情、无怜悯。 保罗在《提摩太后书》三章所说的那种末世凶暴的人性，在他们身上显得淋漓尽致。这些人心中无神，眼中无人，为达成高抬自我的目的，他们什么手段都会用。他 们才不会考虑所说的话，所做的事，会不会有人因此被绊倒。绊倒人对他们而言，是小菜一碟，把人搞倒，死了还要踏上几只脚，那才是他们的本事。

亚比米勒把基甸的七十个儿子全杀光了。肉体的本质是与新生命对立的，若肉体对付一个神的儿子，它其实是在对付神的众子。魔鬼的国不会自相纷争（参可3:23-26），所以，关键时候法利赛人、撒都该人才会联手对付耶稣。可惜，由于成圣过程中的软弱，神儿女的合一，总是那么艰难。你相信吗？神的仆人们不总是被魔鬼的儿女杀死的，有的石头是他的弟兄扔的。到那一天，一切都会显明。所以，你若真是义人，要宁可被人害，也不要去伸手害人。

让我们小心省察自己，在事奉过程中，在圣徒相交中，在同工相处中，我们是存着爱还是存着恨？是常存恩慈还是常存抱怨？是常尊重人还是常轻看人？从中，你就可以看出自己里面是新生命正在作王，还是那荆棘王正坐在王位上。

　

三、荆棘王的特征

  亚比米勒爬上王位了，让我们往下看，看看这个王是怎样掌权的。

荆 棘王作王的特征，可以用约坦的话来概括。约坦是谁呢？约坦是亚比米勒的弟兄，基甸的小儿子。当亚比米勒杀他众弟兄的时候，他躲藏了，这是神的保守。这个约 坦是一个了不起的人，他智慧又勇敢，智慧透过他的躲藏和后面应对的话可以看出，勇敢表现在他能坦然面对亚比米勒和示剑人发出预言。后来的发展可以看到，他 的预言字字定准。约坦没有登王位，但却是真正的王子。我们来看约坦的预言：

 

有人将这事告诉约坦，他就去站在基利心山顶上，向众人大声喊叫说：“示剑人哪，你们要听我的话，神也就听你们的话。
　　有一时树木要膏一树为王，管理他们，就去对橄榄树说：‘请你作我们的王。’
　　橄榄树回答说：‘我岂肯止住供奉神和尊重人的油，飘摇在众树之上呢？’
　　树木对无花果树说：‘请你来作我们的王。’
　　无花果树回答说：‘我岂肯止住所结甜美的果子，飘摇在众树之上呢？’
　　树木对葡萄树说：‘请你来作我们的王。’
　　葡萄树回答说：‘我岂肯止住使神和人喜乐的新酒，飘摇在众树之上呢？’
　　众树对荆棘说：‘请你来作我们的王。’　　
　　荆棘回答说：‘你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下，不然愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树。’　　
　　现在你们立亚比米勒为王，若按诚实正直善待耶路巴力和他的全家，这就是酬他的劳。　　
　　从前我父冒死为你们争战，救了你们脱离米甸人的手。　　
　　你们如今起来攻击我的父家，将他众子七十人杀在一块磐石上，又立他婢女所生的儿子亚比米勒为示剑人的王。他原是你们的弟兄。

你们如今若按诚实正直待耶路巴力和他的家，就可因亚比米勒得欢乐，他也可因你们得欢乐。　　
　　不然，愿火从亚比米勒发出，烧灭示剑人和米罗众人。又愿火从示剑人和米罗人中出来，烧灭亚比米勒。（士9:7-21）

　　约坦的躲藏，不是贪生怕死的躲藏，因为当看到示剑人拥戴亚比米勒作王的时候，他就勇敢地出来，大声对示剑人说话：“示剑人哪，你们要听我的话，神也就听你们的话”。你看到这个人的信心没有？你敢不敢这样对人说：你要听我的，否则，上帝就不听你的？约坦“因信说话”（林后4:13），但约坦的信心不是人的自信，他没有把自己凌驾在神之上、狂妄地说话。
　　
　 　那些活在自我中，僭越神的主权，又自称奉主名说话的，是妄称主名。奉主名说话的人，是受主差遣、被圣灵感动、靠主能力、凭着真理讲话；妄称主名的人，则 完全是利用主的名义，在肉体中，说违背真理的话。若没有圣灵的引导，若不在真理中辨识，人就很容易在这里犯迷糊，把奉主名说话的人说成妄称主名，又把妄称 主名的看作有信心讲话。

　 　肉体不会奉主名，只会妄称主名。真基督徒不是妄称主名的人，但由于还有肉体的老我，也很容易陷在这个试探里。所以，下一次你讲话之先，你要先省察自己是 不是在基督里再说话。里面的生命立场对，外面的言语才会对。智慧者的话造就人，愚昧人的话只会绊倒人，所以圣经说愚昧人闭口也算为有智慧（参箴17:28）。
　　
　　约坦的话显而易懂。智慧的约坦固然是以树木膏王的故事，来影射亚比米勒和示剑人，但我们透过这故事，却可以思考，真正的王者之尊是怎样的，或说一个人该怎样才能彰显君王性的功用。
　　
　　约坦举了树木要膏一树为王管理它们的故事，众树分别找了三棵树：橄榄树、无花果树、葡萄树，最后是荆棘。前三棵树都不愿意放弃自己的本分，飘摇在众树之上作王，只有荆棘要作辖制众树之王。我们来看看：
　　
　 　树木首先对橄榄树说：“请你作我们的王。”橄榄树回答说：“我岂肯止住供奉神和尊重人的油，飘摇在众树之上呢？”橄榄树的价值就在于产橄榄油，圣殿中的 灯所用的油，就是纯净的橄榄油。橄榄树说：我要持守我的本位，我的本分就是产橄榄油，我不能也不愿止住供奉神和尊重人的油，这是我的本分，我站在这里，我 的平安和喜乐乃在这里。致于飘摇在众树之上作王，那不是我的本分，也不是我的追求。
　　
　 　树木又转过来对无花果树说：“请你来作我们的王。”无花果树回答说：“我岂肯止住所结甜美的果子，飘摇在众树之上呢？”无花果树说，结甜美之果是我的本 分，如果止住所结的果子，我就失去了价值，迷失了真我，那样，我的存在就没有意义。因此，作飘摇众树之上的王也不是我的追求。
　　
　　树木对第三棵树葡萄树说：“请你来作我们的王。”葡萄树回答说：“我岂肯止住使神和人喜乐的新酒，飘摇在众树之上呢？”葡萄树只想酿神和人喜乐的葡萄酒，它知道，偏离这个原则作王，就是掉进网罗。
　　
　 　树木对这三棵树的共同邀请是“飘摇在众树之上作王”，这三棵树一致拒绝了。我们说过，彰显君王性的功用是人性的自然要求，无可厚非。但堕落人性已经将这 功用扭曲，以致于高高在上、鹤立鸡群、傲视众人地表现自我，成了堕落之人的共同追求。“飘摇在众树之上”，好不威风，它对那些一心想实现自我价值的人有莫 大吸引力，但对那些恪守本分的，一心想荣神益人的人没有任何吸引力。我们看到旧约之中就有这么个英俊非凡、高人一头、飘摇在众“头”之上的人，是谁呢？扫 罗。（参撒上9:2）
　　
　 　感谢主，这三棵树都不愿当扫罗，他们要作大卫。这三棵不同的树，代表着相同的生命，这个生命就是基督的生命。这三棵树所结的不同果子，都指向一颗相同的 果子，就是基督生命的美果。基督的生命是爱神爱人、荣神益人的生命。不错，神的儿女生命中恢复了先知性、祭司性、君王性的功用，但他们绝不是用这些功用来 标榜自我，为自己建功立业，谋取肉体的福利，实现自我的价值，建立属世的霸业，飘摇在众树之上的。不！神的儿女是以尊荣神、造就人为生存目的，这也是他们 生命的本能，是他们应站的位置，离开这个位置，他们就迷失了本位。
　　
　 　大家都会背小要理问答的第一问，人生的意义是什么？荣耀神，并以祂为乐，直到永远。我们都晓得最大的诫命是爱神爱人，但荣神益人怎么才能落到实处呢？恐 怕深入思考的人并不多。透过这三棵树的故事，我们看到了神对王的要求，就是用生命去荣耀神和造就人。所谓用生命来作王，就是持定真生命，以生命的美德来荣 神益人，这才是君王性功用的正确发挥。

天 国君王在地上已经演绎了作王的真正榜样。祂以生命来遵行神的旨意，以生命来喂养人的灵魂。不舍弃自己的人，永远不可能荣神益人。有主者无己，拥有基督生命 的人，还会持续一生地效法基督，弃己向主，结出生命的果子，酿出生命的香油、美酒，以生命来“宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”（彼前2:9）
　　
　　那些在基督教中为利混乱神的道的人，他们怎么敢口提主的约，宣讲主的道呢？利己者的生命发出的是浓浓的臭气，人从远处就可以闻到。但那些跟从主的人，他们身上飘出的是馨香之气，如同新酒，使神心喜悦，人心欢乐；他们就像纯净的橄榄油，被神使用，尊荣上帝，造就众人。
　　
　　这样说来，真正的作王，是在生命里作王，是用这生命去荣耀神、服侍人，如同他的主一样，服侍人而不是受人的服侍（参太20:28）。 这样的生命，只求给予，不求回报；只求荣神益人，不求自身利益。这样的生命，不好坐高位，只深深谦卑；不表现自我，只高举基督。这样的生命，只站在自己的 本位中，绝不愿飘摇在众树之上，像那恶者，因不守本位，以致堕落，所以我们说骄傲是撒但的性情，谦卑是神儿女的特质，骄傲就是自我，谦卑要求无己。是荆棘 王还是前三棵树，关键在于是活在亚当里，还是活在基督里。没有基督的生命，人就无法彰显君王性的功用；没有基督的生命，人就不能不作荆棘王。　　
　　 　　　
　 　因此，我们当追求内在生命的长进，追求在信上的富足。若我们去追求别的，就迷失掉了自己。圣经把魔鬼的堕落，称为“不守本位”。请问你的本位在哪里？将 军还是士兵？在生命上我们平等，但在职分上我们却各有不同。是长老，就不要假谦卑到说自己不是长老，这是神所赋予的职分，祂给予职分，也托付责任。这种职 分，不是为居高临下辖制众人而赋予的，而是为救恩计划的成全，为神旨意的达成，为荣耀神造就人而赐下的；是同工，就不要把自己当成长老，不尽同工本分，却 总在作长老所当做的事。因为各人的位置是神定的，各人都要向神负责。

再 如，在世上我们有公民的本位，在家中我们有家庭的本位，是公民，就不要把自己当作总统；是儿子，就不要把自己当成是父亲，这些都是对本位的基本认识。这些 认识并非难以理解的，人是人，猪是猪，不要把人当作猪，把猪当作人。这样的次序原则很违背逻辑吗？那为什么一用到到信仰上就那么难呢？神是神，人是人，人 要听从神，不是让神顺从人。为什么会这么难呢？这是因为堕落使得人失去本位，不守本位。人人都错位了，人人都以自己作主，自设位置，自立次序，干犯创造次 序的主。
　　　
　 　以上所说的这些，都是一些基本的位置，但我们最重要的是在基督里的位置，这是我们真正的位置，离开它就是失去本位。你要活在基督里、活在新生命中、活在 神面前，几时你不藉信心守住这个生命地位，几时就失落。当一个人把自己当作世界的一员，把上帝当作奴仆时，他就已经落入了那不守本位的魔鬼所受的刑罚中 了。但若是一个人守住了基督里的位置，神的生命性情就会藉着他彰显，神的形象样式就会在他身上体现。他就荣耀了上帝，彰显了王的荣美。
　　
　 　所以真正的王是守本位的，他不是去追求外在地位的高低，而是竭力追求内在生命的成长。只要内在有王的生命，外在有没有职位无关紧要。内在有这种王的生 命，外在必有王的样式。王的样式是怎样的？就是像基督那样。基督在地上怎样服侍人，他也必怎样服侍人。当一个人不追求这些，却终日追名逐利，整天想当“领 导”，他的生命必然已经止住了生产供奉神和尊重人的油，止住了结甜美的果子，止住了产使神和人喜乐的新酒。他的生命出问题了，就算“飘摇在众树之上”作 王，也不过是暂时的，是虚妄的，而且最终会被摔得体无完肤。
　　
　 　堕落扭曲了人君王性的功用，人人都想当王，人人却都不要那王的生命。在家中，儿子要当父亲，妻子想当丈夫；在社会，人人都想指挥人。基督的生命是荣耀上 帝，造就别人，俯就卑微，使人得生的生命。活在这个生命中的人是真王子，他会像他的主那样用生命去服侍。我常常讲用生命侍奉、用生命传道、用生命相爱，你 以为我是在唱高调吗？它的意思在这里：若没有基督所赐的生命，若不活在这个生命中，人所做的一切都不是从里面溢出来的，而是外面“做”起来的，那是如同瘸 子空存无用的腿一样的外在行为。圣经不是反对行为，反对的是这种不出于生命的行为。
 　　
　 　所以，如果我们以事工代替与主的关系，以争战代替与主的亲近，我们的眼睛就看错了对象，模糊了焦点。假如我们把追求生命的长进与荣耀上帝、效法基督相对 立，那就表明我们走错了方向。请你注意听：没有主同在的侍奉，是狂奔乱行；没有主统率的争战，是血气之战；与荣耀神对立的灵命追求，是自我修炼。

　　上帝的恩典具体化在基督里，基督是一切，一切都在基督里。让基督在我们里面作王，就是让基督所赐的那个生命，在我们里面充满，只有这样，我们才叫与他一同作王。
　　　　
　　但荆棘王却非如此。荆棘王是怎么作王呢？我们看下去。
　　　　
　 　橄榄树、无花果树、葡萄树，这三棵树都不愿越过本位，去作飘摇在众树之上的王。那谁来当王呢？荆棘。众树对荆棘说：“请你来作我们的王。”为了维持我的 两亩三分地，总得有“传道人”、有领袖吧，但真正属神的人又不愿作，怎么办呢？只好矮子里面挑高个，找个荆棘来作王。这下荆棘可逮到机会了，既然你们主动 来邀请，那么，就别怪我丑话说在前头了，于是荆棘回答说：“你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下，不然愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树。” 荆棘可不像前面那三棵树，要恪守本位、荣神益人。荆棘恋的是权力，要的是辖制。既然你们要我作王，就得完完全全听我的，否则，我就毁灭你。
　　
　　这是所有肉体作王者的共同特征：辖制。早在当初以色列百姓要闹着立第一个王的时候，神就藉撒母耳警告过他们，将来的王必严严辖制他们（参撒上8章）。主耶稣也曾教导过教内外领袖的区别所在：“耶稣叫了他们来，说：‘你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。’”（太20:25-28）肉体之王是操权辖制，但神的真王子则要谦卑服侍。彼得劝那些同作长老的人说：“务要牧养在你们中间　神的群羊，按着　神旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。”（彼前5:2-3）
　　
　 　恋权者必操权，操权者必辖制。肉体的王不会服侍，只会辖制。他们可能才高八斗、学富五车，能列出严密的组织结构，整出完善的规章制度。但他们不会进入潦 倒贫穷人的家，无法走入痛苦忧伤者的心。遇见反对意见，他们不会忍耐和包容；遇见抵挡和仇视，他们不会饶恕和赦免。肉体的王对群羊的带领方法是控制，而非 传帮带、用生命传递生命。那些拒绝以眼泪与劳苦陪伴会众的教会领袖，是没有资格当领袖的。什么叫做走在群羊的前面？不是别的，而是受苦、受死在群羊的前 面。

　　　　　　
　 　昨天我在回来的火车上，刚看到了一个报道说，据调查，目前很多高校的博士生导师，都是把他们所带的学生当作廉价佣工。我看的时候在想，有没有人调查一 下，基督教里有多少牧师、长老，是把自己的弟兄当作自己的私奴呢？求主怜悯，我自己很恐惧战兢。因为我出去外宣的时候，同行的弟兄，像XX、XX弟 兄，因为体恤我，为让我集中精力传道，总是帮我洗衣服，甚至帮我倒水倒茶。我回来在车上正回顾和总结时，主让我看到这个报道，这岂不是主藉此在提醒我小心 吗？求主怜悯，虽然我没有把他们视为从属，但我也暗暗立志，下定决心从现在开始，在小事上亲手作工，洗袜子、倒茶水，就从今天开始。
　　
　　弟兄姐妹，肉体只会发号施令，好指挥人，好领导人，而不愿俯就卑微。你生命中哪一个在作王，自己可以省察。不要把问题推给惯性，基督已经推翻了你旧生命的惯性，成圣的操练，就是一寸一寸地推翻旧生命的坏习惯。
　　
　　亚比米勒这位荆棘王作王有显着的特征，他的特征是什么呢？我前面说他登基有“四靠”，这里我要说他作王的特征有“四无”，哪“四无”？一无神，二无人，三无果，四无爱。我们稍微来看看：
　　
　　第一，无神。
　　
　　荆棘王心中无神。他根本不会想敬奉上帝、荣耀上帝、敬畏上帝，他跟神一点都没关系。橄榄树要用橄榄油供奉神，无花果树要结果子荣耀神、葡萄树要生产让神喜悦的新酒。荆棘所追求的则是炫耀自己，恫吓、辖制众树，除此之外，再也没有别的了。
　　　
　　“愚顽人心里说：没有　神”（诗14:1）；“恶人面带骄傲，说：‘耶和华必不追究。’他一切所想的，都以为没有　神。”（诗10:4）人最大的罪不是别的，而是不信神，离弃神，信仰的罪先于一切道德的罪。
　　
　　人为神所造，靠神而存在。跟神没关系的人是沉沦的人，跟神没关系的基督徒是挂名基督徒。基督教是生命的宗教，真基督徒与神有内在的生命关系。一个人从未遇见神，也不追求认识神，不在乎神惩治的基督徒，会是怎样的一个基督徒呢？
　　
　　第二，无人。
　　
　　荆棘王不但心中无神，也是眼中无人。他不会想要流出新酒膏油，结出果子，荣神益人，他的生存哲学，不是我服侍人，而是人服侍我，你痛苦也罢，忧愁也好，与我何干？
　　
　 　今天许多人的讲道不是为了尊荣上帝、引人归主，而是为了表演口才；今天许多的人带诗，不是想要荣耀上帝，却是想着表现自己。那一头没有连于神，这一头必 然无法达于人；纵向与神没有交通，横向只能与人相争；与神没有关系，就无法与人建立好关系。不在神面前生活，怎能在人面前生活？基督教是关系的宗教，它强 调四大关系：与神的关系、与人的关系、与自己的关系、与万物的关系。与神的关系必达与人。人本主义者有人无神，以人废神；极端分子用神打人，以神废人。未 能正确建立与神关系的人，必然也无法把握二者之间的平衡。
　　
　 　一个人如果总活在自我中，只顾自己，不顾他人，自高自大，轻看别人，是很可怕又很可悲的。求主保守我们脱离自我，不被己所捆绑。你将心比心想一想，如果 在一个环境中，人们总不尊重你，也不接纳你，甚至藐视你，打压你，你会作何想？你的感受又会如何？为何你要求别人这样，自己待人却那样？这就是罪性的可怕 之处了。
　　
　 　因侍奉的缘故，我常常要外出作工，很知道到一个地方被人拒绝、冷落的心情。所以我常跟我的姐妹说，要更热心服侍，要更殷勤接待。其实我的姐妹已经算是较 尽心了，但我总巴望着她能更火热、更拼命，更摆上服侍众圣徒，把家里最好的都拿出来接待人。你有没有尝过被别人接纳和被别人拒绝的不同滋味？我想每一个人 或多或少都会有一点吧！
　　
　 　灵命的真相只有在与人交往中才能够体现出来，独来独往的自我中心主义者是很难看到自己的本相的，甚至连他的自省都是自欺。所以弟兄姐妹，当融入教会的生 活，加入教会的服侍，否则你很难认识自己，很难灵性长进。说很难已经轻了，严格来讲是根本不可能成长的，因为这是主上帝所设定的生命法则。不要作那种高立 门户，独善其身，自我作主的荆棘王，要作尽心竭力服侍众人的真王子。
　　
　　第三，无果。
　　
　　主耶稣曾说过：“荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？”（太7:16）荆棘王不会结果子。
　　
　　圣经讲的果子有好多种，大的分类只有两类，一是外果，二是内果。外果是指侍奉的果子，比如我们常说的福音的果子；内果是指生命的果子，比如我们都熟悉的圣灵九果。这两类的果子不是对立的，多结生命之果必多结侍奉之果，也就是说，侍奉的果效建基于内在的生命。
　　
　　什么是生命的果子？《加拉太书》给出最好的解释，“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”（加5:22-23）所谓圣灵所结的九个果子，是从不同的角度形容我们主所赐给我们的那一个生命的诸般美德。所以，我们必须活出这个生命，宣扬这些美德，才能荣耀上帝（参彼前2:9）。无花果树、橄榄树、葡萄树，都是能结果的树，但荆棘结不了果。不结果的树，不是被砍下，就是受咒诅（参路13:6-9；可11:12-14）。为什么？因为不结果表明它是死的、没生命的，只有叶子，没有果子，是预表着只有宗教外表，没有生命的实质。
　　
　　所以弟兄姐妹，不是看宗教的招牌，有一些人很会讲宗教术语，很通宗教套路，甚至很明白宗教知识，却依然没有生命。所以主教导我们要凭果子看树，不是凭叶子看树（太7:15-20）。 你几十年从事一个工作，套路怎么熟，流程怎么熟，都不过是一种经验，不是从里面出来的，只是靠后天学习才有的。那些肉体作王的人，永远不会追求美德和敬 虔，这不但是因为他们对此不感兴趣，更是由于这样的追求违背了他们的内在定律。这些人身上即便有一些美德，要么是如世人一般的残缺之果，要么就是刻意的假 冒为善。但真基督徒所追求的是生命之主，所结出来的是生命之果。外面的一切都可以假冒，只有那敬虔圣洁、真实正直、谦卑虚己、爱神爱人的生命本质无法假 冒。神向我们要的是这样的生命的果子，而这是荆棘王永远不会有，永远结不出的。
　　
　　第四，无爱。
　　
　　荆棘王心中没有爱，他的心中，只有恨，只有苦毒，只有残暴。主说，所有在旧生命中的人，“是无知，悖逆，受迷惑，服侍各样私欲和宴乐，常存恶毒（或作“阴毒”）、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。”（提3:3）被称为爱的使徒的约翰教导我们，要以恨还是爱，来鉴别一个人是属神还是属鬼，是生还是死（参约壹3：8-10，14-15）。

　 　荆棘王心中无爱，只有恨，因此他只能严严辖制人。听他，他就高兴；不听他，他就窝火，非骂即打，甚至把你烧死。用世俗的话就是：“听我，你就有好果子 吃；不听我，我就把你灭了”。所有无怜悯的群体，必有严苛的辖制。路德说：“哪里没有恩典只有律法，哪里就是地狱。”哪里有辖制，哪里就必有纷争，因为哪 里有暴虐，哪里就有反抗。
　　
　 　肉体还能结出什么好果子？人本主义的教会，不是用肉体之爱纵容罪恶，引鬼上门，就是用血气的残暴，严严辖制众人。二者都没有神。肉体若作王，牧杖乃是棍 棒，同工乃是“同攻”，相爱乃是相害。对于荆棘王而言，恩赐和职分不是为了造就人，而是为捞取自我利益的资本。那些荆棘王有职分，但他的职分是控制人的工 具；那些荆棘王有知识，但他是用这些知识来显摆的。那些到那天才发现自己进不了门的奉主名传道、奉主名行异能的人，他们有没有知识？有没有才干？有没有职 分？弟兄姐妹，诚实问问自己：我在追求什么？你纵然骗得了万人夸赞，上帝却鉴察你的心。主说：“人都说你们好的时候，你们就有祸了”（路6:26）诚实的心只讨神喜悦，他知道自己在做什么。
　　
　　看看我们的主，看看摩西、保罗这些神的仆人，他们爱人却不迁就人的罪。他们与罪争，可以舍命；他们爱人，甚至不惜自己下地狱。在肉体中，恨罪爱人永远无法平衡，只有一个活在基督生命中的人，才能够有这种生命之果的彰显。
　　
　 　请问你对那些在艰难、患难、困苦、贫穷中的人有怜悯吗？当然，这种同情不是那种居高临下的同情，而是感同身受，融入到他们的处境中的同情。这次我在北京 跟一位姐妹交通，这位姐妹遇到了家庭的不幸，夫妻的分裂，儿女的痛苦。最让人痛苦的莫过于众叛亲离、家破人亡了。她的小孩也是今年高考，跟我儿子差不多。 她一个晚上一直在讲啊讲，我一直在听。虽然她说很希望能听到我的意见，但那天晚上我没有发表意见，我告诉她，让我多一些祷告，明天我会再作一些引导。其 实，姐妹不知道，我是因为自己的心里也翻江倒海，有无限感慨。因为，这次的交通让我想到自己家庭归正以前的光景。当初我的家庭也是这样，近乎妻离子散，近 乎家破人亡。我深知这种煎熬，这种痛苦是怎样的滋味。感谢神，救了我一家！所以我也坚信，神必救一切祂的子民，脱离这样的痛苦。
　　
　　保罗说：“我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用　神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。”（林后1:4） 基督徒的生命是为别人存在的生命，甚至连多经历患难，也是为了能够懂得今后去安慰需要安慰的人，造就需要造就的人。但那些自我中心的荆棘王根本不可能如 此，爱的滋味他们未尝过，真正爱人是怎样的心肠，他们根本无法体会。他既不晓得，也不在意别人的心境，也不会体恤那些缺衣少食的乞丐之苦，不会晓得“片钱 压倒英雄汉”的滋味，他没有饥寒交迫的经历，也不在乎餐风露宿、四处飘零之人的痛苦。
　　
　　荆棘王可以有权有势，但却必定是无神，无人，无果，无爱。

四、荆棘王的结局

　 　接下来，我们来看荆棘王的结局。后面这段的记载很长，从二十二节一直到这个故事的结束，整个都在叙述亚比米勒作王三年后的光景，实际上，就是在告诉我 们，这位荆棘王怎样“自作孽不可活”，陷在自挖的网罗中，吃自己结的恶果。也是表明神怎样在印证祂自己藉着约坦所说的预言。

 　　亚比米勒这个王不但是非法的，而且是短命的，他只作了三年的士师，而且，圣经的记载，似乎隐隐让我们看到，他的统治并不是在以色列全家，而只仅仅在示剑人中较有影响而已。二十二节说：“亚比米勒管理以色列人三年”，二十三节跟着就说：“神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间，示剑人就以诡诈待亚比米勒。”可见，无论是治理者还是受治理的，这三年的日子都不好过。

 　　人必吃自己所结的果子。种什么瓜结什么果，亚比米勒登基那一天就埋下了祸因，我们说过，靠肉体作王者，是靠鬼魔登基；靠鬼魔登基者，必祸患不断。因为在人间果有审判全地的神，至高者在列邦都掌权，更不要说是祂所亲自治理的以色列人。

 　　亚比米勒以非法手段登基，神所以容许，是出于祂绝对的主权。人间的恶势力存在，是神许可的，但神许可的，并不等于是合法的。“耶和华所造的，各适其用，就是恶人也为祸患的日子所造。凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶，虽然连手，他必不免受罚。”（箴16:4-5）恶不是出于神，却越不过至高上帝的主权。

 　 上帝容许亚比米勒和示剑人狼狈为奸，且管理以色列人三年。亚比米勒是非法起家的土皇帝，他是自己高举自己，不是耶和华把他举起的。高举非从东非从西非从南 而来，惟独从耶和华而来。耶和华举起的，耶和华负责任；自我高举的，自己负责任。但耶和华高举谁呢？摩西？大卫？以利亚？约西亚？是，但我告诉你，并不真 正是，耶和华只高举一个人，这一个人既不叫摩西，也不叫以利亚，祂叫做耶稣。人子耶稣从地上被举起的时候，就要吸引万人来归祂（参约12:32），凡在祂里面的，也就连带着被耶和华所举起，高举在这块磐石之上；凡在祂以外的，就是自我高举。

 　 　不单是《士师记》，整本圣经都让我们看到，以色列有不少的王是坏王，特别在《列王记》看得更清楚，耶罗波安就是坏王典型。但耶罗波安与亚比米勒有一点不 一样，耶罗波安作王是出于神，亚比米勒作士师，却是他自己爬上来的。扫罗坏，但扫罗是上帝设立的；犹大坏，但他的职分也是出于神。你看到了吗？圣经记载荆 棘王亚比米勒的独特意义在这里。

 　　《士师记》时代最大的特征是“国中没有王，各人任意妄为。”圣 经特意这样选记，就是让我们清楚，一个不以耶和华为王的时代，不但各人任意妄为，甚至各人还可以自立为王。亚比米勒自立为王，是神任凭的产物，不是神正面 旨意的结果。自己作王只有痛苦，自己作王自己担当。这一段记载，我们看到的只有纷争、扰乱、彼此的攻击、互相的残杀。这些都是发生在曾度过一段蜜月期的亚 比米勒和他的示剑兄弟之间的。

 　　任何在肉体人意中的教会，上有暴君式的领袖，下有属血气的群众，人意对人意，肉体对肉体，带来的结果必然是纷争和扰乱。这一对铁杆兄弟，曾几何时，他们“相爱相亲”、“你情我浓”，但蜜月期还没度完，残杀就来了。肉体是为肉体的利益串联的，他们既会因自我的好恶而暂时同仇敌忾，也必会因自我的好恶而拔刀相向，因为自我中心的人与自我中心的人，永远不能真正和睦。不在基督里面，相爱是相害，这是一个铁的规律。

 　　这段经文是亚比米勒作王的没落史，也是所有荆棘王的没落史。观亚比米勒的兴衰，我们可以管窥所有肉体之王的共同特征：

 　　第一，靠着一小群与他利益攸关的朋党出位，这是荆棘王能够上台的关键原因。有那么一小群人拥戴他、拱他，形成利益集团，他们为了共同的利益走到一起，“你是我至近的亲属”， 不是路得对波阿斯，而是示剑人对亚比米勒。你要记住这个原则：肉体中未归正之人在信仰上发热心，必定是为自身的利益，或为了病得医治，或为了吃饼得饱。把 你选上去当牧师，你回报我一个团契小“王位”，好让我过过“小王爷”的瘾。把你选上去当长老，你要让我管金库，好让我方便取其中所有的。投之以李报之以 桃，他们勾结在一起，是利益共同体，所以，他们铁心勾搭，“肝胆相照”，甚至不惜动刀杀人，把基甸七十子一口气杀掉。

 　 　第二，上台后因利益分配不均而纷争不断，内部开始分裂。肉体的人为了利益而来，也必为利益而去；因利益抱成一团，也因利益而分崩离析，这是一个很自然的 逻辑。历世历代的人间政权，岂不都是这样？少部分人拥戴一个暴君登基，不久这个利益群体开始产生互相不满，不满情绪蔓延，就开始导致有组织的明争暗斗。

 　　第三，不满统治的利益群体，开始寻求反对精英来替代。这种明争暗斗的发展，必导致这一班利益群体，开始寻找一个能代替统治者的反对党领袖，来领导他们推翻前面的王。这时，全面的内战，也就不可避免地爆发了。

 　　第四，最终，暴君被赶下台。内战爆发的结果，当然是两败俱伤，经过残酷的杀戮，最后，暴君被推翻，新的代替品上台，开始一波新的轮替。

 　　这四部曲基本上就是荆棘王的普遍规律了。

 　　我们来看亚比米勒的结局，也用“四个有”来归纳：

 　　第一，有报。

 　 　恶必有报。上帝是向义人赐福的上帝，却是向恶人施报的上帝。公平的上帝对恶人所用的法则，是以其人之道还治其人之身。在亚比米勒身上，我们又一次看到这 一点。当初亚比米勒来到示剑，怂恿示剑的人拥戴他作王，后面就有一个以别的儿子迦勒和他的弟兄，也来到示剑，怂恿示剑人拥戴他作反对党的领袖。示剑人当初 为自身的利益拥亚比米勒，杀基甸七十子。如今同样也因着自身的利益，又要拥迦勒与亚比米勒为敌。还有后面，亚比米勒曾在一块磐石上杀他弟兄，上帝就安排一 个妇人用一块上磨石把他砸死。这叫做一报还一报，恶必害死恶人，“不是不报，时候未到。”

 　 说 到审判时，很多基督徒总是习惯地只想到末后的大审判，其实，神的审判不但是指终局审判，也是指融贯在历史过程中的审判。挪亚时代的洪水，所多玛的烈火，这 都是神在历史过程中的审判。今天的讲台这一类的真理太少，许多人因为罪名已定，审判没有立刻临到，就悠哉悠哉、放肆无度地度日。今天报纸登河南出了会咬死 人的蜱虫，结果引起了大面积的恐慌。世人恐慌，基督徒也恐慌吗？要想不被公义的上帝施报，只有一条路：悔改信耶稣，改变生命作义人。

这 个末世的世代，人类忘了在地上果有施行审判的神。他们看不到，我们也看不到吗？想想，你淫乱，就有艾滋；你吃胎盘，就有超级病菌。上帝的报应，不是只在那 一天，就在今天，就在人生的过程中。而且，基督教内更是如此，因为审判从神的家起首。你在教内结党纷争，操纵舆论，玩弄权术，想玩弄上帝，必搬石头砸自己 的脚。

 　　第二，有鬼。

 　　作恶的人是掉在魔鬼窟里的人。二十三节说：“神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间，示剑人就以诡诈待亚比米勒。”罪 在哪里，鬼就在那里，甘心乐意选择罪的人，就是甘心乐意选择鬼。神是平安的源头，魔鬼是痛苦的源头。魔鬼带不来平安和幸福，所带来的只有扰乱、痛苦和毁 灭。这里我们看到，连魔鬼的活动，也越不过上帝的主权。但你不要误会，恶不是从上帝来的，不是上帝与魔鬼商量好了，叫牠去作恶。我们的上帝是至公义、至圣 洁的。雅各说：“人被试探，不可说：“我是被　神试探”；因为　神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。”（雅1:13-14）是人自己的私欲，给魔鬼留了地步，引鬼上门。如果上帝不介入拦阻，这人就被魔鬼掳掠了。

 　　让我们谨记，你选择了罪，魔鬼就选择了你。罪缠住了你，鬼就缠住了你，痛苦就一定缠住你。让我们深深警醒，时刻倚靠主的宝血生活，有过就改，有罪就认，绝不给魔鬼留地步。

 　　第三，有斗。

 　　斗就是内斗。二十三节后的长长的一段记述都在告诉我们示剑人和亚比米勒之间的斗殴残杀，最后两败俱伤，直至全部死光。

 　　“你们中间的争战、斗殴，是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。”（雅4:1-2） 哪里有罪，那里就有鬼；哪里有鬼，那里就有争竞斗殴。我们说过，一个人意作王的群体，必定充满争竞、嫉妒、苦毒、怨恨，没有相爱，只有相争；没有相造就， 只有相残害。公义和平安相亲，要想平安必要离罪。圣洁是相爱的前提，没有真生命里的真圣洁，人不能相爱，只能相害。自我的人，一言不合，就兵戎相见，在肉 体中的心，存有的只有恨。

 　　人是群居的受造物，一班人在一起，要么爱得惊天动地，要么就是害得鬼哭狼嚎。世人无法相爱，所以人类历史就是一部斗争史。用他们的话就是：“没有永远的朋友，只有永远的利益”。 但基督的教会不一样，她是由那些生命被改变，住在爱里面的人组成的，人世间只有这一个群体能够相爱。但如今我们看到，很多教会也落到这种纷争、残杀的光景 中。原因何在？就是末世有形教会的世俗化，教会不与罪恶分别，教会容许恶人掺杂，必然导致这种状况的出现。我当然不是说教会在地上就是完全的，不应当出现 恶人，也不能有一点罪恶，我是说教会要持守真理，追求圣洁，要与世界分别，要与恶人恶事分别。分别不是分裂，在今天这个普遍世俗化的时代，要特别强调这一 点。圣徒群体是信仰的群体，神的儿女有软弱，但他们有属天生命的本质，活在基督里面，就必活在真理和爱中。

 　　第四，有死。

　　荆棘王的结局当然是死亡。亚比米勒之死是很戏剧性的，神安排了一个妇人，用一块上磨石砸死他的。在犹太文化的背景中，一个王死在妇人手中，而且是随手抛掷就被砸死，这是很羞耻的一件事。亚比米勒把弟兄杀在大磐石上，神就用一块石头把他砸死；亚比米勒用他的“兄弟”示剑人杀人，神就用一位妇人把他杀死；亚比米勒精心安排杀人计划，神就用看似很随意的举动把他杀死。谁掌管一切？谁命定了罪必有报？亚比米勒忘记了，是谁说：“你吃的日子，必定死。”

所以，选择罪的人，他不但选择了鬼，选择了杀，也选择了死。 　 　　　　　　
　　上帝的报应，魔鬼的缠磨，内部的残杀，以及最终的死亡，这是荆棘王必有的四个结果。
　　　　　　
　　五、荆棘王带给我们的思考
　　　　　　　　
　　我们讲完了荆棘王的故事，最后让我们来谈谈这个故事带给我们应有的思考：
　　
　　第一，我们要思想，到底谁是王？
　　
　　到底谁是王呢？我们晓得《士师记》的大背景，士师记最常出现的一句话就是：“那时以色列中没有王，各人任意而行”。中国人常说：“山中无老虎，猴子称霸王”。当耶和华言语稀少的时候，罪人的咆哮就甚嚣尘上；当耶和华任凭各人任意妄为的时候，罪人就开始称王称霸。
　　
　 　堕落使得人自高自大，人习惯自己作王，不会要神作王。谁是王？大卫吗？所罗门吗？但以色列中不是也有亚比米勒这样的荆棘王吗？大卫、所罗门倚靠真正的 王，国权才得坚立。因此，谁是王？唯有耶和华是王！列邦的神都属虚无，唯有耶和华是真神，万国的王都是祂所立的，耶和华在万王之上，是万王之王。“耶和华作王，万民当战抖。他坐在二基路伯上，地当动摇。”（诗99:1）“人在列邦中要说：耶和华作王，世界就坚定，不得动摇。他要按公正审判众民。”（诗96:10）基甸倚靠神作王，以色列人得享平安数十年，基甸一走，仇敌就来，痛苦就来，荆棘王就来。
　　
　　以色列是一个神治国家，以色列历史让我们看到，以神为王，就享平安，悖逆神，必然遭殃。今天我们这些真以色列人一样如此，尊主为大，就得安；尊己为大，就遭殃。
　　
　 　弟兄姐妹，让我们省思：我们的教会是谁在作王？我们个人的心灵中是谁在作王？若我们不让真正的万王之王作王，结果必是亚比米勒这样的荆棘王在作王。无论 是个人还是群体，基督若不作王，肉体就必作王；肉体作王，后面就是鬼魔作王。人总以为自己能作王，实在是一种自欺，人能自我作王吗？表面上看是这样，但真 相是：所有自我作王的人，他靠的是灵界的另一个力量作王。当一个人谋取自我作王的时候，荆棘王的悲剧就必在他身上体现。
　　
　　人意作王是世界，基督为王是教会。救赎的意义就在于改变“国中没有王，各人任意而行”的状态，让真正的王在各人心中掌权。教会是圣约的群体，我们是约下的子民。我们是祂的子民，祂是我们的神，我们的王。教会如果不是基督作王，她应当是谁作王的呢？
　　
　　新生命不会容许人意作王，在这个生命中活的人最怕、最痛苦的是自我作王。感谢我们的主，过去我们是不能不自己作王，但如今我们是不能自己作王了，因为我们的心灵已受割礼，神是王、我们是祂子民的约，已经放在我们里面。这不是旧约的士师记时代，而是新约的恩典时代。“耶和华作王，愿地快乐，愿众海岛欢喜！”（诗97:1）　
　　

圣约群体最痛苦的就是自我作主，最害怕的就是人意挂帅。“众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。”（诗24:7） 锡安的王已经进入锡安，荣耀的王已经进来掌权了。荣耀的王是谁？就是那义者耶稣，我们的救赎主，我们的生命之主。既是如此，为何我们今天会看到教会如此荒 凉呢？许多地方俨然是仇敌坐着为王，有的人甚至把这时代称为“后士师记时代”，原因何在？因为人不晓得谁是真王，因为人依然还在想自己作王。
　　
　　第二，我们要思想，我们要怎样作王？
　　
　　对于那些明白真理，已经选择让基督作他生命之王的人，成为真王子的人，要思考的重心是：该如何作王？
　　
　 　如何作王不是只有教会领袖考虑的，而是每一个恢复君王性功用的人都应该思考的。既然不再是我作王，而是基督作王，那么，祂作王和你作王该如何协调呢？什 么叫与基督一同作王？是在一张椅子上坐着两个王，一边是祂，一边是我吗？这叫做并列作王，是窃取王权，而不是与基督一同作王。所有神的儿女都有君王的尊 荣，所有神的儿女都有与基督一同作王的应许，所有神的儿女都恢复了生命里君王性的功用，但并非所有神的儿女都能正确地与基督一同作王，正确地彰显这种君王 性的功用。
　　
　 　基督是在圣徒的心中作王的，真正明白与基督一同作王的人，晓得他的生命要在这独一的王里面，这生命之王也要在他的生命里，这样他才能够正确彰显君王性的 功用，因为这功用在生命里面，是伴随着新生命而来的。但从重生到将来得荣这一过程，基督徒处在新旧交替的成圣过程，在旧生命的形态中，他不但不是基督在心 中作王，反而是那荆棘王在心中作王；只有因信活在新生命的状态中，基督才在他里面作王，他也才会尊主为王，不让自我作王，也只有在这种状态中，圣徒才能够 真正彰显君王性的功用。
　　
　 　这样，神的王子是靠着基督、活在基督里、与基督一同作王的。只有基督是王，离开基督没有王，离开基督，你只能作荆棘王。而基督是怎样作王的呢？我们刚才 讲了三棵树，它们都不飘摇在众树之上，自我尊大，居高临下地作王，它们恪守本位，谦卑虚己，以荣神益人为念。所以，凡神的真王子，不会自坐高位、自高自 大，一心想着表现自我，实现自我的价值和追求，它们一心想的是怜悯贫穷、俯就卑微、荣神益人。为什么今天基督徒爱往国外，爱往大城市跑？基督走遍各城各 乡，他是只有城没有乡；基督生在马槽，他却爱住皇宫。　

　 　一个真正以基督为王的人，必是像基督那样在地上谦卑服侍人的人。当然，今天人人都在约定俗成地说服侍人，关键是如何服侍？像荆棘王那样为自我服侍，还是 像那三棵树一样真正服侍？我们是想着降卑自己，还是以宗教之名为自己图谋大事？我们是真正为主发热心，还是用主之名大发肉体的热心？有的人只对“大事”感 兴趣，小事一点也提不起劲；有的人只爱参加大聚会，叫他陪几个孤寡老人读经，一点兴趣也没有。这些都表明这颗心期盼的是飘摇在众树之上，这是荆棘王的心 态，不是基督耶稣的心。

　　弟兄姐妹，肉体何等诡诈？但感谢主，我们有S字J作信仰的检验标准，否则，自欺会使得我们永远迷失自己的。
　　
　　好，我们今天就分享到这里，愿主使大家都不作荆棘王，而是与基督一同作王。

（祷告略）