要救一切相信的

要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。(罗马书1:16)
 
福音的呼召是普世的。基督救赎的工作没有发生在地球的某个偏僻角落，而是发生在宗教世界的最中心。基督受死和复活的消息迅速传遍了当时已知的整个世界。不仅如此，基督并非只拯救了某一个族群，而是用自己的血拯救了来自各族各方各民各国的人。旧约预言说弥赛亚要得万国为基业，基督徒的大使命就是努力实现这个应许。基督已经命令教会去全世界向一切人传福音。凡相信福音并借着洗礼公开宣告基督为主的人必得救，凡不信的就被定罪。
 
要救一切相信的
新约和旧约都充分地见证了一个真理：人只能借着信心领受福音的祝福。哈巴谷的信条是一切真宗教的基础：“义人因信得生。”这些话语是得救的关键，也是点燃真宗教复兴的火星。没有这些话语，得救的门就是封死的。进入荣耀的密码就是“我信”。保罗不惜言辞地反复强调这个真理：“既知道人称义，不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义。因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。”

得救不是靠行为，有两个基本原因：
第一，人没有什么可夸口的行为。人生命中没有什么让他配得救，相反，他生命中每件事都被圣洁的上帝判为有罪。圣经见证说，没一个义人，连一个也没有。没行义的。实际上，最好的人的工作和最伟大的利他行为，在上帝面前不过是污秽的衣服。这些真理摧毁人的骄傲，但传道人必须把这些真理烙在人的良心上，让人彻底放弃一切“在上帝面前抬举自己”的本能，粉碎一切“靠自己努力赢得上帝青睐”的想法。人不可能信上帝，除非他首先认识到自己可悲的状况并且向上帝呼求：“我两手空空，只能抓住你的十架。”。

第二，得救不是靠行为，因为假如得救是靠人的行为，那就不是在荣耀上帝；我们就成了上帝的债主，上帝就欠我们的，不得不犒劳被造物的美德。靠行为得救其实是披着宗教外衣的人本主义。“靠行为得救”是异教神话中的人靠自己的意志力从尘土中站起来克服一切困难赢得奖赏。另一方面，信心才是真宗教。“因信称义”承认人的真实状况——因堕落而失丧并且完全败坏了——彻底粉碎人的自信，单单信靠上帝会信实地成全他救赎的应许。在因信称义的大片中，上帝才是主角，我们把一切颂赞都归给他。正如经上所记，“荣耀不要归与我们，不要归与我们。要因你的慈爱和诚实归在你的名下。”“夸口的，当指着主夸口。”

既然得救是唯独信心，那我们就必须明白什么是信心。毕竟鬼魔也信，却是战兢，而鬼魔的战兢说明它们比某些号称信主的人还要虔诚些。根据圣经，信心就是完全相信上帝能够实现他的应许。相信福音，就是悔改的罪人离开一切空虚盼望，不再相信肉体，唯独信靠基督。这样的人完全相信基督的死救了他，赎了他的罪，使他与上帝和好。这就是信，但我们怎么知道我们有真信心呢？真得救的信心有哪些证据？如何确知？幸好，圣经并没有把这个问题留给我们自己思考。使徒雅各简单而清楚地回答了这个问题：“必有人说，你有信心。我有行为。你将你没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。”有些人以为雅各倡导靠行为称义，这是误解。雅各的话不是说“好行为使人得救”，而是说“一切真得救的人一定会结出好行为的果子”。换句话说，生命的行为或果实是真因信称义的证据。

这不仅是雅各的教导。施洗约翰劝人要“结出果子，与悔改的心相称。”耶稣警告说，“凭着他们的果子、就可以认出他们来。凡称呼我主啊主啊的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”保罗命令那些宣称信基督的人要查验自己的生活，看看有没有真信心的证据。不仅如此，保罗还警告那些嘴里说信主行为却拒绝主的人。最后，彼得警戒信徒要审查自己的生活，要有证据说明他们在基督徒的美德或基督的品格方面不断成长，让他们“所蒙的恩召和拣选坚定不移”。人这些经文以及其他经文中，我们可以正确总结：凡信基督的必得救。然而，一个人的生活验证了他所说的信是不是真的？

在结束因信称义的讨论之前，我们必须还要注意一个非常重要的问题。圣经不仅说福音祝福一切相信的人，还说福音咒诅一切不信的人。耶稣是这样说的：“信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名。信子的人有永生。不信子的人不得见永生，上帝的震怒常在他身上。”。我们千万不能只执一端！福音有两面，一面是赦罪和赐生命，另一面是定罪和死亡。福音绝对不是“救一切人”，福音是“救一切信的人”。对于不信的人，福音是死刑判决，常常提醒他们在上帝面前罪已经定了，上帝的忿怒常在他们身上。因此，不信基督的世人痛恨福音，想方设法阻挡福音真理。不信主的人厌恶福音的使者，想让他们闭口不言。福音的使者是他们的眼中钉，肉中刺。传道人是“使以色列遭灾的”，是“搅乱天下的”。尽管信徒觉得他们身上带着基督的馨香之气，但世人却觉得他们身上有死亡的腐臭。
 
赐给众人的福音
贯穿旧约历史，世人一直由两群截然不同的人所组成——亚伯拉罕的后裔和其余众人。前一群是以色列人，他们被收养为儿女，有诸约、律法、圣殿和许多应许。后一群人是外邦人，他们意念空虚，心里刚硬，与上帝所赐的生命隔绝。两群人截然相反，彼此对立，除了都是人，几乎没有任何相同之处。然而，在一个可怕的星期五下午，一切都变了——两群人共同的救主头一低，把自己的命舍了。借着这位救主，许多犹太人和外邦人得以联合为一体，与上帝和好，化解了冤仇。如经上所记：“并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。”

因基督之死，救恩的门得以向众人敞开。上帝并没有以任何方式限制任何人得救，这本身就使上帝的奇异恩典显大。假如上帝不顾惜人的悲惨处境，任凭亚当之子堕入地狱，那也无可指责，并且上帝的圣名不会因此而受到丝毫玷污。假如上帝派一位救主来单单拯救以色列，让外邦人继续流离，也没有人能因此指责上帝不公义。天使比人更高贵，但天使堕落以后，上帝并不顾惜，任凭堕落的天使灭亡。上帝本可以如此对待我们人类！上帝并不亏欠世界一位救主！

有人可能怀疑讨论如此沉重的话题是否有用。但我们只有认识这个真理，才能感激上帝借着福音所赐的恩典。我们是堕落的、有罪的种类。我们选择自己做主，宣告独立，制订了使自己灭亡的计划。我们里面既没有什么美德，也没有什么价值足以让上帝救赎我们。假如上帝不干预我们，任凭我们一路跑进地狱，那上帝的荣耀也不会减损一分，世界也没有损失。然而上帝却向各族各方各民各国敞开了救恩的大门，并且为此付出了极其高昂的代价——他独生爱子的宝血！

虽然福音是给众人的，但我们必须认识到：福音先是给犹太人的，然后是给外邦人的。这又说明了上帝的主权，上帝的主权是贯穿圣灵历史的一个重要主题。上帝按照自己圣洁的品格和自己的意志来拣选人，不看人的功劳。上帝拣选以色列，让以色列凡事居首位，超乎全地万族之上——不是因为以色列人有什么功劳，而是根据上帝可喜悦的良善旨意以及主权的爱：
因为你归耶和华你上帝为圣洁的民，耶和华你上帝从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数，在万民中是最少的。只因耶和华爱你们。

上帝为何专爱以色列？唯一解释就是这是上帝自己的旨意：上帝爱以色列人，因为上帝定意要爱他们。以色列人并没有什么可爱之处。上帝在犹太人里面没有发现外邦人所不具有的优良品质。谁也不比谁强。使徒保罗就是一个例子，他问道，“我们比他们强么？决不是的。因我们已经证明，犹太人和希利尼人都在罪恶之下。”上帝拣选以色列人，与上帝把救恩之门向外邦人敞开，二者是出于完全一样的原因：这是他的美意，特要显明他的救恩。他爱我们，因为他爱了我们——不是因为人可爱，所以上帝爱人，而是尽管人不可爱，上帝还是爱人。上帝没有任凭我们胡来。上帝本来可以任凭我们存虚妄的心行事，放纵私欲，贪行种种的污秽。上帝本来可以收回救恩的臂膀，任凭我们走“外邦人的路”。然而，按照他可喜悦的旨意，为了彰显他的大怜悯，福音的呼召远至地极。圣经见证这伟大而荣耀的真理：“那坐在黑暗里的百姓，看见了大光。坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。”“看哪！我的仆人，我所拣选的，他必将公理传给外邦。外邦人都要仰望他的名。”“我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极。”又说，“你们外邦人，当与主的百姓一同欢乐。”

福音之美，其中之一就是福音的普世呼召。上帝愿意在犹太人和外邦人中拣选一民，向一切愿意相信的人开了信道的门——不分希腊人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的和自主的。借着福音，外邦人的盼望可以超越那位乞求主怜悯、在以色列桌子底下吃碎渣儿的叙利非尼基族妇人。因着信心，最落后最邪恶民族的罪魁，现在可以成为儿女，安坐在主的桌子旁享受宴席。

上帝把福音白白赏赐给犹太人和外邦人，并没有分别，这提醒我们认识另一个重要真理：拯救犹太人的福音和拯救外邦人的福音是同一个福音。尽管我们应该意识到文化存在分歧，但我们绝不能允许由文化塑造我们的福音，也不能允许由文化决定我们传福音的方式。我们的出发点必须永远是圣经。只有圣经才能告诉我们什么是福音，也只有圣经才能告诉我们如何传福音。因此，福音信息必须由基督徒的解经家和神学家说了算，而不是由教会外的人类学家、社会学家或教会倍增专家说了算。

近些年，人们越来越关注文化敏感性，认为我们需要改变福音信息来适应特定的文化环境。大多数福音派相信原始福音没用了，他们认为人类已经变得太复杂或太简单，这种原始信息不能拯救他们或改变他们。福音派越来越强调我们要理解和迎合文化，却忽视理解和宣扬那能够拯救文化的福音信息。
我们必须重新在圣经里站稳我们的立场，重新相信福音是上帝的大能，可以救一切相信的人。虽然福音信息让人反感并且无法理解，但只有在福音里，才有罪人得救的应许。修正福音或重新包装福音、以为这样可以更好地影响文化，这种想法是错误的；那只会扭曲福音真理，减弱福音的能力，让世人失去这唯一能够救他们的宝贵信息！
选自《福音的大能与信息》