伯 13:1 这一切，我眼都见过；我耳都听过，而且明白。
伯 13:2 你们所知道的，我也知道，并非不及你们。
伯 13:3 我真要对全能者说话；我愿与 神理论。
伯 13:4 你们是编造谎言的，都是无用的医生。
伯 13:5 惟愿你们全然不作声；这就算为你们的智慧！
伯 13:6 请你们听我的辩论，留心听我口中的分诉。
伯 13:7 你们要为 神说不义的话吗？为他说诡诈的言语吗？
伯 13:8 你们要为 神徇情吗？要为他争论吗？
伯 13:9 他查出你们来，这岂是好吗？人欺哄人，你们也要照样欺哄他吗？
伯 13:10 你们若暗中徇情，他必要责备你们。
伯 13:11 他的尊荣岂不叫你们惧怕吗？他的惊吓岂不临到你们吗？
伯 13:12 你们以为可记念的箴言是炉灰的箴言；你们以为可靠的坚垒是淤泥的坚垒。
伯 13:13 你们不要作声，任凭我吧！让我说话，无论如何我都承当。
伯 13:14 我何必把我的肉挂在牙上，将我的命放在手中。
伯 13:15 他必杀我；我虽无指望，然而我在他面前还要辩明我所行的。
伯 13:16 这要成为我的拯救，因为不虔诚的人不得到他面前。
伯 13:17 你们要细听我的言语，使我所辩论的入你们的耳中。
伯 13:18 我已陈明我的案，知道自己有义。
伯 13:19 有谁与我争论，我就情愿缄默不言，气绝而亡。
伯 13:20 惟有两件不要向我施行，我就不躲开你的面：
伯 13:21 就是把你的手缩回，远离我身；又不使你的惊惶威吓我。
伯 13:22 这样，你呼叫，我就回答；或是让我说话，你回答我。
伯 13:23 我的罪孽和罪过有多少呢？求你叫我知道我的过犯与罪愆。
伯 13:24 你为何掩面、拿我当仇敌呢？
伯 13:25 你要惊动被风吹的叶子吗？要追赶枯干的碎吗？
伯 13:26 你按罪状刑罚我，又使我担当幼年的罪孽；
伯 13:27 也把我的脚上了木狗，并窥察我一切的道路，为我的脚掌划定界限。
伯 13:28 我已经像灭绝的烂物，像虫蛀的衣裳。
（四）
约伯既对『案情事实』作了他自己的分析，在十三章一、二节再次声言他知道上帝的属性像那些朋友一样多。在这方面他不需要他们教导。他的愿望当然不是要争论关于上帝的事，而是到祂那里同祂争论。甚至他们说的陈词滥调，不断蚕食他的心，他们对他一点帮助也没有。因此他在忿怒中控告他们，当面谴责他们所说关于上帝的谎言，用虔诚的粉饰来掩盖上帝铁一般的真实作为。他们给这位被折磨的人开的药方是无用的。作为智慧的医生，只要他们够智慧，持守他们时常力劝他的缄默就好了！
当约伯暗示他的朋友讲得太多，而他自己的论据却是他们三倍之多时（请参十一3），这实在是不太公平的。但他现在向他们作尖刻的猛攻，无疑完全有理。他们在那里，在他病榻旁，唱陈腔滥调，惊异上帝的伟大和威严与不可测度，然而他们时常只把上帝概括的提一提！他们怎敢以祂的名义说假话欺骗人！上帝自己不徇情面（申十17。译按：和合本作『不以貌取人』），而他们现在竟要偏袒上帝，『接受祂外貌』（钦定本的译法，第八节的希伯来原文按字义是：『你要使祂仰起脸来么？』），为对祂有利而歪曲判决，这是何等放肆！上帝在他们的法庭中是个哀求者，渴望得到他们一句仁慈的话语么？他们会是为上帝而作了『特别的恳求者』么？他们藉这样限制祂在他们自己有限的想象中，他们把祂贬低，并按照他们自己微小的形像把祂重造。而且藉祂必袒护他们的无耻假定，他们就把自己置于致命的危险中了。
第九节，约伯辛辣地把他们对他吐露的恐吓回敬他们。上帝不容那所谓信徒的轻慢，一如祂不容公然敌对祂之人的轻慢（请比较加六7），而且祂会注意此事，追捕并适当地刑罚他们。十三章十节的『暗中』，大概指他们的意见乍听起来很动听，但细察时只不过是令人厌恶的阿谀之词。至少约伯本人是畏惧上帝的。假如他们表示同样的畏惧，不以为上帝是任由他们操纵的，那就好了。他们的护教论（apologetic，替信仰辩护的那门神学术语）是一种欺哄，而他们经常轻易脱口而出的格言，一经人类的生活实践加以检验后便粉碎无遗了。
因此，约伯便把历代专业神学家（他们撰写哀婉动人的专文，以证明上帝待人之道是正确的）解到被告席上，连同所有牧师、传教士（他们在讲章或牧养探访中称颂上帝奥秘莫测，还对每个宗教问题都作中肯的答复）都一并解上。他的话对我们这些人（即接受了传道呼召的人，为疲乏、受苦、有罪的人类带来安慰劝勉的人），均是可畏的警告。这份可敬的表白令人向往──没有比这个更好的了──但肯定只要我们保持正确的观点，并敬畏上帝（实事求是地去做），知道我们前述为上帝所做虚伪的护教，其实是在玩火，那就好了。只有在那时我们才能避免自己陷入所有阴间最幽暗的地方（那些对上帝以恩人自居、并冒称担当护祂荣誉任务者的阴间，因为他们心坎里，并不肯定祂可以为自己这样做）。
祂虽杀我，我仍要倚靠祂（十三13-19）
（五）
为那些朋友感到有点难过是在所难免的，正如好心人必定受过的，他们因严重受挫而天旋地转。说起来，那伤害倒是他们该受的；尽管他们的动机很好，却利用一个好人的生命和声誉来捉弄上帝。但约伯怎样又把先前刺进去的那把刀掉转过来啊！而一旦他记起他的决心（第3节），不与猴子理论，而是与街头摇手风琴的卖艺者理论时，他把他们击败于田野，并转过来与主敌交战！
从这时开始一直到十四章末了的演讲，是约伯所有演辞中最高尚的。它没有第九章无礼的激情，或十九章非言语所能表达的哀伤，或卅一章激昂的狂妄自大。或者更正确地说，他是用较恬静的语调发表意见的。但这言论也包含了大胆对抗的精神，是他的其它言论所没有的。这个最不幸的人，已临近死亡的门，然而他仍然能透过幽暗的一、两条希望的光线，表达出（仿佛以前从未表达过，而且此后大概也不会的）我只能称之为人控告上帝的案件。至终它是站不住脚的案件；却至终是起作用的话语。那些朋友因那话语而愤慨，也许任何有宗教信仰的人都应当这样。但为了上帝的缘故（我是按这被滥用的惊叹词的字面解释而言），让我们不要急于在这一刻使这个争辩的人安静下来。倒不如容我们让上帝在适当的时候来临，由祂亲自去作那事，并问祂现在为甚么愿意让这个人有发言机会。而且让我们总结，正如这卷书作者确实要我们所推断的，即约伯在这里说的事是上帝要他说的，是祂从旋风中发出听得见的声音以前他必须要说的事。
十三章十三节约伯开始演讲时，仍然向他的同僚讲话，并要求他们不作声，我会猜想他们在不知所措的情况下，相当乐于让步，直到能重新调配他们被击溃的力量。约伯清楚知道自己企图传讯，召请上帝出庭是怎么一回事，令他胆颤心惊。但那不是在第九章折磨他的惊恐（即他会在莫测高深的上帝面前慌乱而又张口结舌），而是势不可挡的大能，最后他会自定己罪。第十三章的这个约伯，对上帝关心公义信心十足，宣称决不容『不虔诚的』人站在祂面前（第16节）。这个形容词在旧约通常是形容一个惯于亵渎的人，而且八章十三节比勒达便是按这种意义使用（译按：和合本作『不虔敬』），在那里它与『凡忘记上帝的人』这用语并列：请也参十七章八节；二十章五节；廿七章八节（译按：和合本均作『不敬虔』）。在亚兰文中有个有关联的字则指『背弃』回教者。但在亚兰文和拉比用的希伯来文中它的意思可能指『假冒为善』（钦定本的译法）或『谄媚者』。后面这些意义正是当前这上下文中所需要的。约伯断言：上帝没有时间作阿谀者，像那些朋友一样，但（祂若留意倾听任何人的话）上帝会尊重真诚的恳求者，像他自己一样言出肺腑的人。歌底斯博士（Dr. Gordis）从他勒目（Talmnd）引用一个合适的例证，说：『众先知知道他们的上帝是说实话的上帝，祂是不受阿谀的。』
约伯既在惊骇中瞥见了一位公义的上帝，于是准备好把他的命放在自己手中（14节）并在上帝面前为自己的正直辩护（15节），确信（16节）他的自觉无辜能令他经得起上帝裁判。
（六）
那句常常被人引用的话，就是在这种勇敢的意向声明中间出现的（15节），这句子在钦定本译作『祂虽杀我，然而我要信靠祂』，但是在那些现代的译本中，通常的译法几乎意思相反。我们不容易确定哪一种译法才正确──钦定本还是现代译本的译法。因为二者的译法都能依凭较早期犹太人的传统。
广被接受的希伯来文经文有lo这个字，按这种拼法是『不（或无）』的意思；但边注（学者们称为马所拉学者的附注Massoretic notes；马所拉学者乃中古时代犹太人的文士和经文专家）有同一个字而拼法稍有不同，意思是『向（祂）；期待（祂）；在祂里面』（to, for, in him）。我们可以把这个和英文的同音异义字像son（儿子）与sun（太阳），或bare（光秃）与bear（承担）相比。那些现代译本都仿照这段经文的这一节，指出约伯是从绝望深处唤起勇气，而且令他在中流突然改变速率，并承认信靠或寄望于上帝，就会减少它对抗的力量。他是向一位对待他仿佛仇敌的上帝恳求（24节），而且非常迫切地恳求，但在他内心深处知道他的祈求不会蒙上帝垂听。因此：
看哪，祂必杀我；我没有希望。（标准修订本）
祂可能杀我桽桽我还能期望甚么别的呢？（摩法特译本）
祂若愿意就让祂杀了我吧；我没有别的希望。（耶路撒冷译本）
我已丧失了所有的希望，因此上帝若杀我有何不可？（现代英文译本）
我并非争论这篇伟大的演讲完毕时，约伯最后的结论会是一种悲观的结论。但我觉得有一种较为强有力的理由支持钦定译本的译法，比几乎遭所有现代译本否决（可能引致我们猜测）都更有力。（只有新国际译本支持它，不过它在注脚中也怓出否定的选择。）『向（祂），期待（祂），在祂里面』这个文本有非常悠久的语源。它是七十士译本和大多数其它旧的译本先设的文本。在米士拿（Mishnah，约完成于主后二○○年）里面也有一段经文，在那里有两个拉比在争论，正像我们今日的情形一样，关于『向（祂），期待（祂），在祂里面』的文本与『不（或无）』的文本究竟哪一种较可取。但最有深长意义的是那重要的一节（十四14），我们不久就要讲到这一节，在这一节里面，约伯简略地想知道是否确实没有来世，而且声明，假如有的话，不管上帝要多久才答复他，他都会愿意『等候』。在那一观点上译作『等候』的那个动词，乃是与钦定本译作『信靠』，和标准修订本以及其它现代译本译作『盼望』的同一个动词。在旧约里面就整体而论，这个动词罕见包含『信靠』这强烈的意味，虽然它往往指『盼望』，但在约伯记它大多数都是指它基本的意义『等候』；请参（除十四14以外）六章十一节，廿九章廿一节，三十章卅六节，卅二章十一节、十六节。
因此，让我们承认钦定本在『然而我要信靠祂』这精句中（十三15。译按：和合本无此句），是翻译得夸张了。虽然如此，我们在这一节中，在绝望之外，应另有所见。『另有』这细微差异，藉加上那个形容词『别的』甚至可以分给lo，就是『不（或无）』，正如耶路撒冷译本作的（『我无其它盼望』）。但藉把/cs16lo这文本，『期待（祂）』，与『等候』的译法连结在一起，就能更有效地表达其意。虽然约伯此刻并未见到自己死后的情形，这种思想的种子已栽植在他心思里面，于是在十四章十四节里他就大声表达出来，不过，就在那当儿，那话语未说完之前，再次被忧郁吞没了。我建议把十五、十六节作如下的意译：
祂纵使杀我，我仍要等候祂。
只要我确实能在祂面前为我的行为辩护。
由于没有假冒为善的人敢接近祂，
那是我得救的唯一出路。
约伯知道他在一位似乎已宣告他有罪的上帝面前，为无罪抗辩的做法是有危险的。也许上帝会断然毁掉他，虽然那样，他除了等候祂出现以外便没有别的办法了。也许在他要了结此生之前，上帝会答复他。但不论祂答复或不答复，约伯必须继续尝试与祂接触。在目前把他打倒的忿怒的上帝后面，可能没有一位公义的上帝，但他必须假定有，而且祂会对约伯诚实的谈论作出回应。
（七）
这时候约伯显然已把那些朋友放在一旁，而实际上转为对上帝讲话。但他向他们作了最后的请求（17节），留意听他所说的。他不会匍匐移动到上帝那里。他预备好的案件是无法答辩的案件，他知道（18节；这是那些『我知道』之章节中的一节，在第九章末了已加以注意了）他必定蒙辩白。确实不会有任何对抗者敢进一步与他作对了。
在以赛亚书五十章一段类似的经文中，先知以赛亚对因上帝之故而被掳，长期受痛苦的以色列说话，他看见以色列获辩白的时候临近了（第8，9节），并要求世人提出反驳；以色列非但不是被上帝咒诅，上帝自己将要使她的痛苦止息，并且使她能再次在轻视她的万国中抬起头来。以赛亚书的这一段经文，圣保罗在罗马书八章卅一节及以下各节依次地把它连接起来，他在那里表扬基督徒那不能动摇的信心，基督徒知道上帝是『帮助我们』的。『谁能控告上帝所拣选的人呢？』不很久以前，我们已经看见这样的确信，如何被像约伯朋友那样的人，或像柏恩斯笔下的假圣人那样的人，使人作呕地加以过分曲解。他们太容易断言他们是上帝最喜爱的人，他们不可能做错或说错。但先知以赛亚和使徒保罗都不是对沐浴于自满阳光下的人讲话，而是对已经历、而且仍然在经历BP幽谷的人讲话。这是因为在他们自己里面没有甚么可以信赖的，传道者和写信者都要他们的门徒举目仰望他们能信赖的那一位，仰望会搭救他们脱离异教徒轻蔑的那一位。
约伯当然不是处于被掳至巴比伦的景况，也不是处于罗马基督徒的景况。他对于自己仍然有太多的自信。但他比那些安逸自在的朋友更接近上述被掳或受压迫的情况。在炉灰堆上的这个人逐渐挣扎，经历一个试炼时期，进到对上帝并对自己都有了正确见解的地步。仍然有一段长久的争战在他前头，但在他的探索中并不是从他周围那些人得到支持和了解，而是受到不断责。他的信心仍是断断续续的，但比那些朋友的信心，则坚强千万倍了，因为他们要小心保护他，他却能与上帝角力。他不信他不会被判无罪，而想到他们从被他驱逐的地方返回，又奉他们虚假之上帝的名宣布有罪的裁判，便突然惊慌起来。若他拚命设法要接触那位真正的上帝，而他看来就要抓住之际，他们再度针对他来说教，使他无法忍受的话，他宁愿当场气绝而死。他们必须让他有机会为自己的清白向上天抗议，因为那可能是他最后的机会。――《每日研经丛书》
