四．如何对待丈夫（3:1-6）
当时有两种人因信主的缘故，地位得以提高，即奴仆与妇女。主在世时对女门徒亦同样重视。并且在教会中，按灵性言，无男女之别（参加3:28;4:6），两者在主面前都是一样的。这种真理不知不觉地由教会而影响于当时的社会；但这种新的平等观念，常陷于另一极端，以致有些奴仆和妇女，忘记他们应有的本份，被当时社会的人看为放任及不安分，引起人对福音的误解与批评。使徒保罗在他的书信中亦常在这方面提醒信徒，并且讨论得更为详细（林前7章;11章;14:34-36;弗5:22-6:9;西3:18-4:1）。信徒在世上的主要任务不是改革社会制度，而是传福音、见证基督。所以在不妨碍信仰及与真道无关的事上，应当尊重公众的传统习惯，以免福音受妨碍。
在本书的受书人中，有些妇女不明白信徒在基督里地位相同的意思，并非就是职责上相同。地位一样并非岗位一样；正如身上的肢体并非都可以发生同样功用，它们乃是各负不同的职责，按照一定的次序，在身体不同的地位上发生作用的。在家庭中的夫妻关系上，也是这样；夫妻虽是平等，但照神的安排，在家庭中各有不同的职责。在此教训作妻子的应如何对待丈夫，可分五点：
１．地位（3:1上）
1上 换言之，妻子在家庭中应让丈夫作头（弗5:22-27）；这是神照祂的智慧对于家庭所安排的次序。虽然世人常将男女平等的意思误解为男人作甚么女人也作甚么。但摆在世人眼前的事实，仍然是许多适合男人的职业并不适合女人；反之，适合女人的职业并不适于男人。显见按神的创造，男女各有所长，不是人的学说所能改变的。所以神是按照男女天赋才能的不同来安排夫妻的岗位。世界绝大多数（普世界）的家庭都是以丈夫为家主，妻子是辅助丈夫的，并且除了少数例外的情形，丈夫多半比较适合对外，妻子适合对内。这种普遍的相似情形，证明男女天赋才能的分别，乃是形成普遍以丈夫为主的家庭制度之主要原因。
有关夫妻关系的圣经教训应注意：
Ａ．圣经提及夫妻或男女关系时，都是要妻子顺服丈夫，而丈夫则应爱妻子（弗5:22,33;西3:18-19;提前2:11-14;多2:5;林前11:3-16;14:34-35）；并以男人为代表概括女人，如：计算家谱、人数，是按男丁计算（民1:2-3;代上1:9;可6:44），书信中的称呼以「弟兄们」为代表。
Ｂ．圣经特别注意女人的顺服，可能有历史背景，如亚当是因夏娃失败（创3:1-7;提前2:13-15），亚伯拉罕、雅各、参孙、大卫，亦都因女人失败。可见女人影响男人，比较男人影响女人更多。
Ｃ．新约圣经虽然教训作妻子的要顺服丈夫，但不是说作丈夫的可以辖制妻子。
Ｄ．圣经中一切顺服的教训，都以顺服神真理为大前提，若违背真理则任何人都可以反抗。
２．责任（3:1下）
1下 本节显示作妻子的对未信主的丈夫，有责任把他「感化过来」。「不信从」原文有不肯信从的意思，对待这种丈夫的方法就是用好品行感化他。顺服丈夫，就是感化丈夫好品行之一。
注意：使徒在此特别注意顺服的结果是把丈夫「感化过来」，原文「感化过来」就是「得着」的意思，在林前7:16译作「救」字，也就是得着丈夫归主的意思。圣经不是说妻子的好品行可以把丈夫感化为好人，乃是说因妻子的顺服，可使丈夫受感化而肯来信从基督。
这也是对待一切硬心不信的人的原则。用见证代替辩论，用品行代替劝告。当那些硬心不信的人，不肯听主的真道时，就让他们用眼睛来代替耳朵罢！圣经对于不信主的人并不劝告他们不要看人；反之，乃是劝告信徒应有好行为让不信主的人看见，可归荣耀与神（太5:16）。所以用好品行感化不信者，不仅适用于作妻子的对待未信主的丈夫，亦适用于一切信徒对待周围未信主的人。
３．品行（3:2）
2 1-9节经文论及妻子的品德，除第1节的顺服外尚有：
Ａ．贞洁：对丈夫的爱专一；
Ｂ．敬虔：对神有敬畏的心，在属神的事上谨慎小心；
Ｃ．服饰朴素：下文更详细讨论；
Ｄ．温柔安静：性情方面不暴躁，柔和娴静；
Ｅ．效法古圣：仰赖神，度圣洁生活；
Ｆ．勇敢行善：不怕丈夫的恐吓而行善。
这些品德，都是模范妻子所应有的，是能使不信主的丈夫被感化过来，归向基督的；另一方面，圣经既注重妻子应「有贞洁的品行，和敬畏的心」，也说明了作丈夫的不应只爱妻子的美貌，更应爱妻子的美德。
４．装饰（3:3-4）
3-4 Ａ．消极方面
「你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣，为妆饰」。这意思就是不要以外表之奢华、美丽为装饰。奢华的妆饰必耗费大量的金钱，信徒在世上既是寄居的客旅，应为福音而努力，就当省去不必要的浪费，过着崇尚朴素的生活。
Ｂ．积极方面
「只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的」。这意思就是要注重内在的美德过于外表的华贵。不独是关系生活方面的教训，更是基督徒对于生活的一种观念。信徒应在思想上认识华贵的服饰并无可夸，朴实的生活才是可贵的，然后纔会造成一种崇尚朴素的风气。
圣经对姊妹的服饰显然比较对弟兄留意得多，可见圣经认为姊妹在服饰方面比弟兄需要更多的提醒。但在此所论有关姊妹服饰方面的原则，当然也同样通用于弟兄。
衣、食、住、行，是生活的四大要素，所以我们不能将衣饰视为一件小事，而不注意圣经的教训。信徒对外人的见证，既不能忽略生活的要素，当然也不应该忽略衣饰方面的正派了。
综合这两节圣经的意思，可知圣经显然要求姊妹的服饰应倾向于朴素和端正，而不是以吸引人的注意或夸张自己的身份为原则。保罗在提前2:9也劝勉姊妹应以「正派」的衣服为装饰。所谓「正派」就是不妖艳、不新奇，当然也不是说要老旧得古怪，令人作呕，而是说在我们所处的社会环境中，比较大方、端庄而朴实。
注意：第3节的「不要」及4节的「只要」，显出这里是一种比较性的讲话，而非绝对性的讲法。虽然我们很难定出一项绝对的准则，说明怎样的服饰算为正派，因为时代不断地改变，人的服饰和对服饰的观念也不断改变；但信徒若持守注重属灵内在美过于外貌的原则，总可以在各不同的时代环境中，知道如何选择比较朴实端正的服饰。
真正的美是近于善而能给予人真实的感觉；世人所注重的美却近于邪而只给人虚假的感觉。信徒应以里面的温柔、良善来获取人的喜爱，世人则常凭外表的华丽换取人的尊敬。这两种不同的人生观，使人有不同的生活方式。圣经劝勉信徒应当依循一种注重实际而不注重外貌的原则来生活，按圣经所给我们看见的，穿衣服的目的在于：
Ａ．掩盖身体的羞耻（创3:7;9:20-27）。
Ｂ．保持温暖（创3:8）。
Ｃ．表明是属神的人（民15:37-39;提前2:9-10）。
Ｄ．服从人的一切制度（彼前2:13）。
５．例证（3:5-6）
5-6 「因为」说明基督徒妻子应顺服丈夫，及应以内在美德为妆饰的理由，因古时有信心，被神称许的妇人，都是这样妆饰的。显见这种原则，是任何时代所适用而应效法的。
在此，引证撒拉为例：「撒拉听从亚伯拉罕，称他为主」（参创18:12）。犹太人以亚伯拉罕为「父」（即老祖宗），而撒拉则为他们的老祖母（参加4:24-26）。这撒拉称亚伯拉罕为主，亦即尊重她的丈夫，以他为一家之主。按撒拉曾擅自替她的丈夫出主意，以夏甲给他作妾，为她生子立后，结果不但不蒙神的悦纳，且招致家庭纷争与日后长久的痛苦。但经过这一次失败之后，在创世记18章中，撒拉称亚伯拉罕为主，表示她愿意站在妻子的地位上顺服丈夫。彼得引证这件事以劝勉信徒，应效法撒拉的榜样。
「你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了」。圣经以那些照亚伯拉罕之信心去行的，称他们为亚伯拉罕的子孙（罗4:12），在此则以那些按撒拉之榜样去行的为撒拉的女儿。撒拉为顺服神的旨意而顺服丈夫，与丈夫同心等候神的应许，基督徒妇女也当按相似的原则，作个「仰赖神的圣洁妇人」，而表现出应有的美德来感化丈夫。
「若行善，不因恐吓而害怕」，这行善广泛地指一切善行，但也指以上把丈夫「感化过来」及所表现的种种妻子的美德；并不因丈夫的恐吓，而放弃信仰或不再想感化丈夫；这样的妻子，就是与古时仰赖神的圣洁妇人同一踪迹的。当时可能有些不信主的丈夫本身行为很坏，又威吓妻子，在信仰方面BP她们，所以彼得提出这种勉励的话。
五．如何对待妻子（3:7）
上文是告诉作妻子的人应如何对待丈夫，但不是告诉作丈夫的应如何要求妻子善待自己、顺服自己，或给予丈夫辖制妻子的一种借口。在此讨论丈夫应如何对待妻子，也是同一原理。圣经一直要我们留意自己是否已尽了本分，不是留意对方是否尽了他应尽的本分。许多作丈夫的并不爱妻子，却要妻子顺服自己，这是不合理的。
这里论丈夫应如何对待妻子有四要点：
１．按情理（3:7）
7 即应合乎人情道理与圣经真理。丈夫常因体力的优越和经济方面的权力而无理地欺负妻子，这是不应当的。
２．按知识（3:7）
7 情理又可作「知识」，这意思就是要了解妻子的苦衷；用了解和体谅的态度与妻子相处。许多作丈夫的不了解妻子的困难，或轻视妻子的家务，以为是很容易处理的小事。但基督徒丈夫对待妻子，应按知识了解她们，不但在妻子的工作方面，也应在她的心理和生理方面认识妻子的种种困难，予以体谅和帮助。
３．按爱心（3:7）
7 「因她比你软弱」，「软弱」指体质方面，妻子比丈夫软弱，因而需要丈夫更多的体恤与扶助，也就是需要丈夫用爱心相待。本句原文是「软弱的器皿」，表示妻子也是神的器皿，放在家庭中；既称为软弱的器皿，自当格外小心爱护，不可轻率了。
「与你一同承受生命之恩」，即指在神前都一样蒙恩，并无分别。这句话暗示当时信徒多半全家归主，他们对带领家人归主是十分尽力的。
４．按礼貌（3:7）
7 即要敬重妻子，许多基督徒丈夫读圣经时似乎漏了这句话，他们对妻子常常无礼。丈夫之应敬重妻子一如妻子之顺服丈夫。「礼貌」若流入虚伪则无益（礼貌而无诚意就是虚伪，但礼貌本身并非虚伪），但在夫妻的生活中需要适度之礼貌，要互相尊敬，纔能长久相处。在此圣经要丈夫敬重妻子，但弗5:33亦叫妻子敬重丈夫；综合来说，圣经认为夫妻相待，应互相敬重。
「这样便叫你们的祷告没有阻碍」，丈夫没有用爱心对待妻子，会使祷告受阻碍，这是被许多人忽略的。祷告之蒙应允，与我们如何待人，有很密切的关系。而我们最容易忽略的，是亏负了我们最亲密、熟识的人，但这种亏欠，同样使我们的祷告不蒙应允。
六．如何对待一般弟兄（3:8-12）
这几节可说是以上小分题之总结。特别是第8节说「总而言之，你们都要同心」，显见是对上文的教训作一项结论。在此分四点讨论：
１．要同心相爱（3:8）
8 在此「总而言之……都要……」，表示都当尽力放下一切理由，排除一切拦阻，追求与别的肢体同心。这句话并非否认信徒之间不会有意见；反之，它正承认信徒之间是可能发生误会和歧见的，因为事实上，信徒在一个教会中，纵使不是因放纵私欲而彼此冲突，亦会因在真理方面的追求发生不同的见解，而有歧见，或误会……。但无论是甚么原因，「总而言之」不计较任何理由，都应保持在主内的同心，放下独尊的成见，彼此体恤，互相包容（参腓1:15-18;2:5;林前2:16;约3:26-30）。
圣经中常给我们看见教会之同心与否，对福音工作的进展有极大关系（太18:19;徒1:14;2:46;4:24;5:12）。信徒若看重福音工作的利益过于一切，就自然很容易与弟兄姊妹同心兴旺福音了。
２．彼此体恤（3:8）
8 彼此体恤，有同情别人、替人设想、甘愿迁就别人的意思。体恤人的必甘愿自己吃亏，待人有恩。
「体恤」含有较老练、刚强的人，同情较软弱、幼小的人的意思。我们已往的经历，乃是为着体恤现在正经历和我们从前同样苦境的人，却不藉以夸耀自己或轻视别人。
３．相爱如兄弟（3:8）
8 信徒彼此的关系，应该是实际的「弟兄」，不仅是一种称呼而已。彼得这句话暗示当时信徒之相爱，已不如弟兄了，所以劝他们要相爱如弟兄那样。可惜今日教会信徒之间，虽有实际的弟兄关系，彼此却像外人一样。
４．存慈怜谦卑的心（3:8）
8 「存慈怜谦卑的心」，就是存着仁慈、怜恤和谦卑的心。对别人应满有恩慈，对自己则应当严厉，同时，也要有怜悯那些比我们软弱的人的心，包括怜悯人灵性和身体两方面的软弱。对人陷于试探或罪恶中的痛苦有所同情，并谦卑地承认自己也可能落在别人的失败中，并不因别人的失败自傲。这种存心是我们与弟兄相处时应有的美德。
注意，圣经不是叫我们对罪恶存慈怜谦卑的心，乃是对犯了罪的人，不要因人的失败，便将他看为没有希望的。因为任何人纵然深陷罪中，若能及时回转，神必立即收纳他们。所以我们不可太轻率地对人放弃希望。
慈怜谦卑的「心」，不是慈怜谦卑的「样子」，像那些假冒为善的法利赛人，只有外表温柔，而内心却充满了恶毒。我们应像主耶稣那样，心里柔和谦卑（太11:29-30）。
５．要有爱仇敌和饶恕的心（3:9）
9 本节注重对外人，其原则适用于对弟兄。不用憎恨来报复恶待自己的人，这是信徒与世人最大的分别。这种饶恕与爱仇敌的生命表现，可分为二步：在消极方面饶恕敌人──「不以恶报恶……」，积极方面是爱仇敌──「倒要祝福……」。
主耶稣和使徒都留下这样的榜样和教训（参太5:43;路23:34;徒7:60;林前4:12）。
「为此蒙召」，本句指上文，亦可指下文（参2:21）。指上文即为义受BP、为彼此体恤、存慈怜谦卑的心待人、为受辱骂时反倒祝福……而蒙召。主选召我们的目的，是要我们活出这样的见证来。但同时本句亦指下文，即为使我们「承受福气」而召我们。我们如何得以蒙神选召来承受福气？都是因祂的慈爱和饶恕。所以我们也应当饶恕弟兄，存慈怜相爱的心，一同享受神所赐的福。因为神召我们，不但要我们与祂和好，也要我们带领许多人与祂和好，要我们与一切弟兄和睦相处。
６．引证（3:10-12）
10-12 在此彼得引证旧约圣经诗34:12-16的话，作为他劝勉信徒的根据，但不是逐字引用，乃是照他所领悟的意思再表达出来。这几节指出我们若要承受神召我们来得之福，就要：
Ａ．禁止舌头不出恶言
言为心声，舌头不出恶言是表示内心良善。口中常出恶言，使听见的人刺心难过，表示讲话的人的心，并未让圣灵掌权，让基督的和平在他的灵命中居住。但我们「若爱生命，愿享美福」，就要「禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话」。
Ｂ．离开行善
「离」原文有避开之意，在罗16:17译作「躲避」。「离恶」是消极方面避开罪恶。信徒若想不被罪恶缠累，就不要去接近罪恶。人若与试探接近则难免不陷于试探，所以信徒当避开试探，不给魔鬼留地步。
但以上只是消极的方面，积极方面还要行善。这行善直接指上文的与弟兄相爱和睦，不以恶报恶。注意：本大段中几乎每一个小分段都提到「行善」（2:15,20;3:6），而所谓「行善」的直接意思，就是指在各种岗位上所表现的基督徒美德。而这一切的「行善」也都是行神的旨意。
Ｃ．寻求和睦一心追赶
寻求和睦并非十分容易的事，不但要寻求，且要一心追赶；换言之，要专心、付代价地追赶。按来12:14亦劝勉信徒追求和睦，并要追求圣洁。这些经文都表示圣经认为信徒相处，是可能发生磨擦或误解的；而追赶和睦的意思，便包含了设法消除误解，牺牲自己的利益、用爱心挽回弟兄，甚至付出重大代价……等。
如此离恶行善追求和睦的人，虽然在人眼前或似吃亏，但在神面前却不吃亏；「因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷；惟有行恶的人，主向他们变脸」（3:12）。这对于一个愿意追求和睦、甘愿吃亏、用诚实对待人、肯舍弃自己的人是一种很大的安慰。我们只凭人这方面来看，以上「不以恶报恶……倒要祝福……嘴唇不说诡诈的话……」这种待人原则，在这样的世代诚然是吃亏的，但我们却并不是单凭人的力量生活，我们在可见的人之外，还有一位「看顾义人」的主。当我们「离恶行善」依循圣经的原则行事待人时，主的眼会看顾我们，比较我们凭自己的血气以恶报恶更强得多。
反之，我们若不照圣经的原则待人，而凭肉体的报复待人，就等于把自己摒于主的看顾之外了。因为主的眼目是看顾义人的，我们不能行恶人所行的，却想得义人所得的看顾。
「主的耳听他们的祈祷」。主的眼看顾，是由主那方面主动的；主的耳垂听，是我们这方面主动的。纵或主的眼的看顾未能使我们有满足的安全感；我们还可以借着祈祷，将我们仍不放心的事告诉祂、提醒祂……。所以主耶稣的眼和祂的耳，乃是我们离恶行善的最大力量和安慰，我们能否「承受福气」和我们的祈祷能否蒙主的垂听，关系十分重大；但我们的祈祷能否蒙神垂听，却与我们是否依以上的原则待人有密切关系。
问题讨论
信徒要怎样禁戒肉体和私欲？为甚么要禁戒？
信徒要怎样应付外人的毁谤？
信徒要怎样顺服政府？
仆人该怎样对待主人？为甚么彼得说「就是那乖僻的也要顺服」？
试按基督受苦的榜样列出教训，说明：
１．信徒为甚么要为主受苦？
２．该怎样为主受苦？
分析2:24-25，并解释「你们便得了医治」的意义。
你对于圣经说妻子要顺服丈夫的观点如何？
丈夫该怎样对待妻子？
妇女该有怎样的服装？
信徒要怎样对待教内弟兄？
第四段 胜过迫害的方法（3:13-4:19）
彼得在教训信徒各方面应尽的本分后，便开始指导信徒如何胜过各种苦难。本书相当重视信徒如何胜过苦难的信息。上文第1章;2章已有提及，本段则加以详细的讨论。
一．应有的认识（3:13-14）
１．行义能使人慑服（3:13）
13 行善指行神所善悦的事。许多时候，我们为自己所喜悦的事热心很容易，但为神所喜悦的事热心却提不起劲。若我们「热心行善」，有谁害我们？这是按一般情形来说，多半的人都不会害行善的人。这句话表示行善的人有一种看不见的权威，能使人慑服在他的权威之下。一个人是行善抑行恶，伪善抑真善，人们的良心是明白的；即使那些按外表随从多数人来反对行善者的人，在他们的良心中，仍然知道谁是真正行善的。
这句话另一方面的意思就是，信徒若热心行善－行神所喜悦的事，有谁能加害神所看顾的人呢？「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？」（罗8:31）因为行神所喜悦的事，就等于站在神一边让神来帮助我们。人纵或能杀我们的身体，却不能杀我们的灵魂（太10:28）；更不能夺去我们应得的赏赐（太5:11-12）。所以人的逼害不能使我们受损失，倒能使我们在属灵方面大有增益。
２．行义受苦是有福的（3:14）
14 本节的教训与主耶稣在八福中所论为义受BP的教训十分相似（太5:10-12）。我们每逢受苦时应先问自己是否为义而受苦，或只有若干成分是为义而其余的则是自己招来的？往往我们所受的苦多过神所给我们的，而那些多受的苦都是因为我们自己的软弱所添上的。
「你们就是为义受苦，也是有福的」，这句话是根据上节「你们若是热心行善，有谁害你们呢」。退一步来说，纵使热心行善仍有人来加害，「也是有福的」。因为虽然肉身方面受到损害，但在永世中却必得着主的赏赐。
「不要怕人的威吓，也不要惊慌」，这是根据赛8:12-13的话劝勉信徒。既然是为义受害，当然不必怕人，因为人的逼害至多不过使我们今生受亏损，但是主的话使我们知道，今世为主所受的损失，将使我们获得更大的收获（参罗8:18;林后4:17;路18:29-30;提后2:12-13;启2:10）。
二．应有的准备（3:15-17）
15 「只要」，这两个字暗示除了我们所作的之外，其余的事神就会为我们负责。使徒似乎将苦难分为两半，我们所要负责的那一半就是「心里尊主基督为圣」，而其余的事，神就会负责为我们担当一切、管理一切了。
「心里尊主基督为圣」，意即让基督在我们心中实际作主，居首要地位，不可随便侵犯祂，或使祂在我们心中受委屈。我们心中常因基督的圣洁、忌邪、荣耀……而发生一种尊崇、敬畏、不敢随己意行事的心。本句解明「敬畏神」的意义，与上节「不要怕人」相对，敬畏神使我们在人前不放肆、傲慢；怕人则使我们在神的事上软弱，对人的恶势力胆怯，不敢前进。信徒应当自省；我们心中是否尊主为圣？基督在我们心中是否遭受无礼的对待，或是享受尊崇与敬拜？
「有人问」，是假定的话，暗示信徒美好的生活见证，是会引起外人发问的。信徒过着敬虔、尊主为圣的生活；或是在苦难中满有喜乐，受人恐吓而不惧怕，被人咒骂反而祝福时；这种生活是具有吸引力的，会引起那些围绕着我们的人来发问，究竟我们心中盼望的缘由是甚么，我们怎样会有这么美好的生活法则。正如施洗约翰、主耶稣和使徒们，也都引起当时的人来向他们查问（约1:19-23;6:28-30;8:25;徒4:7）。这都说明，信徒应以将来的盼望作为生活的「缘由」，并把这种盼望应用在实际的敬虔生活中。
「就要常作准备」，信徒应随时准备，一有机会就高举基督和「救恩的杯」，将主的恩典向人讲述。当人因我们敬虔的生活而感到希奇时，就更当心趁机会传讲福音的大能，却不可宣传自己。
本句与西3:16「当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里」的意思相似。但与太\cs310:19;可13:11;路12:11-12等处，主耶稣教训门徒不要「思虑」怎样回答的意义却不同。那里是教训门徒在患难急迫时不必忧虑如何申辩，而在此乃是指信徒经常应有的准备。就是经常将自己信仰的根据、福音的能力告诉人，以开解人的误会，引人归向基督。
「用温柔敬畏的心回答各人」，除了应常有准备之外，还要有良好的态度来回答人的问题。敬虔的生活既使人受感动而来问道，信徒就应当善用这种机会。纵使人的态度是十分无礼而傲慢，也要存一种温柔敬畏的心回答人，因我们的目的不是为自己在人前争荣誉或胜利，而是要使主道传开，被人接受。
「温柔」，是一种谦卑、柔和的态度，不因自己有好见证而轻视别人。这种态度使人易于接近，又使圣灵易于动工。
「敬畏」，是对神方面，不敢窃取神荣。在人们看见自己的敬虔生活而追问「缘由」时，要将一切荣耀归神，承认一切表现都是出于神的恩典。
16 15,16节中有三种心：
１．尊主基督为圣的心；
２．温柔敬畏的心；
３．无愧的良心。
这三种心，使我们在各种患难中，可以坦然无惧。
「无亏的良心」是我们可以刚强壮胆的原因。信徒在世最重要的不是求在人前不会受反对，乃是求在神有无亏的良心，这就是我们的安慰和快乐。
三．应效法的榜样（3:18-22）
从18节开始，使徒引证基督受苦为例证，以劝勉信徒胜过苦难。上文2:22-25已引用过类似的榜样，但上例注重基督之被钉十架受苦，是作我们的榜样，而本处所注重的乃是主的受死与复活的胜利，以鼓励信徒为主受苦。
１．耶稣基督的代替（3:18）
18 本节包括救恩的重要原理，和基督教的最大特色，就是「代替」。兹分点解释如下：
Ａ．谁「代替」了我们？
基督，神的儿子代替了我们受苦。「因基督……」，「因」字表示是解释上文的，说明何以信徒「因行善受苦总强如因行恶受苦」，因为基督也曾这样「行善」而受苦。基督虽是无罪的，但他仍为神的旨意而受苦；何况我们原本是有罪的，我们受苦原属该当的，这样就更无可怨叹了！
Ｂ．基督甚么时候「代替」我们？
「基督也曾……受苦」，这是我们的安慰。因祂既曾凡事受试探而没有犯罪，其结果使祂可以在凡事上体恤我们的软弱。我所受的贫穷、羞辱、孤单……以及种种身心的痛苦，祂都也曾为我们受过（参来4:15-16）。
「也曾……」说明基督曾先为我们受苦，所以我们现今为祂受苦是理所当然的。糇仆人不能大于主人，学生不能高过先生，世人既然曾这样恶待基督，何况祂的门徒？许多信徒在受苦中会问：「为甚么主允许我们遭受这样的痛苦呢？」圣经的答复就是「基督也曾……受苦」。
Ｃ．基督怎样「代替」我们？
「一次」，说明基督受苦的果效是完全的。无论甚么事，我们若作了一次还要再作，就证明所作的还未完全，正如世上各种宗教和人的救法，都是不能「一次」除罪的。连旧约的犹太教在内，牛羊的血也是不能一次献上就使献祭的人成为完全的（来10:1-4）。但基督只一次献上自己，就使信祂的人得以称义，显见祂这一次所付出的赎价，已经足以清偿我们一切的罪债（罗6:9;来10:10-14）。
Ｄ．「代替」我们甚么？
「为罪受苦」圣经小字「受苦有古卷作受死」，但不论「受苦」或「受死」都是指主被钉S字J的事。总之，本句说明罪是必须受刑罚的，基督为罪受苦，就是为解决人类罪刑的问题而受苦的意思。圣经告诉我们，罪的各种恶果基督都为我们代替了：
1. 罪是一种苦，基督为我们受苦（彼前3:18）。
2. 罪是一种重担，基督为我们担当（彼前2:24）。
3. 罪是一种亏欠，基督为我们偿付（罗3:23-26;6:23）。
4. 罪是一种病，基督为我们医治（彼前2:24下;太9:12-13）。
5. 罪是一种捆绑，基督使我们自由（徒8:23;加5:13）。
6. 罪是一种咒诅，基督为我们受了咒诅（加3:13）。
Ｅ．基督如何能「代替」我们？
「就是义的代替不义的」，「义的」就是主耶稣，祂是那「义者」，所以祂能代替我们，并且祂既是义者而为我们受苦，祂的受苦就大有价值了。照样今日信徒若因行善而受苦，也是神所看为大有价值的。
圣经中有许多经文证明主耶稣乃是「义者」：
1. 主自己向人见证（约8:46）。
2. 彼拉多向人见证（太27:24-26）。
3. 犹太人向人见证（太26:59-60）。
4. 彼拉多夫人向人见证（太27:19）。
5. 十架旁强盗向人见证（路23:41-42）。
6. 犹大向人见证（太27:3-9）。
7. 百夫长向人见证（太27:54）。
8. 神自己向人见证（太27:51-53;28:5-6;徒2:36）。
9. 众使徒向人见证（徒7:52;林后5:21）。
这些经文说明了为甚么只有基督能代替我们担当罪恶，因为只有祂是「义者」。
F．基督「代替」的重要
「代替」是福音最大的特点。
「代替」说明了基督为罪受苦的义意。祂若仅为某种主义而牺牲，不过有伟大的精神而已，对于拯救世人脱离罪恶深渊，却亳无贡献；但祂是代替我们的不义而受苦，这「代替」就成为救恩的根基。
当我们背负重担，力不能胜时，就会领略「代替」的宝贵了。若有人能代替我们担负我们自己担不起的担子，就是我们最大的快乐和安慰。而耶稣基督就是「代替」了我们不义的罪担的救赎主，使我们在神面前可以站立得住。
这「代替」不独是救恩的重要原则，也是已经得救的信徒奔走灵程的力量；我们不论在痛苦、疾病、贫穷、或患难……中，都不要忘记主耶稣乃「天天背负我们重担的主」（参诗68:19;太11:29-30）。
G．基督「代替」的目的
「为要引我们到神面前」。这是祂为我们受苦的目的与结果，使我们这些从前远离神的人，现今得以亲近神。人若要见今世的君主大官，尚且不能贸然擅自去求见，必须有引见的人；这样，一个满身罪恶的人，如何能见神？就是凭基督的引见。而祂能引我们到神面前的根据，就是祂曾为我们受死，代替了我们的不义；所以凡靠祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因祂不但自己是义的，也使那些靠祂的人成为义。
「引……」表示祂曾经走过我们所要走的路，祂已为我们开了一条又新又活的路（来10:20），又在前面引领我们走这条路，为我们解决走这条路的一切疑难。我们这些被引导的人，对于引导我们的主最重要的本分，是全心信赖祂、跟隋祂。
「按着肉体说祂被治死，按着灵性说祂复活了」。在此「按着灵性」原文是to(i) pneumati即by The Spirit「藉那灵」（指圣灵）的意思。下节第一句「祂藉这灵」原文是en ho{(i)即in which「在那灵里」。所以这「按着灵性」绝非表示基督只不过灵性复活，而没有身体复活。
何以基督能引我们到神面前？因祂不但按肉身说为我们死了，且由圣灵而复活了（罗1:4），「耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活，是为叫我们称义」（罗4:25）。注意，彼得在此引证基督受苦的例证，是要勉励信徒受苦，说明基督虽然为我们受苦而被「治死」，但却由圣灵所复活，不但不是一种可怜的结局，反倒成就了神奇妙的拯救，显明是神的爱子。照样信徒若为主受苦，纵使受死，也不过是肉身的死而已。这肉身的死，不但不是我们痛苦的终局，反倒引我们进入更美好的属灵境界中活着，并且使我们获得身体复活的美好盼望，因为没有死就不能有复活。
２．挪亚方舟与洪水的表明（3:19-22）
从19-21节所论似乎与上文题目不连贯，其实并不离题；因为这几节所论是由18节末句引出的。彼得既在18节末句讲及基督之死而复活，便以挪亚时的洪水与洗礼为比较，略为解释信徒的死而复活之道。因洪水与洗礼可以表明信徒灵性的死而复活，为将来身体复活之缩影。并且这几节的解释足以证明，基督的复活是我们将来复活的盼望。
所以本段记载的主要意思，完全不是要讨论基督曾否下阴间的问题，它不过是被附带提起的，而且十分简单。现今神学家对这问题的解释颇有争论，但事实上这种争论不会得到绝对性之正确而完满的答复，因为圣经并未要讨论这个问题，也未供给足够作决定性结论的资料。所以我们对这种问题，不可作太主观而绝对的结论，只可说某种解释为比较正确（参申29:29）。
19 「祂藉这灵」，上文己经讲过原文在此没有「灵」字，仅是「在这里面」，英文圣经译作in which，就是在上节那使祂从死里复活的灵里的意思。
「曾去传道」，就是借着那使祂从死里复活的灵，曾去传道给那些在监狱中的灵听。换言之，此句主要意思在于说明，祂曾藉以去传道给那些在监狱中之灵听的「灵」，和那使祂从死死里复活的「灵」是同一个灵。
亦有解经者认为上节的「按着灵性说」，应译为「在灵性里」，这就是说，上节的「灵性」是指一种灵性的状态，而不是指圣灵，这对于我们以上的解释并无妨碍。因为本节中的「这」既是in which的意思，指上节的「灵性」，则基督在灵性的状态中「曾去传道……」和藉这灵「曾去传道……」并无冲突之处。
「传道」可作「宣告」，中文新旧库译本译作「宣传」。
「监狱里的灵」之灵字是多数式的，即那些已经在监狱中的诸灵。但这「监狱」是甚么地方？按原文phulake(i)是一种拘禁的地方，绝非如天主教所讲的炼狱。该字亦与太\cs314:1;25:36;徒5:19,22;8:3;12:5等处经文所提及的「监」同字，所以在此译作监狱不能说不合。不过这里完全未提这监狱的情形如何，它是否像阴间或黑暗哀哭之所，我们无从知道。但按下节说这些在监狱的诸灵乃是「不信从的人」，这些人在未正式进入「火湖」之前（启20:14），是在有火烧的阴间中的（路16:19-31）。有解经者推想这里可能是一个临时拘禁灭亡之灵的所在（参彼后2:4;犹6;启20:7）。
20 本节紧接着解释那些在监狱中的诸灵是甚么灵，就是挪亚时代的不信者。
挪亚的时代是一个普遍作恶背判神的时代。那时代的不信者，当彼得写这书信时，已经是在监狱里的灵。在此略提教会中对于基督曾否下阴间的两派主张：
Ａ．主张基督曾在阴间
主张基督曾在阴间的人，认为基督死后三日未复活之前曾到过阴间，而这里19节就是基督曾下阴间的明显证据。至于基督到阴间工作，主张基督下阴间的人又有几种不同见解。
1. 认为是对挪亚时代的人宣告救恩成功。但何以主耶稣需要在死后特别向这班人宣告救恩成功？而这种「宣告」的目的是否要使他们再有机会悔改，抑或仅仅宣告而已？那些人既已听过挪亚所传的义道（彼后2:5），何以到了监狱中还要再听？这派主张对于这一类的问题难于答复，以获得有力的圣经根据的支持。
或以为向那些人宣告救恩成功，并非为赦罪乃为定罪，这和救恩的本质相背，因救恩从不以定罪为目的而宣传的。（虽然不信者将因不信而定罪。）并且，按路16:19-31及约3:18的记载，不信者「罪已经定了」，他们等候白色大宝座的审判，只是等候一种律法上的程序，而进入火湖而已。所以这种宣告，不论是否为定罪，都是多余的。
2. 认为不只对挪亚时代的不信者，亦包括旧约的信徒。根据撒上28:8-9;路16:19-31的记载可知善恶人均在阴间，中间隔着深渊。主耶稣到阴间不仅对不信者宣告定罪，亦对旧约信徒宣告救恩成功，并且将旧约信徒带到乐园（或说将善人从阴间移至天上）。这种解释等于补充第一种见解。但这种解释的难题是：太多的附会与想象而缺乏圣经根据。例如所引的撒上28:8-9;路16:19-31并未足以断定旧约信徒是在一个不受苦的阴间（或快乐的阴间）。因撒母耳之从阴间上来是扫罗用交鬼的法术所召来的，是否真撒母耳仍成问题，而路加福音并未说拉撒路和亚伯拉罕在阴间。况且按照经文汇编所记，细查圣经中用「阴间」一字，从未用作代表一个快乐的所在。
又如：怎么知道主耶稣是在死后到阴间去将旧约信徒带到乐园？或将阴间搬上天上成为乐园？这些都是难有可靠根据的。按主耶稣尚在世上时，曾有摩西和以利亚在荣光中与祂谈话。以利亚乃是被神接取升天的，以诺是有信心的人，因与神同行而被神取去，与神同在；这些人在希伯来书11章中都同被列为信心伟人，他们死后理当是在同一个地方，而他们所在的方不可能是阴间。
3. 认为耶稣下阴间是对那些堕落的天使，就是挪亚时代那些「神的儿子们」（创6:2-4），宣告福音。他们是堕落的天使与人结合。所以这里19节「监狱里的灵」不是指普通人的灵魂，乃是指这些天使（犹6;彼后2:4）。这种解释必须先肯定创6:2的「神的儿子们」是指堕落的天使。但创\cs36:2的「神的儿子们」是否指堕落的天使，仍是神学家争论中的问题。因为主耶稣曾明言天上的使者不嫁不娶，并且从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵（太22:29-30;约3:6），灵不能与肉身结合，而生出属血气的人。
况且，纵使这些监狱中的灵确就是堕落的天使，何以基督要向他们宣告救恩成功？因为神并不为天使豫备救恩（参来2:16）。所以若凭彼后2:4;犹6的话便肯定彼前3:19「监狱里的灵」是堕落的天使，是不很妥当的。
Ｂ．主张耶稣没有下阴间
主张耶稣没有下阴间的人认为：这里根本没有提到主耶稣下过阴间。因19节的「曾去传道给那些在监狱里的灵听」，并非指基督死后才去；使徒乃是追述基督尚在灵性的状态中（未道成肉身前的时代），曾藉那现今使祂从死里复活的灵，传道给挪亚时代的不信者听，而那些不信者，在彼得写这书信时已经是「监狱里的灵」。
这种解释的弱点是19节的「曾去传道……」虽然指过去的事，但并非绝对地只可以解作指过去的挪亚时代──远古的时代，它也可以被解释为主耶稣死后的过去（即按当时受书人而论是不久的过去）。但这种解释的长处颇多:
1. 这种解释不必加上许多附会与推测。
2. 20节的话──「就是那从前在挪亚豫备方舟……的时候，不信从的人……」可以作为理由，证明19节的「曾去传道……」是在挪亚时代曾去传道。
3. 与上下文的意思连贯：上文是劝勉信徒为主受苦，在此彼得用挪亚一家的人与当时代的不信者作一种比较，说明挪亚如何在当时代忍耐传道，而全家得救，成为新世界的主人；照样当时的受书人也应当为主忍耐，因为那逼害他们的犹太人必像挪亚时代的不信者一样，受到应得的报应。
这种解释比较妥当而完满。照样这解释，显示使徒在这里所讲的，都是受书人所熟识的旧约历史，而不是一些他们从未知道的新事。但若这里是指基督下阴间，就不会是当时信徒所熟知的，使徒不致那么简单而突然地提起一件他们从不知道的事为例证。
总之，不论基督是否曾下阴间，这个问题，是不能以这里简单的记载为根据的。因使徒只不过在引用历史中的一个实例，向受书人解明基督既曾在旧约时代藉祂的灵向当时代的人工作，照样祂也必在这时代藉祂的灵作工而已！
「当时进入方舟，借着水得救的不多」，「借着水得救」即借着方舟经过洪水而得救。
「只有八个人」，即挪亚一家八口。这句话表示挪亚经过一二零年的传道，所得的果效何等微小，可见其工作之艰苦；但他的工作却有极大的价值，因为这八个人就是一个新世代的创始人。
彼得提这件事，是要使信徒领悟到那忠心遵行神旨意的古代信心伟人，也同样会遭当时人的反对。挪亚虽然为后世的信徒所敬重，却不为当时代的人所欢迎。
21 本节论及洗礼有两方面：
Ａ．洗礼所表明的意义
「这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活，也拯救你们。」注意在此不是洗礼拯救我们，乃是「基督复活」拯救我们，但「洗礼」郥表明这死而复活的拯救。
使徒将新约信徒之洗礼与旧约挪亚时代的洪水相提并论，说明洪水如何对不信者是一个审判，对挪亚一家人是一个拯救；洗礼所表明之死而复活的福音亦同样对不信者是一项审判，对信徒是一项拯救。
另一方面，洪水表明一切在方舟外的旧造都毁灭了，一切在方舟内的，都得以开始新生，洗礼亦同样表明一切在亚当里的旧造都已经与主同死，一切在基督里的新造都因与主同复活而开始新生了。
Ｂ．洗礼的功效
「……这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。」这下节解明上半所讲的洗礼，只是一种「表明」，并不能除罪。洪水如何不能洗去挪亚心中的罪，洗礼亦不能洗除信徒心中的污秽。所以洗礼的功效只在乎「在神面前有无亏的良心」。因为主耶稣也曾这样尽诸般的义（太3:13-17），又吩咐门徒如此行（太28:19-20），这样我们理当照主吩咐，在人的面前表示我们信仰的抉择。
「无亏的良心」包括信徒在信仰礼仪方面的遵从；虽然它们不是最重要的事，但会使我们在良心上感到有亏欠，为求良心的「无亏」，信徒亦当遵从一些外表方面的礼仪。
22 本节的讲论回复到18节的题目上，18节论到主耶稣受苦的结果，将我们引到神面前。在此则指明，引导我们的主耶稣自己已经进到神的
「天堂」指神所在之处，原文无「堂」字，加上「堂」字是按中文方面的习惯，比较顺口，新旧库译本只译作「天」。其实「天堂」更清楚显出那不是一个普通的天空，乃是神所在之处。但也有解经者厌恶「天堂」有佛教的背景，而不想加上「堂」字。总之，不论是「天堂」或「天」，这里所指的就是神所在之处，因下句明说：「……在神的右边」。
「右边」，表示其尊荣（参王上2:19;诗20:6;太20:21）。圣经中亦曾多次提及主是在神右边（徒7:56;罗8:34;弗1:20;西3:1;来1:3;8:1;10:11-12……）。
「众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂」。本节与主在太28:18-20的话互相映照。基督既已得着天上地下一切的权柄，所以门徒就应当去使万民来作祂的门徒，就当勇敢无惧地为祂的旨意而受苦了。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
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