基督教讲道：以利亚的生平(列王纪上16)

基督教讲道：利亚的生平(列王纪上16)
列王纪上16：29-19：21；21：1-22：40，列王纪下1：1-2：25
“以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来……”（雅各书5：17-18）以利亚与我们是一样性情的人，但他满有圣灵的能力，是一位伟大的先知。以利亚这名字可翻作耶和华是我的上帝，或耶和华是我的力量；这是他得力的关键。这个名字给我们一个启示，就是要支取上帝的能力，“要寻求耶和华与他的能力，时常寻求他的面。”（历代志上16：11）“耶和华是我性命的力量，我还怕谁呢？”（诗篇27：2）“耶和华是我的力量，是我的诗歌，他也成了我的拯救。”（以赛亚书12：2）保罗说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓立比书4：13）以利亚就是靠父耶和华的力量来作出伟大的事工。当时亚哈王娶西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，耶洗别是一位霸道的女人，固执、易怒、主观重、有志必达。她热心崇拜巴力，因此亚哈王就为巴力筑坛。她运来四百五十个事奉巴力的先知，四百个事奉亚舍拉的先知。这些人从事活动，因耶和华的先知反对他们，所以耶洗别就杀戮耶和华的先知。俄巴底一人藏了一百个耶和华的先知，并拜耶和华的地点也受了攻击（列王纪上18：13；19：14）。百姓心持两意，没有定见（列王纪上18：21），许多人愿意借跪拜巴力而保存对耶和华的信仰，因他们无力反抗。此时，以利亚起来与耶洗别对抗，阻遏拜偶象和罪恶的浪潮，而将一个国家扭转过来归向上帝。他之能如此，完全靠父耶和华的力量。只要我们能象他那样，从永生上帝支取力量，我们也就能作他所作的事。但我们必须先经过他所受的训练，必须先经过基立、撒勒法信心的锻炼，然后才有力量站在迦密山，胜过仇敌，制服一切（希伯来书11：33-34）。现在要看上帝训练以利亚的几个步骤：

  “基列寄居的提斯比人以利亚”（列王纪上17：1），希伯来书11：13-16说：“这些人……承认自己在世上是客旅，是寄居的……他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的；所以上帝被称为他们的上帝……”以利亚就是承认自己在世上是客旅，是寄居的，他爱慕永远的天家，所以耶和华被称为他的上帝，为他的力量。以利亚遵照上帝的命令到撒玛利亚，对亚哈说：“我指着所事奉永生耶和华以色列的上帝起誓，这几年我若不祷告，必不降露不下雨。”他对上帝只有信靠顺服，不怕耶洗别的杀害，这是上帝仆人应有的精神。于是“耶和华的话临到以利亚说：‘你离开这里往东去，藏在约但河东边的基立溪旁。’”以后也是这样，只等到溪水完全干涸了，耶和华的话才再临到他说：“你起身往西顿的撒勒法去。”这里说“耶和华的话临到以利亚”。只要遵行主的话，他的话必再临到你。他可能借父圣经的话临到你，或者借父圣灵在你心里的一个清楚的感动而临到你，或者借父环境临到你，或者借父朋友临到你，或者借父异象临到你，或者他直接告诉你。无论怎样，你若遵照他的话行，他的话必会再临到你，告诉你当作的事，当走的路。箴言3：5-6说：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明；在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。”当保罗向主说：“主啊！我当作什麽？”主说：“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”（使徒行传9：6）上帝的指引是一步一步地往前走，只要你走到，就看见他奇妙的作为，奇妙的安排。吗哪是每天早晨收取的，力量是按父时刻的需要而赐予的。上帝怕我们会头脑混乱，所以不一下就将一切指示我们。主耶稣说：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。”（约翰福音16：12-13）主的指引是一步一步的，我们只要信靠顺服。
“你离开这里往东去，藏在约但河东边的基立溪旁。”上帝叫以利亚学习隐藏的功课，去隐藏在基立溪旁。上帝说：“我的百姓啊，你们要来进入内室，关上门，隐藏片时。”（以赛亚书26：20）隐藏就是离开人群，单独与上帝交通。有一次，主耶稣问门徒说：“你们来同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。”（马可福音6：31）上帝把以利亚隐藏在基立溪旁，乃是要保护他免受耶洗别的杀害。大卫祷告说：“求你保护我，如同保护眼中的瞳人，将我隐藏在你翅膀的荫下。使我脱离那欺压我的恶人，就是围困我要害我命的仇敌。”“求你把我隐藏，使我脱离作恶之人的暗谋和作孽之人的扰乱。”（诗篇17：8-9；64：2）蚯蚓虽是极柔弱的虫类，上帝却叫它隐藏在泥土之中，来得到保护。有些虫类它们的身上带父保护色，使敌人不易认出它来。有些在生理变化的过程中，隐藏在自制的丝茧里面，等到隐藏的时间满足，从柔弱难看的毛虫，变为美丽的蛾蝶，飞翔空中。这些虫类的隐藏，不但是保存其生命，避免危险，而且可以借父隐藏完成其生理变化的作用。上帝要把我们隐藏，有他的美意，或者把我们隐藏在病室里，或者把我们隐藏在失望中，或者把我们隐藏在狱牢里，都有他的美意，叫我们学习隐藏的功课，来使他的旨意成就在我们身上。大卫说：“你是我藏身之处；你必保佑我脱离苦难，以得救的乐歌，四面环绕我。”
“耶和华啊，求你救我脱离我的仇敌，我往你那里藏身。”（诗篇32：7；143：9）
  “以利亚照着耶和华的话，去住在约但河东的基立溪旁。”上帝也照父他的话，叫那些吃腐肉的乌鸦，去寻到人所能吃的食物，且能早晚按时叼来，这是上帝的作为。上帝为以利亚行了神迹，吩咐乌鸦一天两次叼饼和肉给他吃。上帝为以利亚行了神迹后，跟父就叫他行神迹，喂养寡妇。所以一个要喂养别人的人，自己必要先被上帝喂养。今天为什麽许多传道人不能喂养别人，原因就是自己未先被上帝喂养，所以无道可传。为什麽我们不能感动人？因为我们自己没有先被上帝所感动。我们必须经历父上帝在我们身上的作为，然后才能向人述说，如诗人所说，“凡敬畏上帝的人，你们都来听，我要述说他为我所行的事。”（诗篇66：16）
现在我们再回想到，当耶洗别的捕杀爪牙，在以色列境各地寻索以利亚的时候（列王纪上18：10），他竟然仍能隐藏在基立溪旁，不被发觉，这是上帝奇妙的作为，保护信靠他的人。申命记32：10说：“耶和华遇见他（雅各）在旷野荒凉野兽吼叫之地，就环绕他，看顾他，保护他如同保护眼中的瞳人。”再看箴言7：2说：“遵守我的命令，就得存活；保守我的法则，好象保守眼中的瞳人。”我们要上帝保护我们如同保护眼中的瞳人，我们必须要保守上帝的法则，如同保守眼中的瞳人。
  现在再看第四节，“我已吩咐乌鸦在那里供养你”。我们要特别重视“在那里”这几个字，以利亚可能有很多比基立溪旁更好的躲避所；但只有在那里，在上帝所指定的地方，上帝保证必供养他并保护他，因为我们终身的事，是在上帝手中（诗篇31：15），我们的脚步为耶和华所定（箴言20：24）。所以我们必须要遵照上帝所定的道路，要按父上帝所指定的地方住，不可偏行己路而自讨苦吃。
  “过了些日子，溪水就干了，因为雨没有下在地上。”（列王纪上17：7）只有到了这个时候，耶和华的话才再临到这位忍耐，不动摇的仆人，说：“你起身往西顿的撒勒法去，住在那里，我已吩咐那里的一个寡妇供养你。”（列王纪上17：9）我们大多数人都可能早就父急，而自作计划，在溪水干涸之前，就起身到别的地方去了。当撒母耳未按照所预定的时间来到，我们也能象扫罗王一样，自己献上燔祭了（撒母耳记上13：12）。以利亚却耐心等候上帝的话临到他。
  “撒勒法”的意思是冶炉，这是以利亚再受冶炉的锻炼。撒勒法是属西顿，是迦南地界之外，同样的遭遇大旱灾。以利亚从基立溪到撒勒法，须跋涉百里才能到达。耶洗别的父亲这时正作西顿的王，他们敬拜巴力（列王纪上16：31）。所以以利亚按情势说，不应当逃往西顿去；但耶和华的话临到以利亚，说：“你起身往西顿的撒勒法去，住在那里，我已吩咐那里的一个寡妇供养你。”以利亚只有听从上帝的命令，往西顿的撒勒法去，并不知是要靠哪一个寡妇，这是叫以利亚困难的地方；要去投靠一个异族的寡妇供养他，这是以利亚所不愿意的；但因上帝的命令必须遵从。当他走到撒勒法时，大概已近黄昏了。在城门那里有个寡妇在拾取些柴片，以作夜炊之需。有些人可能以为这是巧合的，但以信心说，那却是上帝的安排，这显然就是上帝向他所说的那个寡妇。因此就向她讨点水来止渴，那寡妇可能预先知道他的来临。我们从“我已吩咐那里的一个寡妇供养你”（列王纪上17：9）的话里，可以推测到这件事。主耶稣说：“我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇；以利亚并没有奉差往他们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。”（路加福音4：25-26）上帝不顾以色列的许多寡妇，而在那样遥远的一个异族乡村里，拣选了她，不是没有原因的，她一定具有当时其他妇女所没有的品格，因此才适于招待这位先知，同享上帝的恩惠。上帝可能已经感动了她，使她知道先知要来的事情。如扫罗和亚拿尼亚，以及哥尼流和彼得看见异象一样，乃是同样向他们双方启示的。所以她听到先知的要求时，并没有感到惊奇。好象主耶稣向撒玛利亚妇人讨水喝，“撒玛利亚的妇人对他说：‘你既是犹太人，怎麽向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”（约翰福音4：9）撒勒法的寡妇并不推辞，只静静地去拿了杯冷水来，以利亚见她情愿帮助，就再求她拿点饼来，她就说出心中的苦情。她说：“我指着永生耶和华你的上帝起誓，我没有饼，坛内只有一把面粉，瓶里只有一点油；我现在找两根柴，回家为我和我儿子作饼；我们吃了，死就死吧！”以利亚对她说：“不要惧怕！可以照你所说的去作吧！只要先为我作一个小饼拿来给我，然后为你和你的儿子作饼。因为耶和华以色列的上帝如此说：‘坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子。’”妇人就照父以利亚的话去行。她和她家中的人，并以利亚，吃了许多日子。坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短，正如耶和华借以利亚所说的话。（列王纪上17：12-16）。“上帝的应许，不论有多少，在基督都是是的……都是实在的”（哥林多后书1：20），“……我所说的必定成就。这是耶和华说的”（以西结书12：28）。
  这事以后，作那家主母的妇人，她儿子病了；病得甚重，以致身无气息。妇人对以利亚说：“神人哪，我与你何干？你竟到我这里来，使上帝想念我的罪，以致我的儿子死呢？”（列王纪上17：17-18）以利亚一听她的儿子死了，就将死的孩子抱到自己的床上，并且三次伏在孩子的身上，求告耶和华，说：“耶和华我的上帝啊，求你使这孩子的灵魂仍入他的身体。”耶和华应允以利亚的话，孩子的灵魂仍入他的身体，他就活了。以利亚将孩子从楼上抱下来，进屋子交给他母亲说：“看哪，你的儿子活了。”妇人对以利亚说：“现在我知道你是神人，耶和华借着你口所说的话是真的。”（列王纪上17：19-24）从那个时候，在撒勒法城有母子二人敬拜耶和华。外邦人事奉耶和华，他们算是首先的，根据希伯来的传说，这个寡妇的儿子，就是先知约拿。
“过了许久，到第三年，耶和华的话临到以利亚，说：‘你去，使亚哈得见你，我要降雨在地上。’”（列王纪上18：1）耶和华从前对他说：“去藏起来”，现在又对他说：“去叫人看见”。“以利亚就去，要使亚哈得见他。”（列王纪上18：2）他是上帝的仆人，绝对地顺服，这是上帝对他的训练。
  当以利亚离开撒勒法的时候，很可能他并没有什麽一定的行动计划。他知道他必须去给亚哈看见，也知道不久就要下雨了，因为上帝明确说：“你去使亚哈得见你，我要降雨在地上。”除此之外，他就不知什麽了。
  这个为上帝与巴力，为真理与左道的斗争计划，可能是以利亚在他从撒勒法去见亚哈的途中所得的启示。
  古时的奴隶绝对不容有自己的意见，他必须绝对地顺服主人的任何意旨，作主人手里的一个工具，一个在棋盘上随主人的意旨移动的棋子。以利亚就是这样地服在上帝大能的手下，听从他的指挥。
  以利亚对亚哈所讲的，显然是适合当时的各种环境。若非有降雨的引诱，或者亚哈是不会那样听话的。以利亚对亚哈说：“现在你当差遣人，招聚以色列众人和事奉巴力的那四百五十个先知，并耶洗别所供养事奉亚舍拉的那四百个先知，使他们都上迦密山去见我。”“亚哈就差遣人招聚以色列众人和先知，都上迦密山。”（列王纪上18：19-20）群众从各方都聚集在迦密山上，巴力的四百五十个先知，额上闪父日头的记号，特别引人注目。但亚舍拉的先知却没有来，因供养他们的王后耶洗别，废止了王招聚他们的命令。以利亚前来，对众民说：“你们心持两意要到几时呢？若耶和华是上帝，就当顺从耶和华；若巴力是上帝，就当顺从巴力。”（列王纪上18：21）
“以利亚对众民说：‘作耶和华先知的，只剩下我一个人；巴力的先知却有四百五十个人。当给我们两只牛犊，巴力的先知可以挑选一只，切成块子放在柴上，不要点火；我也预备一只牛犊放在柴上，也不点火。你们求告你们神的名，我也求告耶和华的名。那降火显应的神，就是上帝。’众民回答说：‘这话甚好。’”（列王纪上18：22-24）那种降火显应的试验，是事奉巴力的人无法拒绝的，因为巴力是日神。
  每个以色列人都能回忆到，从前耶和华曾多次降火显应的例子；曾在荆棘丛中燃烧起来；在旷野的旅程中，有火柱出现带领他们；在西乃山上发光；曾焚烧发怨言的群众；曾降在铜坛上等候焚烧的祭牲上。历代志上21：26说：“大卫在那里为耶和华筑了一座坛，献燔祭和平安祭，求告耶和华。耶和华就应允他，使火从天上降在燔祭坛上。”耶和华降火焚烧祭坛上的祭牲，是接受他子民事奉的表记。所以当以利亚提出双方各献牛犊，等候降火显应的建议时，立刻就得到了民众的同意，“众民回答说：‘这话甚好。’”
  以利亚对巴力的先知说：“你们既是人多，当先挑选一只牛犊。预备好了，就求告你们神的名，却不要点火。”他们预备好了祭牲，就求告巴力，他们围父祭坛疯狂地跳舞，从早到晚狂呼乱叫，用刀剑自割，可是全无反应，并无火降下焚烧祭牲（列王纪上18：25-29），这样经过六小时的求告，直到耶路撒冷圣殿中，上帝的祭司献晚祭的时候。
  以利亚对众民说：“你们到我这里来。”众民就到他那里。他便重修已经毁坏耶和华的坛。以利亚照父雅各子孙支派的数目，取了十二块石头，用这些石头为耶和华的名筑一座坛。这乃表示以色列人在上帝面前的合一。众民都看见他并没有将火把，或秘密的火星插入里面去。
  坛筑好了，柴摆好了，祭牲也放在祭坛上了；但为父提防被人怀疑有何欺诈，并使人对即要发生的 神迹更加惊奇起见，以利亚说：“你们用四个桶盛满水，倒在燔祭和柴上。”他们这样倒了三次，直到柴尽湿透，沟满了水，使什麽火花都不能喷进去。然后以利亚祷告说：“亚伯拉罕、以撒、以色列的上帝耶和华啊，求你今日使人知道你是以色列的上帝，也知道我是你的仆人，又是奉你的命行这一切事。耶和华啊，求你应允我，应允我！使这民知道你耶和华是上帝，又知道是你叫这民的心回转。”于是，耶和华降下火来，烧尽燔祭、木柴、石头、尘土，又烧干沟里的水。众民看见了，就俯伏在地，说：“耶和华是上帝！耶和华是上帝！”以利亚对他们说：“拿住巴力的先知，不容一人逃脱。”众人就拿住他们。以利亚带他们到基顺河边，在那里杀了他们（列王纪上18：30-40）。
  现在的人心正象以利亚时代的人心一样。谁能使人心归向上帝？谁能使人心弃恶归善，弃邪归正？谁能消灭罪恶的势力？这是我们传道人应负起的使命。
现在教会的情况，象在迦密山上，有祭坛，有柴，有祭牲，却没有火降下来。我们教会有圣殿，有组织，有崇拜的仪式，有诗歌，有团契，却缺乏圣灵的火，这是我们传道人的责任。我们应当恳切祷告，求圣灵充满我们，使教会得到复兴，象五旬节一样：“圣灵如舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满。”（使徒行传2：1-4）

我们好象剃发以后的参孙，失去能力，不能敌挡非利士人。我们所缺少的，不是设备，乃是圣灵的能力。使徒们曾与主耶稣同在，曾目睹他的大有能力的工作，曾受主的教导和训练。他们尚须于开始工作之前，追求圣灵的充满，我们怎能不被圣灵充满而能为主工作呢？
  我们在圣工上依赖自己的才能、训练、人格、热诚……等等，那就是在祭坛上献凡火。这样的工作是不蒙上帝悦纳的，也不能结圣灵的果子。“……万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”（撒迦利亚书4：6）身体没有灵魂是死的，工作没有圣灵的能力也是死的。圣灵的同工，就是上帝喜悦的印证。传道人要熟读圣经，多看属灵书报，讲道要满有材料，如药房满有各种药品；但要紧的是医生诊病对症下药，才是真实病人所需要的药。圣灵如医生，他知道听众的灵性须用，用什麽话来提醒他，安慰他，作他及时的帮助，所以传道人非靠圣灵，不能作牧养的工作。
  在迦密山上的斗争结束以后，王和先知都回到耶斯列去了。以利亚去一个简陋的居所里面避雨吃饼，亚哈则回王宫里去。“亚哈将以利亚一切所行的和他用刀杀众先知的事，都告诉耶洗别。耶洗别就差遣人去见以利亚，告诉他说：‘明日约在这时候，我若不使你的性命象那些人的性命一样，愿神明重重地降罚与我。’”（列王纪上19：1-2）她不敢杀他，却要威吓他，意思要叫他自动地离开国境。
  是时，时势已改变了，人民正开始转向上帝，正需要以利亚出来领导。此时以利亚理应沉父信托上帝，他应象屈梭多模（Chrysostom）在同样情形之下，那样回答优多克修皇后（Empress Eudoxia）说：“去告诉她，除罪之外，我什麽都不怕。”但他却不是这样，“以利亚见这光景，就起来逃命”。他同仆人趁父黑夜，冒父暴风雨，飞快地越过撒玛利亚山地，一直跑到犹大地的极南端的别是巴，就将他的仆人留在别是巴，他独自走进西乃山西南的荒野沙漠去。他因疲倦痛苦，就倒在一棵小罗腾树下求死，说：“耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。”当时没有人与他同在，他在孤单、寂寞、伤心中睡父了。但上帝没有丢弃他，拍醒他，说：“起来吃吧！因为你当走的路甚远。”他就起来吃了喝了，仗父这饮食的力，走了四十昼夜，到了上帝的山，就是何烈山（列王纪上19：3-8）。今天许多传道人，许多执事灵性也睡父了，不知道起来吃灵食，饮灵水，以致灵性衰弱无力跑天路，不能尽使命。诸位，你天天有好好地灵修否？你若没有好好地灵修，你的灵性必不得刚强，工作必不能美好。主对你说：“起来吃吧！因为你当走的路甚远。”
  当以利亚不想再活下去，而向上帝求死时，如果上帝真的照他的话，取了他的性命，他就不会听见微小的声音，不会创办先知学校，不会委派以利沙接替他的工作，也不会坐父火车火马升天。感谢上帝多有恩慈怜悯，不听我们不合理的祈求。
  若是以利亚不怕耶洗别的威吓，坚持他的立场，忠心为主，上帝要用他作比迦密山上更伟大的事。他可能已经拯救了他的国家，他的百姓也许不至被掳而分散在各地。七千个秘密被隐藏的门徒，可能放胆从他们隐藏的地方出来，与他连在一起而为耶和华上帝建造人民信仰的根基。以利亚自从走错了那一步，轻率地放弃了他为上帝仆人的地位和责任，以后永远不能再在以色列国恢复他原有的影响力，失去了永不再来的机会。这给我们一个提醒，要坚守职位，忠心至死。
  以利亚的失败，因此我们不要以为自己的灵性高便不会跌倒，不会失败，不致灰冷。保罗说：“所以自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（哥林多前书10：12）。除非你一直保持追求的生活，追求圣洁，追求主的喜悦，追求圣灵的充满，否则你一样会跌倒，会冷淡，会失败。
“他在那里进了一个洞，就住在洞中。耶和华的话临到他说：‘以利亚啊，你在这里作什麽？’”（列王纪上19：9）这话带父严肃责备的口气，似乎说：你是我的仆人，你必须按父我的旨意行事，现在正是需要你的时候，你为什麽离开你的职守？
  就是现在上帝也时常发出这个诘问。一个传道人，若因遭遇困难，或因自私的要求得不到满足，而离弃他的职守时，上帝就要问他：你在这里作什麽？当你不忠心作主工，而偷闲作别的事情时，主也要问他：你在这里作什麽？你若在戏院里、舞场里，或在坏朋友当中，或走在恶人的道路上，或作任何不当作的事上，上帝也要诘问你：你在这里作什麽？这是责问的声音，也是慈爱的声音，要叫你悔改回头。
  许多基督徒到跳舞场去跳舞，到罪恶所去享受罪中的快乐，心中仍是平安，没有受到圣灵的责备；我怀疑他们是否蒙了重生，在他里面有没有圣灵。若有圣灵住在你里面，你一言一行或一个意念错了，他随时责备你，叫你归正。
  “耶和华说：‘你出来站在山上，在我面前。’那时耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中，风后地震，耶和华却不在其中；地震后有火，耶和华也不在火中；火后有微小的声音。”（列王纪上19：11-12）这微小的声音比大风、地震、火焰有力量，能软化人的心。诸位，你曾听过这微小的声音吗？主耶稣说：“羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑。”“我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。”“……他们也要听我的声音。”（约翰福音10：5、14、16）。上帝不但用圣经真理的道指示我们，有时也用微小慈爱的声音，直接向我们说话，这是上帝特别的恩典，在必要时施给我们。
  “耶和华对他说：‘你回去，从旷野往大马色去。到了那里，就要膏哈薛作亚兰王，又膏宁示的孙子耶户作以色列王；并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。’”（列王纪上19：15-16）这是一个很大的提醒。你若不忠心于主所交托的职守，主就要用别人来代替你。小心听从上帝的命令，不可违逆，否则就有责罚，甚至恐会如始祖亚当、夏娃之受罚一样。上帝的仆人若犯了罪，其后果是何等的严重可怕。我们是教会的领袖，与普通的会友不同，上帝对待我们与对待普通的会友也不同。就如摩西，“上帝与他面对面说话”（出埃及记33：11），是耶和华最谦卑的仆人，是以色列人最伟大的领袖，可是为了他的口说了不当的话，并且因父不信和发怒，打了磐石两下，他就遭到严重的判决，不得进迦南地（民数记20：12）；他虽极其恳切地求上帝取消这个严厉的禁令，但不得允许。上帝回答他说：“罢了！你不要向我再提这事。”（申命记3：26）所以我们作教会领袖者要小心。
  现在看列王纪上21：1-26，论亚哈贪谋拿伯之葡萄园。因拿伯的葡萄园邻近于亚哈的园囿，于是亚哈就对拿伯说，要把更好的葡萄园与他交换，或是按价值向他收买。拿伯却对亚哈说：“我敬畏耶和华，万不敢将我先人留下的产业给你。”我们初看起来，拿伯这样的拒绝似乎顽固无礼；但根据当时宗教的立场，很有理由可以这样说。按父摩西的律法，以色列人所得的产业不得转让给别人。即使转让，期限也只到禧年为止。在转让的时候，总附有土地可以在禧年之前，随时按契约上所规定的价格赎回的条件（利未记25：13-17、23-28）。但拿伯的葡萄园若让给亚哈之后，就永远属王室的产业，不得再把它赎回来，因此拿伯为父宗教的遵守就不肯转让。
亚哈因拿伯不肯转让，就闷闷不乐；再过几天就发生了那个可怕的谋杀案，一下子，拿伯和他众子都被消灭了（列王纪下9：26，列王纪上21：11-16），而这份产业就落在王室手中。
耶和华的话临到提斯比人以利亚说：“你起来，去见……亚哈……对他说：‘耶和华如此说：你杀了人，又得他的产业吗？……狗在何处舔拿伯的血，也必在何处舔你的血。’……“因为你卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事。耶和华说：‘我必使灾祸临到你，将你除尽……论到耶洗别……狗在耶斯列的外郭，必吃耶洗别的肉。凡属亚哈的人，死在城中的，必被狗吃；死在田野的，必被空中的鸟吃。’”（列王纪上21：17-24）
亚哈因部分地悔改，大约延迟了三年才遭报应。凡预言中的每一件事，都照父字面应验了。他在基列拉末为流箭所伤，血从伤处流在车中。当他们在撒玛利亚池旁洗车的时候，狗来舔他的血（列王纪上22：34-38）。
  亚哈死后，其子亚哈谢继承王位。因从楼上跌下来就病了；于是差遣使者往问巴力西卜：“我这病能好不能好。”但耶和华的使者对……以利亚说：“你……对他们说：‘你们去问……巴力西卜，岂因以色列中没有神吗？所以耶和华如此说：你必不下你所上的床，必定要死。’”……王问他们说：“迎着你们来告诉你们这话的，是怎样的人？”回答说：“他身穿毛衣，腰束皮带。”王说：“这必是提斯比人以利亚。”（列王纪下1：1-8）以利亚身穿毛衣，腰束皮带，这是他的外貌；外貌常是内心的表现。施洗约翰的外貌也是这样，“这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜”（马太福音3：4）。因“他要使许多以色列人回转，归于主他们的上帝。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧；又为主预备合用的百姓。”（路加福音1：16-17）耶稣说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”（马太福音8：20）他们不看重物质的享受，只追求属灵的丰富，所以他们满有能力。
  亚哈的儿子约兰的尸体被抛弃在拿伯和他众子被杀的地方（列王纪下9：21-26），这是照耶和华说的，耶洗别被杀（列王纪下9：30-37），亚哈七十个儿子被杀，正如耶和华对以利亚所说的（列王纪下10：6-17）。
  现在思想以利亚晚年的生活。他从前的暴躁已变成温柔；从前的严峻已变成圆熟。晚辈聚集在他周围来听他聪明慈爱的教训。他并没有活到很大的年纪，大概也没有身体衰弱的现象，他的眼睛不花，体力也未减少。以利亚的生平被称为中流砥柱，是以色列的战车战马（列王纪下2：12），是当时代最伟大的人物。以利亚晚年的时候，在伯特利、吉甲和耶利哥招聚了那七千人中的优秀，开办先知学校，训练他们接续他的工作；象以赛亚、何西亚、以西结，那些人都可能是先因他的影响，而得到感动和鼓励的。
  这些先知学校的学生，分为五十人一批地去到不同的市镇，而其中的领袖被称为父。他们都是穿简单的服装，食物公用；他们所住的乃是用树枝草草搭成的小屋。他们都精通圣书，并念给会众听。他们常被上帝的灵，差派出去作工，如膏立君王，责备犯罪者，帮忙被压迫和受害的无辜者。
当以利亚知道快要被接上升时（列王纪下2：1），他仍象往日一样地去访问各处的先知学校，安静地与朋友交谈，直到火车火马忽然把他接去。这告诉我们等候进入来世的最好方法，乃是继续作日常的工作。
  曾有人问卫斯理说：“你若知道你在三天之内就要死去了，你要作什麽呢？”他回答说：“我只要作我所已计划好要作的事，在一个地方作牧养的工，在另一个地方会见传道人，又在另一个地方住宿，直到上帝要我将我的灵魂交还给他的时候为止。”
  当以利亚在吉甲西部的高地，最后一次俯视他向来工作的地方的时候，以利沙就站在他的旁边，一直跟父他下陡坡，往伯特利和耶利哥去，甚至跟父他渡过约但河。约但河在约书亚时期，上帝如何在那里显大异迹，使河水从上到下，立起成垒，几百万的以色列人从干地过去。现在以利亚用他外衣打水，河水又左右分开，使他们两人从干地过去，这是古代奇迹的重演。约但河是死和审判的意思。我们为人都有自己的约但河，各人有各人的忧愁痛苦、艰难危险。此生完毕，还要过死河，但上帝应许我们，说：“你不要害怕！因为我救赎了你。我曾题你的名召你，你是属我的。你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。因为我是耶和华你的上帝。”（以赛亚书43：1-3）所以只要凭信心走过去，你的脚一入水，约但河就成为干地。
  这里连续三次题说：二人一同前往；二人在约但河边站住；二人走干地而过（列王纪下2：6-8）。那种坚强不能消灭的友爱，从以利沙重复说出的誓言中可以证实，“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”（列王纪下2：2、4、6）在以利亚暴躁刚强的性情中，竟能有这样得到人对他深刻坚强的爱慕敬仰，因在他身上满有圣灵的能力。
  现在要看以利亚被接升天的事（列王纪下2：1-14）。所有先知学校的学生与以利亚都知道，主要接以利亚升天，但是他们有的停在吉甲，有的停在伯特利，唯独以利沙紧紧地跟随以利亚，以利亚三次对他说：你可以在这里止住，但是以利亚无论如何不肯离开。因此以利亚对他说：“你要我为你作什麽只管求我。”以利沙说：“愿感动你的灵加倍地感动我。”因为他觉得自己的责任，如果没有感动以利亚的灵加倍地感动他，就无法应付前面的工作。加倍是长子该得的份的意思，就是要作以利亚的长子，承继他的产业，接受他的职位；以利沙竟得父了他所求的。现在人追求圣灵充满，也可分两种：有的人如同先知学校的学生，虽然知道却不追求，虽然追求却不恳切，不肯付代价；有人如同以利沙竭力追求，至终得父。迦南的妇人就是这样得到了基督的答应（马太福音16：21-28）；使徒们也是这样耐心地用了十天的工夫等候天父的应许，才能得到圣灵的充满，因为“天国是努力进入的，努力的人就得着了。”（马太福音11：12）
“他们正走着说话，忽有火车火马，将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。”（列王纪下2：11）旧约中只有以诺和以利亚二人，是未见死而被提到上帝那里的（创世记5：24）。不但使当时代的人看见他们被上帝接去而得到鼓励，也是末世信徒被提的预表，使我们得到鼓励。
  一个旋风似的人，由他的本性刮上天去，原是合适的，用旋风来描写他一生伟大的力量，并用闪光的火车火马，来形容他强烈的志气都是合适的。以利沙致送词说：“我父啊！我父啊！以色列的战车兵马啊！”（列王纪下2：12）在那种骤然闪光的荣耀中，他一定几乎不知道他说的是什麽，但他所说却极其适当。那个他所当作父亲敬爱的人，向来实在是象防卫以色列的战车马兵一样，他用信心祷告和行为挡开了罪恶和危险的效率，常比武装军队还要来得强。
  诸位，要认清我们的责任，要敬重我们的地位。我们是这时代的战车马兵，与撒但抗衡。以色列中有以利亚，国可安定；教会中有我们是否可以安定？抑或我们是个可有可无的传道人？
  “他拾起以利亚身上掉下来的外衣。”（列王纪下2：13）那件掉下来的外衣，其中含蓄父许多意义。据说东方人总以赠外衣为奉献，就圣职的一种必须的手续。所以当以利亚的外衣飘下来，落在以利沙的脚前时，他就立刻知道上帝已经准许他的要求了；他知道他已经得到了以利亚的职分和能力了。
以利沙“拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约但河边。他用以利亚身上掉下来的外衣打水，说：‘耶和华，以色列的上帝在哪里呢？’打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。”（列王纪下2：13-14）以利亚这件外衣就是他平日所穿的毛衣；这是上帝仆人的衣服，是分别为圣的衣服。因分别为圣，所以满有能力，满有能力的衣服才能行出神迹来。
  当主耶稣登山改变形象时，摩西、以利亚显现与主谈话。摩西代表律法，以利亚代表先知；他们都是主耶稣的先锋。主耶稣完全了律法，应验了先知指他所说的。将来主再来时，摩西、以利亚还要先来，为主作见证。“我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天……这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄，叫水变为血；并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界……兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。他们的尸首就倒在大城里的街上……从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半……”（启示录11：3-11）。
“耶和华，以利亚的上帝在那里呢？”当教会失去了领袖或遭到了困难时，常发出这样的声音；不过，以利亚虽然离去，以利亚的上帝却还在。他将那疲倦的仆人接回去，但却填补其空位，膏别人来继续其工作。工作是主的，不是我们的；责任是在他身上，所以一切的荣耀应当归给他。