惩罚以色列（阿摩司书三至六章）

先知在宣告列国的罪状和刑罚之后，便转向以色列人，传讲神特别要向他们说的话。在此可分为四小段。

一、以色列人的罪（三1~15）

读经提示

1．神与以色列人有何特殊关系？

2．3~8节的主要意思是什么？先知发了七个问题，其总意是什么？

3．以色列人有何事吸引了非利士与埃及地的前来观看？有何要训？

4．先知如何形容撒玛利亚之毁灭？应验于何时？

5．读本段所得的主要教训是什么？

1．神与以色列人的关系（三1~2）

为什么要追讨以色列人的罪？因为：

（1）以色列全家是神从埃及领上来的；

（2）神在万族中“只认识你们”

（3）以色列人有责任——“当听耶和华攻击你们的话”，留心神要追讨罪恶。

关于神拯救以色列人出埃及这件事，在圣经中屡次重复地提起（何十一1），表示这一项拯救是值得一再提起的。基督徒。认罪中得拯救这个经历．是我们理当在世为神旨意而活的理由，是我们没有忠心作见证而应受责罚的当然理由。单凭他救我们脱永刑之恩，已足可常常激发我们了！

注意1~2节先申述神与以色列人的关系，然后说：“因此我必追讨你们的一切罪孽”。把神必追讨以色列人的罪跟神曾在以色列人身上所施的恩慈连起来，证明他们除了像一般人犯罪，必受追讨之外，还加上忘恩负义、三番四次不理会神向他们伸手，等待他们悔改的慈爱，实在是罪上加罪，应受惩罚的了！

2．先知的辩白（三3~8）

这几节是先知为自己辩白的话，说明他为什么要说预言。这在第七节“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行”。换言之，先知所以要说预言，因耶和华已将奥秘指示他，所以他不能不照着神的旨意劝告他的同胞，就如狮子若非饥饿抓吃，怎会在林中咆哮？飞鸟若陷入网罗，必有人设机槛。机槛若会从地上翻起，必因已有鸟儿中计……。照样，神若看见他的百姓面临罪恶网罗的危险，怎能不藉先知警戒？先知既忠心发言，以色列人何竟不接受警戒呢？

在此一共用了七个问题，说明同一理由：神所以施罚降灾，差遣先知告诫他们，绝非无故。以色列人应当先行自己省察神降罚和先知责备他们的缘因，而不应只顾怨天尤人。但在此教训我们与神同工的人应当。

（1）与神同心——“二人若不同心，岂能同行呢？”（3节）我们要在心思意念上体会神的心意，与神同心。

（2）凡事应寻求观察神的作为，并应在凡事上留心其作为之：a．目的，b．方法，c．原因等等。

（3）知道一切奥秘是从神而来，属灵的事不是凭属世的学问、人的理智理解，而是要倚靠圣灵的引导。

（4）认识神的公义、大能与威荣（8节）——狮子正在找寻掠物时，是不会作声的，但它找到掠物，正要扑向它的掠物时，就会吼叫。所以狮子吼叫是表示它立即要扑击它的掠物了。这怎不叫人惧怕呢？照样，神发命令，谁能不说话呢？先知如此预言，不是危言耸听，实在是因他认识神的威荣能力，神既向他发命令，那就是一项明证，他快要发怒降罚了。这样，先知怎能不说预言呢？这样看来，他所说的预言既是从神而来，以色列人岂能不听从呢？

3．罪恶与刑罚（三9~15）

（1）罪恶的暴露（三9~10）

“亚实突”（9节）是非利士人建在山上的一座坚固城。约书亚分地时，原本分给犹大支派（书十五46~47），但犹大人始终未能攻占这地，祭司以利时代，非利士人曾夺得约柜，运到亚实突（撒上五1）。到犹大王乌西雅时，曾将亚实突城拆毁（代下廿六6），另建了一些城镇。按本节看来，亚实突人并未因此归服犹大。但注意：阿摩司是向以色列国发预言，所以九节下半说：“你们要聚集在撒玛利亚的山上……。”撒玛利亚是以色列国的京都。外邦的非利士和埃及，都要看见他们由于衰败的信仰和德行所产生的各种社会不安和混乱。

神的选民应当成为列国模范，让人看见他们的好榜样而归荣耀给神，或因他们的好见证，像光把黑暗显明出来那样，定了世界的罪，岂知，他们之中却充满欺压、抢夺和各种罪恶，甚至他们的邻邦要成为他们的见证人，同来观看他们的罪行，真是当众献丑；羞辱神名！

（2）刑罚（三11~15）

三11~13：“所以主耶和华如此说：敌人必来围攻这地，使你的势力衰微，抢掠你的家宅。耶和华如此说：牧人怎样从狮子口中抢回两条羊腿，或半个耳朵，住撒玛利亚的以色列人躺卧在床角上，或锦绣花毯的榻上，他们得救也不过如此。主耶和华万军之神说：当听这话，警戒雅各家。”

本段预言撒玛利亚将被敌人围攻而毁灭。其毁灭之程度就如牧人从狮子口中抢回两只羊腿或半个耳朵那样，仅有零碎的残存者，景象悲惨！那些卧在锦绣花毯的榻上的富户，最多也只能得着这样可怜的得救。

先知阿摩司说预言时，是在以色列王耶罗波安第二与犹大王乌西雅同时在位之时，约为公元前七八○年。这些毁灭的预言，日后逐一应验：公元前七三四年，亚述王提革拉毗列色（Tiglath一Pileser）攻打基列和加利利（王下十六章）。公元前七二四年有亚述王撒缦以色（Shalmanesar）围困撒玛利亚三年，终将以色列国吞灭（王下十七3~6）

三14~15：“我讨以色列罪的日子，也要讨伯特利祭坛的罪。坛角必被砍下，堕落各地。我要拆毁过冬和过夏的房屋，象牙的房屋，也被毁灭，高大的房屋，都归无有。这是耶和华说的。”

“坛角”——按出廿七2记载，铜祭坛有四角。摩西、亚伦曾为坛抹血及膏油于四角（出廿九 12；利八15；出四十9~10），使坛成圣。到所罗门时，亚多尼雅企图夺取王位，失败后，到祭坛前抓住坛角，幸得所罗门应许他可以有条件免死（王上一49~53）。在此说“坛角”被砍下，象征完全没有赎罪之效用，犯罪者唯一可获暂免受罚的机会都没有了。换言之，刑罚必然来临。事实上，整个伯特利的坛，都是神所否认的。“坛角必被砍下”，只是按当时人的观念说明其不蒙神悦纳的讲法而已！

这两节实际指出以色列人亡国的两大主因：

①不离弃拜金牛犊的罪

“要讨伯特利祭坛的罪”，意指耶罗被安在伯特利与但二地所设的金牛犊和祭坛，是在圣殿的祭坛以外的坛，也就是拜偶像的坛。所谓“讨伯特利祭坛的罪”，也就是讨以色列人在伯特利设祭坛向偶像献祭的罪。

人为什么要在圣洁全能的神以外，另设偶像，另求保障？因为人的良心指控人所犯的罪，使他们知道除非离开罪恶，不能得神的眷护，甚至可能受惩治。但人不肯轻易离弃罪，结果，设法在神以外另立心中理想的“偶像”，可以容许他们继续犯罪，又能成就他们心头的“神”。所以偶像并非单单因人的迷信无知而有的产物，它是人类要以自我为中心的产物，人喜欢膜拜那些可以听凭人指使的“神明”。魔鬼从各方面满足人这种不离弃罪又可蒙神喜悦的心理。先知发出警告：以色列人所设立的偶像，不但不能给他们平安，倒为他们招来灾祸，拜偶像的，要跟他们所拜的偶像一同灭亡。所以神说：“我讨以色列罪的日子，也要讨伯特利祭坛的罪。”（摩三14）

②奢侈享乐

“拆毁过冬和过夏的房屋，象牙的房屋……”，可见以色列人的富户官员，生活豪华，按上文第九、十节，他们的财富多凭抢夺欺压而来，所以神要追讨他们的罪，毁灭他们所夺来的。

二、神的警告（四1~13）

读经提示

1．巴珊的母牛指谁？她们的罪是什么？曾受什么刑罚？

2．按四4~5节说明什么是虚伪的敬虔？（为什么神以他们的献祭当作事奉偶像？）

3．6~13节中的常用句是什么？有何意义？这几节中提及神用什么刑罚惩治以色列人？请对每种灾祸略加解释。

4．为什么以色列人必须迎见神？

1．对欺压贫穷者的警告（四1~3）

①先知警告的对象

“你们住撒玛利亚山……的阿”一开头就指明他所要警告的对象是谁，就是那些住撒玛利亚（以色列的京都），又像巴珊母牛般肥壮的人们。

“巴珊”是牧放牲畜的好地方，有着名的草场。在此是用母牛暗指那些撒玛利亚的富户，特别是他们的妇女们，就像巴珊的母牛一般吃得肥壮，只知为自己喝酒享乐，对贫穷的人却毫无怜恤，反倒欺压榨取，使穷苦的人，生活更加困苦。

②先知警告的根据

“主耶和华指着自己的圣洁起誓……。”神所说的话，是先知警告的根据。神的圣洁使他无法不追讨这等仗势凌人的罪恶。所谓神指着他自己的圣洁起誓，是加重语气，强调神必不姑息她们的罪，必施惩戒之意，正如神指着自己起誓给亚伯拉罕的应许一样（创廿二16~18）。神的诚实使他不能不成就对亚伯拉罕之应许，照样，神的圣洁使他不能不惩治以色列人欺压穷人的罪。

③先知宣告之刑罚

“人必用钩子将你们钩去……”仇敌将要来到，用钩子钩他们，就像钩牛马那样。他们怎样奴役穷苦的同胞，也必怎样成为仇敌的奴役。在亚述之古碑上，有描绘如何用钩子钩着俘虏们的嘴，拖着他们走的情形。先知用当时战败国所受对待情形，描述他们亡国之悲惨，警戒他们及早悔改。

“哈门”——无法确定是什么地方，但必指某种痛苦之所在。

2．对热心事奉偶像者的警告（四4~5）。

这里先知坦率地指责以色列人所谓的祭祀与敬拜，其实就是犯罪。他们越多到伯特利去献祭，就越增加罪过。纵使他们自以为虔诚热心，自以为他们在宗教方面有若干复兴的现象，献上的十分之一和感谢祭如何丰富，但神根本不会悦纳他们所作的，那只是他们自己所喜爱的罢了。因为在伯特利另设祭坛，就已经根本上违背了神的吩咐，他们是在一种神所憎恶的基础上求神喜悦，完全是虚伪的作为。

“任你们往伯特利去犯罪”——因以色列的开国元勋耶罗波安，在伯特利高立了金牛犊代替神（王上十二29）。

“任你们往……吉甲加增罪过”——因吉甲是以法莲近伯特利的小城；已成拜偶像的中心（参何十二11）。

3．神的容忍与以色列人的顽梗（四6~11）

在这一小段中，一共五次提及“仍不归向我”（6、8、9、10、11节），显明神的容忍与以色列人的顽梗。神虽然开始惩罚以色列人，而他起初时只用较轻的刑罚，但以色列人一直“仍不归向”神，所以神的刑罚才逐渐加重和更换新的方法惩治他们。

①饥荒（6节）

“牙齿乾净”形容粮食断绝，饥荒来临，既没有可吃的食物，当然牙齿乾净了。

②乾旱（7~8节）

“两三城的人凑到一城去找水”，神在惩罚之中仍留恩典，并非所有的城没有雨，而是多数的城无雨，少数的城仍有雨。

③虫灾（9节）

在乾旱之后再加上“霉烂”，指植物之枯萎，在这种情形中还有剪虫（即蝗虫）来吃掉各种蔬菜和果树，那是多么悲惨的景象。但以色列人并未因此归向神，他们的心仍冥顽不化。

④瘟疫（10节）

“像在埃及一样”，这是多么令人伤感的话。神原本用来惩治不认识神并欺压他的百姓的方法，如今要用在以色列人身上。神曾杀戮埃及一切头生的，以拯救他们脱离为奴的生活，如今却要“用刀杀戮你们的少年人”（10节）。今日基督徒应当警惕，在神稍微管教时赶紧悔改自省，不要自招痛苦。

⑤倾覆（11节）

这倾覆可能是指一1的大地震。那是当时人人都知道的大事，那种惨痛的灾祸记忆犹新，他们仍能幸存，实在像火中抽出的一根柴，但以色列人仍不悔悟，先知逐一数说他们痛苦的遭遇，为要使他们信服这一切祸患都是出于神的管教。神的管教既愈来愈重，以色列人仍不悔改，甚至不承认是神所管教，这种硬心悖逆的态度，实在是比灾祸更可怕的“灾祸”！注意，全段说明神的刑罚是向着一个中心，就是要神的百姓归向他。神根本不是要用恐吓与强迫使人归向他。但在神长久施恩的日子，人既忘恩负义，偏行己路，不理会神的呼唤，拒绝神打发仆人所给他们的警告，神只有逐渐警戒他们，日渐加重惩治，但他的目的仍是要他们归向他。他的惩治不是他恨，而是爱心的管教，直到以色列人饱受亡国痛苦之后，神仍然使他们归回本地。今日基督徒要认识清楚，神不是喜欢随便用鞭子的父亲，我们千万别作个要天父动用鞭子的孩子。

4．最后的呼唤（四12~13）

神藉先知呼唤以色列人当预备迎见他们的神，不可迟延自误，因为：

①神必施行审判——“我必向你如此行”，神对犯罪的人，有一定原则，必按神的原则施罚，无可幸免。

2神是“你的神”——神既是“你的神”，就无可逃避，不由你不想见他。今日那些要见神才信的，那日可能尽量设法躲避逃他。神是万人的神，也是个别人的神，且不会因为有千千万万的人，疏漏了你这一个。

③神是万有的主宰——他是创山造风，洞悉人的心意，能改变天然界的各种规律，并且超过地上的一切权柄的全能者。既然如此，怎能不预备迎见神？

按整个小段的目的，不单为警告当时的以色列人，且为警告我们（参罗十五4；林前十11）。历史的事实既已证明以色列国果然按先知的预言而为亚述所灭，证明神是必然惩罚罪恶的神，现今的基督徒仍不引以为鉴，岂不是比以色列人更愚顽么？

三、哀歌与灾祸（五1~27）

读经提示，

1．本章之哀歌有何意义？

2．按五4~15节，试述以色列人当时较显着的罪是什么？

3．为什么说等候耶和华的日子的有祸了？先知如何描写以色列不悔改之结局？

4．为什么说以色列人在旷野四十年是抬着摩洛的帐幕？他们不是抬约柜吗？参看串珠圣经，新约那卷书引用这事？对我们有什么教训？

1．哀歌（五1~3）

这简短的哀歌，等于神宣告的咒诅。“跌倒，不得再起，躺在地上，无人搀扶”，这就是重覆的挫折和完全的失败，而且在失败之后，没有人帮助，无法复原。

“发出一千兵的，只剩一百”——这不是仅仅失败，而且是惨败，是全军覆没。这种光景正像摩西所警告以色列人的话一样——“耶和华必使你败在仇敌面前，你从一条路去攻击他们，必从七条路逃跑”（申廿八25），远在他们还没进迦南之前，神的仆人已经发出的警告，竟在数百年后不幸言中！人的历史虽不断演变，但真理的规律古今如一。人虽然可偏行己路，不理会神的原则，却无法逃避自招的苦果。

2．神的呼唤（五4~15）

（1）“要寻求我”（五4~9）

“耶和华……如此说”（4节）——注意第三节之哀歌的开头也是“耶和华如此说”。虽然耶和华曾说：“以色列家的城发出一千兵的只剩一百……”，但耶和华也曾说。“你们要寻求我，就必存活”。神并非只用刑罚和患难管教他的百姓，神也在管教之中不断给他们“存活”的机会，不断地提醒他们怎样可以从受惩治的痛苦中解脱出来，就是要寻求神，不要寻求偶像。这是神对百姓的要求，却同时也是他们重新蒙福的路。

“不要往伯特利寻求，不要进入吉甲”（5节）——就是不要去事奉耶罗波安所设立的金牛，不要在那里献祭的意思。这些话都是直接指明以色列人国运日益衰败的根本缘因。自从耶罗波安立国以来，直到亡国，他们虽然在灵性上有过若干次有限度的复兴，但从未离开过向伯特利金牛献祭的罪恶。

这“吉甲”不是便雅悯支派南部，与犹大支派接近的吉甲（近约但河），也不是玛拿西支派近但支派的吉甲，而是以法莲支派的吉甲。这是何西阿书或先知书中，屡次用以法莲代表以色列的原因（详参何西阿书讲义）。

5~6节：“……伯特利也必归于无有……在约瑟家像火发出……”，这两句话意义相同。伯特利属便雅悯支派，“约瑟家”在此偏重指与约瑟同母之便雅悯支派（也代表全以色列家，像“雅各家”的用法相似，因以色列人在埃及时，以约瑟家为主），因便雅悯边界之犹大国，却容许北国在伯特利设金牛犊，所以先知提到以色列国受罚时，也提到便雅悯支派，实际上南国与北国也同样终归灭亡。沦亡的原因是他们“将公义变为茵蔯”。茵蔯是一种苦味的植物；“公义”原是使受冤屈的得申诉他们的痛苦，“将公义变为茵蔯”，按全句的意义是指他们丢弃公义，使受冤屈欺压的人，投诉无门，苦上加苦。

8~9节：“要寻求那造昴星和参星，使死荫变为晨光，使白日变为黑夜，命海水来浇在地上的（耶和华是他的名）……。”“昴”星是白虎七宿（Pleiades）之第四，属猎户座α星；“参”星在白虎七宿之末。属猎户座β星（参辞海）。提到这两星，未必有特殊意义，可能只是以当时人所熟知的星为例，说明神创造之奇妙而已。

总之，这两节的总意，是劝告以色列人当寻求那创造天地万有、掌管人心、大有权能的神。不寻求这样一位全能的神而寻求偶像，实在无知愚顽，自招祸患！

（2）要接受责备，恶恶好善（五10~15）

第10节：“城门口”是长老们坐着断案的地方（申廿二19）。先知以赛亚（赛廿九21）和耶利米（耶十七19，十九1~2）也都曾在城门口责备人。大概阿摩司也曾在城门口责备过他的同胞。在此先知提醒同胞们，不要怨恨那些在城门口责备人的，也不要憎恶那些说正直话的人，那些话正是对他们最有益的劝戒。他们憎恶神藉着他的仆人所说的正直话的基本缘因，是不肯离开他们的罪。他们向贫民勒索粮食，苦待善人，收受贿赂，屈枉穷人，造成一种令人不敢批评指摘他们罪恶的时势，但神忠心的仆人决不缄默。神圣洁与公义的本性，也决不会不理会他们的恶行。神要用他自己的权能施行审判，使他们虽然建造了美好石头的房屋，却不得住在其内，虽然栽种了美好的葡萄园，却不得喝所出的酒。

基督徒在听道时要留意，好些正指着我们痛处的道，正是我们需要听的道。不要只顾欣赏那些合我们口味，可以掩饰我们弱点的道理，要细心听那正直指责我们的过失的人。谨慎分辩，那是否神藉人的口向我们说话。

十三节“所以通达人见这样的时势，必静默不言……”这真是值得我们再三思想的一句话。有什么“时势”会使人“静默”的呢？今日的教会，是否有人的恶势力，使人保持缄默，不敢说真话？在教会中需要人为真理说话时，常会出现一些像十三节所说的“通达人……静默不言”，保持中间立场，以表清高，其实这等人最懦弱而取巧。教会荒凉，并非缺乏属世学问金钱，而是太多有胆量犯罪，却没有胆量为真理作见证的人。屈枉正直人的事，仗势欺人的事，竟也在教会中发生。结果，只有人的活动，失去神的同在。所以先知说：“你们要求善，不要求恶，就必存活。这样，耶和华万军之神，必照你们所说的，与你们同在……。”（14~15节）

十五节末——“约瑟的余民”，上文已提过，“约瑟家”与“雅各家”的用法相似，都是指全部以色列人，因雅各全家搬到埃及是在约瑟作埃及宰相时发生的。雅各到埃及后十七年去世（创四七28）。显然以色列人在埃及寄居的早期，都是以约瑟家为马首是瞻。所以圣经中又称雅各家为约瑟家。在此所谓“约瑟的余民”也就是以色列人被掳的余民按历史事实，以色列人虽被掳至外邦，确有蒙恩的余民，但按预言的用意，似乎是遥指那将来要得救的“余数”（罗九27，参拙作罗马书讲义，）

3．哀声遍地（五16~20）

本小段开头第十六节，多次提到“哀声……哀哉”，已显明先知所预言的信息是悲观的。

以色列人不肯悔改的结果，就得面对无可逃避的灭亡。他们既拒绝了那唯一可逃刑罚的活路，摆在他们前面的，当然只是一个悲惨的倾覆了。神藉先知预示一种遍地哀声的痛苦遭遇，必然临到全部以色列人。这究竟是他们的神不肯怜恤他们？还是他们自取败亡？这惨痛历史教训，是值得今日的基督徒再三深思的。

十八节——“……你们为何想望耶和华的日子呢？”先知的问题暗示，在以色列人的心中，原以为耶和华的日子对他们是一项拯救。诚然，公义之神施行审判的日子的来临，对于神的百姓理当是一项“拯救”，是一个“申冤”的大日。岂知神的百姓自己的手中握满了罪恶的果实：欺压他们的同胞，枉屈正直的并非外人，正是以色列人自己。他们自己成了神要审判的对象；所以先知不得不痛苦地宣告说：“想望耶和华日子来到的，有祸了！”神的公义原应成为他们的拯救，如今却成为他们的“报应”。

先知用十分美妙的比喻，形容遮掩罪过的人如何不得亨通，就“好像人躲避狮子，又遇见熊；或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬”，真是处处碰壁倒楣。

当环境的一切事物仿佛都在跟我们作对的时候，很可能是因为我们自己先跟神作对的缘故。基督徒在这种情形中，要赶快在神的光中自省。

4．虚伪的敬拜（五21~27）

在先知言论中常见这类的话。神憎厌那些虚伪的敬拜。以色列人以为只要按外表献上燔祭和素祭，到时候守节期，举行严肃会，就可以得神的喜悦。但神却要鉴察他们的内心，神并非贪图小利而容易受骗的神。他们的信仰虚伪，道德堕落，却想凭藉宗教的礼仪和祭祀，掩饰他们的恶行，那只可以自欺欺人，绝不能遮住神的眼目。

司提反曾引用廿五、廿六节的经文，指责犹太人抗拒圣灵，硬着头项，正和他们祖先一样。神从来就没有被任何仅属仪表之敬拜欺骗过，自从以色列人出埃及，在旷野开始学习事奉的时候，神就早已鉴察他们敬拜的真诚与虚伪，让不信的以色列人倒毙旷野，把有信心的约书亚和迦勒带进迦南，可怜无知的以色列人竟然一再重蹈他们祖先的覆辙，不求真实的信仰和品德，只求表面的敬虔，所以神藉先知说：“我要把你们掳到大马色以外。”用实际的惩罚对付他们虚伪的敬拜！

注意：廿五、廿六节说：“你们在旷野岂是将祭物和供物献给我”，又说：“你们抬着为自己所造之摩洛的帐幕和偶像的龛”。以色列人在旷野不是不断向神献祭么？不是抬着约柜向前行，直到过了约但河进入迦南么？但神竟藉先知否认他们四十年来所献上的，所为神作的。这是多么可怜的事奉阿！神竟不承认他们的事奉。因为他们不专心事奉神，他们外表所履行的宗教仪式，不是出于内心。反之，他们的宗教外表若是为掩蔽内心的“偶像”，在神看来那不算事奉神，其实是在事奉他们心中的偶像。

四、假平安与真刑罚（六1~14）

读经提示

1．为什么先知警告那些“在锡安和撒玛利亚安逸无虑的人”有祸？他们是谁？有何用意？2~3节对他们有何警告作用？

2．先知在此所宣告以色列人的罪状是什么？

3．列出以色列人奢侈享乐，不理会警告的情形。信徒犯罪而不理会神警告的情形，是否相似？

4．列出以色列人将受灾祸的悲惨情形。

5．读本章有何心得？

1．假平安（六1~6）

按神所给以色列人的恩惠，他们确应成为万国之首，最少在敬畏神方面应当如此。但他们竟在信仰上也不是领导万国的，而是盲从外邦的。他们也当是最着名又为人所景仰的人，可是他们的生活见证全然不像神国子民的样式，甚至比外邦还不如。先知加上这些话才说下文的警告，隐约地暗责他们辜负神恩。

当时以色列国似乎有一个比较升平的时期，因此全国上下（连犹大也在内），都自以为“安逸无虑”，并未感觉到战争的危险，更未料到会遭遇覆亡的命运。但这并非真平安，乃是假平安。理由很简单：

（1）按他们周围的邻国来说（2节），他们都在危机四伏的处境中，以色列人并不比邻国强盛宽广，怎能“安逸无虑”呢？强大的亚述兴起，使以色列国和四周的邻国安全都受严重的威胁，以色列人岂能“安逸无虑”？所以先知过到甲尼察看，“又下到非利士人的迦特，看那国比你们的国还强么？”若知道既比不上他们，凭什么自以为可保平安？

“甲尼”（Calneh）——按创十10是宁录所建的四座大城之一，在米所波大米之南部（参圣经地图）。

“哈马”（Hamath）是以色列北方叙利亚的古城，曾受亚述侵害（王下十八33~34）。

（2）按他们灵性的光景来说，也毫无可乐观的理由，那些身居高位有财有势的富户，自以为“降祸的日子还远，坐在位上，尽行强暴，躺在象牙床上”，纵情逸乐。醉生梦死，“以大碗喝酒，用上等油抹身，却不为约瑟的苦难担忧”（6节），也就是没有人为自己可悲的属灵光景敬醒祷告。这些领袖既没有政治眼光，也没有属灵眼光，这等情形，只能招致神的惩治，怎能逃避要来临的灾祸？

今天的世界不正是这样么？一面在罪恶中放纵，一面自我陶醉地宣称世界和平，社会进步，“上帝死亡”。但事实上人心普遍地不安，社会道德普遍地堕落。争战和强暴的事遍及各国各地。人们却大胆地否认神的审判会来临。

2．真刑罚（六7~14）

六7~11：“所以这些人必在被掳的人中首先被掳。舒身的人荒宴之乐必消灭了。主耶和华万军之神指着自己起誓说：我憎恶雅各的荣华，厌弃他的宫殿。因此我必将城和其中所有的，都交付敌人。那时，若在一房之内剩下十个人，也都必死。死人的伯叔，就是烧他尸首的，要将这尸首搬到房外，问房屋内间的人说：你那里还有人没有？他必说：没有。又说：不要作声，因为我们不可提耶和华的名。看哪，耶和华出令，大房就被攻破，小屋就被打裂。”

7~8节“这些人必……，首先被掳”暗示罪大的所受的报应更甚。圣经提及罪人的最后结局时，虽然都是进入火湖（启二十15，廿二8）。但对于罪更重的人却认为会受更重的报应，如：主耶稣责备当时哥拉汛、伯赛大等城时曾说：“但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！迦百农啊……。”（太十一22~24）。又对彼拉多说：“……所以把我交给你的那人，罪更重了”（约十九11）。使徒保罗也自认为罪人中之罪魁（提前一15），而历史书中一开始就责备以色列国的第一个王耶罗波安说：“你竟行恶比那在你以先的更甚”（王上十四9），并立即预言他要受报应（王上十四10~18），以后对于作恶更甚的王必受更甚的报应一类的观念，屡次出现。

“我憎恶雅各的荣华……。”雅各家的荣华，原出于神的恩赐，理应彰显神的荣耀。但这些悖逆的子民，并没有把神所赐给他们的一切，用于爱神爱人，反而用在事奉偶像，欺压贫苦，他们所有财富聪明，徒然增加他们的罪恶与骄傲，使他们更大胆的偏行己路，所以神说：“我憎恶雅各的荣华。”要将他们的城交付敌人。使他们失去行恶的倚靠。

9~11节：先知描写那要来的战祸，像图画活画在人眼前，仿佛是在记录一场已经过去的灾祸。但注意九节开头的“那时若……”明确的表示以下预言是指将来。“一房之内剩下十个人，也都必死”，十人是随便举例的完整数字。意即剩下多少就死多少。这“剩下”可能指不及逃避战祸而剩下，或在敌人头一次侵掠时侥幸没有被杀或被俘的人，最后还是难免遭殃。

“烧他尸首”可见旧约有火葬的例子。此外，扫罗父子战死在基利波山，尸首被非利士人钉在伯珊的城墙上，（撒上卅一7、10）。以色列人中的勇士乘夜起来将他们的尸首取下，“用火烧了”；然后埋葬（撒卅一12~13），这是另一个火葬的例子。

全段中先知细腻活现地描写战争之可怕。除了那些被掳的人之外，整个撒玛利亚城的人，十之八九尽被杀戮。全家惨遭杀灭的事，随处可见。这就是他们的罪所带给他们惨痛的苦果。

六12~14：“马岂能在崖石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵蔯。你们喜爱虚浮的事，自夸说：我们不是凭自己的力量取了角么？耶和华军之神说：以色列家阿，我必兴起一国攻击你们，他们必欺压你们从哈马口直到亚拉巴的河。”

他们为什么会遭受如此浩劫？先知用很美妙的比喻，形容他们如何自食恶果。“马岂能在崖石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？”那是危险的，是强人所难的。不公平的。但以色列人就是这样地恶待自己同胞，“使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵蔯”（12节）。他们还骄傲地自夸说：“我们不是凭自己的力量取二角吗？”“角”的希伯来文是“Kamaim”（参某文N．I．V．及N．A．S．B．译本），是一个城的名字。吕振中译本则将“角”译作势力剑，大概当时以色列人因耶罗波安从亚兰人那里夺取了一座城，因而以为凭自己的力量，足能御敌有余。这样的自夸是为神所憎厌的。他们不肯诚实地向神悔改，解决他们与神之间的问题，只凭这些表面的一时胜利沾沾自喜，其实对于逃避神的刑罚毫无助益。神必兴起一国（亚述）与以色列人为敌，自哈马口（以色列国的北部）至亚拉巴河（南部）都受敌人压制。

人为着逃避或抗拒神的管教，常会凭自己的努力解决困难，而不理会神的作为。更危险的是这方面的努力略有成就时，会使人更放胆偏行己路。阿摩司时代的以色列诸王（末后的六七个王朝）几乎都是不择手段地只求坚定自己的王位，没有一个王具体地说领导全国向神真诚悔改。他们走的是亡国的路，心里却想着平安稳固的王位。他们的情形正像上文所说的，他们像没有神的外邦，“……图谋虚安的事，……要挣开他们的捆绑……”（诗二1、3）那结局如何，是显而易见的。今日回顾历史的基督徒们，若不会以他们为前车之鉴，就比以色列人更愚顽了！