认识你自己 经文：加4:21-31

经文：加4:21-31 

感谢神的话语。我们今天证道的主题是“认识你自己”——一方面，认识我们曾经是谁，另一方面，来认识我们如今成了何等样的人。诸位可能听过这句名言“认识你自己 Know yourself (νώθι σεαυτόν)，根据第欧根尼•拉尔修的记载，有人问泰勒斯“何事最难为？”他回答说:“认识你自己。”尼采说:“我们无可避免跟自己保持陌生，我们不明白自己，我们搞不清楚自己，我们的永恒判词是:‘离每个人最远的，就是他自己。’──对于我们自己，我们不是‘知者’……”我们同情尼采，因为他不认识自己乃根源于他宣布上帝死了。如果没有神，我们不可能认识自己；但我们今天既然在基督里，我们就能按真理认识自己。我们仍然先说明一下这段信息的基本结构:交叉结构。第一部分:21:在律法之下认识你自己。第二部分:22-30:被神所认识；这里有三次“经上所记”。第三部分:31，在应许里认识你自己，与第一部分呼应。愿主与我们同在，阿门！

一、认识你自己（21）

1、直面你们:21节的第一句话是“请告诉我”。我们要知道，上帝不仅和我们说话，也要求我们和他讨论。Λέγετέ μοι，speak to me，tell me。面对危机。教会总会出现很多问题，化解危机的方法是“请告诉我”。我们可以从三个方面来讲这里面的真理。第一、牧者的主动邀请。这是一个祈使语气。牧者主动邀请有问题的会众来讨论真理问题，永远比提供属世的帮助更符合自己的本分。但这就要求牧者必须有足够的真理装备，以便能按正意分解神的道，应对各种棘手和尖锐的问题。当然，这种邀请和对话要避免为言辞争辩的试探。因此有些教会里的对话要避免。首先是牧者的缺席，一方面，由于自己的罪或真理的匮乏不敢面对会众的质询；另一方面，由于同样的原因，以人情弥补分解真理的责任。其次，牧者的越位——对话变成了强迫性的说服和属血气的争吵。最后，不合格的对话。邀请对话者首先应该是从基督来的，有真理的装备。其次要尊重和爱被邀请者。这个“请告诉我”也赋予了每个人一个主体的地位，要尊重他。第二、会众的主体意识。被尊重的，应该独立地思想，认真整理和反省你的观点，好好想想你到底想要什么。这个“告诉”是一个理性的陈诉，不是说“方言”，不是不知所云。现在保罗邀请加拉太教会的人自己说，也公开诚实地说。牧者要鼓励会众将真实的想法说出来。不过遗憾的是，那些喜欢背后说人的人，你让他们当面说反而不说了。只是面对这样的邀请，人常常拒绝，或者不说；或者说却不对“我”说。而且我们常常看见那些反对基督教的人，也不知道他们为什么反对，你若邀请他们“请对我说”，他们却拂袖而去了。因此传道者要面对这样的群体:“我讨厌你，但我就是不告诉你”。或者，他能告诉你的，根本不是他真实所想的。第三、教会对话的边界。这里说的对象是我，是保罗。这为教会讨论问题提供了一种基本的模式。特别是涉及真理问题，有疑问的弟兄姐妹当向牧者诉说，而不是向平信徒甚至是外邦人倾诉。事实上，这是一个很危险的倾向。因为你将在那些“分享”中进一步迷失自己。魔鬼会鼓励一些迁就你、迎合你的话语进入你的心中，让你根本不能认识你目前的处境和你自己是谁。特别是在纠纷中，魔鬼绝不会使用律法来审判你，反而会鼓励你拿起律法来审判得罪你的人。另一方面，教会要尽可能少使用“民主会议”的方式讨论问题，特别是在真理问题上，讨论不仅无助于解决问题，而且会进一步激化矛盾，将很多罪性激发出来。与此相关，我们也可以引申出两个问题。第一、传道人必须在场。一个传道人不仅是上帝说话的对象，也是弟兄姐妹说话的对象。你不能逃避。路德有句名言，这就是我的立场，我就站在这里，我别无选择（Here I stand. I can do no other）。面对挑战，教会领袖不能缺席。事实上，这也是上帝进入世界，在我们中间搭支帐篷的目的之一（路加福音7:42b，以赛亚书1:18）。第二、没有牧者的教会。在这种情况下，“告诉”失败，这个无法完成的事业就一定转化为彼此“投诉”的事业，最后魔鬼将在这样的“教会”里成功掌权。

2、直面律法:教会里最常见的问题有两个，第一是骄傲自义，第二是彼此论断。这两个问题都涉及律法主义。第一种人喜欢谈律法，好行为，生命，成圣；他的问题的实质是，他不明白律法和他自己真正的关系——律法本是使人知罪，决不能使人称义。恰恰是因为靠律法称义的失败，BP第一种人成了第二种人——我只能通过律法来论断别人的不好，退而求其次地想象自己的义。所以这里保罗追问加拉太教会的人:“你们这愿意在律法以下的人，你们岂没有听见律法吗？”保罗的意思是，你们说的律法，你们真的明白吗？我想引申一下这个问题。今天有很多人成了新律法主义者，就是总爱谈生命，成圣，因此去论断别人的生命和果子。这样的人需要同样认真思想一下这个问题:“你们这愿意生命的人，你们岂没有听见生命吗？”我们必须回到圣经上去，看看什么是成圣，什么是生命。你讲律法，那就看看你能不能行律法，而在律法之下的人到底是什么样的生命状态。你要鼓吹生命和成圣，好，把你的生命和成圣演给我看。保罗首先定义了这些人的本质:“你们这愿意在律法以下的人”，这是一群愿意顺服犹太教礼仪的人。注意“愿意”（desire）这个字，这告诉我们人在滥用自由；而同时，人必须为自己的“自由选择”承担责任——是他们自己选择做奴仆的。上帝不强迫人，魔鬼也不强迫人。其次，保罗指出，这些人的根本问题是，他们所要的东西自己根本不明白:“你们岂没有听见律法吗？”这是一个非常普遍的问题。人们不顾一切主张一些东西，但自己根本不明白自己所追求的东西是什么。保罗这里的意思是，你们追求什么，就可能成为什么的捆绑，成为它的奴仆——对摩西律法的追求会导致更严重的奴役，因为没有人守全律法。在这种失败感之下，奴性会变态，就是通过论断别人没有生命来象征性地回归律法。新法利赛主义的实质就是不认识自己——以为自己可以成为神，并有资格像神一样论断善恶，审判别人。那“五种人”今天统治着很多教会，其根本原因在于不明白律法的真理。一方面，他们不知道律法的功用在使我知罪，却以为律法的功用在使我成义；另一方面，他们以为律法唯一的目的是使别人知罪。求神帮助我们，律法的目的在于让我们自己认识自己，认识自己不过是个罪人。没有律法我们根本不可能认识自己，但有了律法，我们却有可能仅仅用他去认识别人。现在，保罗要用圣经的真理，将我们从这两个错误的方向上扭转过来。

二、被神所认识

（一）两条道路（22-26）

1、两个儿子（22-23）:律法把人分成两类，一类是以为靠律法可以成义的人，这种人成了律法的奴仆。另一类靠律法认识自己无论如何在神面前都是罪人，因此，他的指望只能在神的应许和白白的救恩。我们来读下面的经文:“22 因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。23 然而那使女所生的，是按着血气生的。那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。”首先我们要知道，这是圣经所显明的人类存在状况，这是神眼里的人。一个是靠自己的解放永远的奴隶，一个是靠神的解放的暂时的奴隶。这道理离我们并不遥远——一个把上帝的工作放在人自己肩上的人，就生活在奴隶状态之中。为名所累，为利所困，道理类似。我们先来看看这两个孩子。τῆς παιδίσκης，a maid-servant, a young female slave，“使女”，女奴——律法本是使女，为把我们引向基督；但律法的滥用使律法成了生存的目的。τῆς ἐλευθέρας，a freewoman；“自主之妇人”，自由之女。与女奴和自由之女对应的，是按血气生的，与按应许生的。κατὰ σάρκα，after the flesh，按着血气。διὰ τῆς ἐπαγγελίας ，by promise。ἐπαγγελία，announcement，promise。γεννάω，to be born，生，“再生”之“生”。了解这里的背景，需要回到创世记16:1，“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人”；创世记16:15，“后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子。亚伯兰给他起名叫以实玛利”；创世记21:2-3，“当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕。到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒”。保罗在罗马书9:7-8中进一步说，“也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女。惟独从以撒生的，才要称为你的后裔。这就是说，肉身所生的儿女，不是神的儿女。惟独那应许的儿女，才算是后裔”。在生活里面，我们有类似的经验——我们的孩子之所以成为我们的儿女，不是因为他们做的有多好，乃是因为我们的爱。中国的“孝道”在父子之间建立了一种伪善掩饰下的交换关系，这一点，与教会里的行为主义一脉相承。这种思想就是把无条件的爱弄脏成有条件的爱，而爱一旦有条件，就不再是爱了。也许正因为同样的理由，上帝创造亚当和夏娃的时候，没有把他们创造成完全顺服上帝的机器人，而是给予了他们自由。保罗在这里给我们展示了两条道路，这是两种可能性，意味着人活在选择自由之下。你是选择血气还是应许，这是每个人面对的十字路口。信靠自己，还是信靠神的应许，这两个方向将基督教与人类文化区别出来。各位，我们做儿女的，在家里面生活，你是靠自己做的足够好才有平安，还是靠你相信，无论如何，父母都爱我们。在这里我也请所有因为“得罪”父母而惴惴不安的孩子们注意，今天，这真理要把你们彻底解放出来——父母爱你们，永远爱你们，不是因为你做的有多好。事实上，父母常常为自己不够爱而难过。有时候，为这份亏欠父母会痛不欲生。同样的道理，我们在教会里，我们在基督里，不是因为我们有多好，乃是因为神就是爱。神跟我们要的是什么呢？要我们相信祂爱我们。神知道我们的不信，知道我们信的不足，于是就将基督和祂的道赐给我们，让我们靠着耶稣并祂钉S字J，靠着每个主日的证道，增强我们的信心（约翰福音8:31-32、8:36；哥林多后书3:17）。

2、两个妇人（24-26）:中国作家周作人谈论过中国人怎样做父母这个话题。我们今天的话题是，既然我们只能是两类HT，那么，我们应该怎样作儿女。让我们读下面的经文:“24 这都是比方。那两个妇人，就是两约。一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。25 这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山，与现在的耶路撒冷同类。因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。26 但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母”。首先，保罗告诉我们基督徒读旧约的一种方法。ἀλληγορέω，to speak allegorically or in a figure，打比方，寓言。“比喻”（parable）可能是虚构的故事；但ἀλληγορέω一定是以历史事实为根据的。这也显示，圣经不是个人能读明白的，需要圣灵藉着神特别选召的人才能将背后的意思传讲出来。从这里我们也看见，新约在某种意义上就是对旧约的“灵意解经”。当然这不是要鼓励流行的那种“灵意解经”，而是让我们看见耶稣和保罗是怎样在基督里读旧约的。一方面，旧约历史是真实的，另一方面，它有神圣的目的，是要把我们引向基督。这就让我们这些做基督徒或神的儿女的，不要成为历史的捆绑，以至于以为我们都伏在旧约的审判和咒诅之下。不过今天确实有很多教会就是这样使用旧约经文的。两个妇人被看为两约，亚伯拉罕之约与摩西之约，或者类似新约与旧约。第一个妇人叫夏甲，这个字有两种解释，一说“逃走”，一说“石板”。她代表西乃山，这个字的意思是“荆棘”。我们似乎看见了上帝对亚当的审判以及神向以色列人颁布律法两个场面（创始记3:18；出埃及记19-20）。做儿女的第一条道路，是作夏甲或西乃山的儿女，结局就是作奴仆。保罗在这里告诉加拉太教会的人，当下从耶路撒冷来的那些假使徒，就是要在他们身上达到同样的目的。也就是说，“夏甲神学”在教会里一直存在。地上的耶路撒冷指盘踞在教会里的那些律法主义者或犹太主义者。在属灵的意义上，认奴隶为母的一定也是奴隶。夏甲是埃及的奴隶，在圣经中，埃及代表世界。一个基督徒如果塞满了世界的习惯和原则，也一定生活在奴隶状态之中。他会像这个母亲一样，飞来飞起，流离飘荡，从未有过平安。在下的耶路撒冷于是徒有平安之名，却无平安之实。正如一些基督徒宣称自己平安了，却仍然生活在焦虑之中。原因很简单，他所相信的不是应许，而是埃及的现有知识。人种什么，就收什么。相反，有另外一座城。ἄνω，up, upwards, above, on high，“在上的”。“在上的耶路撒冷”代表神的教会（希伯来书12:22-24；启示录21:1-2；启示录21:10）。如果根据腓立比书3:20（我们却是天上的国民。并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临），天上的耶路撒冷当指地上得胜的教会。因为“……我们主耶稣基督的父神，他在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气”（以弗所书1:3）。我们若迁到神爱子的国里，埃及那一套就不能再捆绑我们，我们因为是天国里的居民，就获得了属天的自由。所以，关键的问题是，我们到底是谁的孩子。我们的“母”在天上，我们不再是任何地上偶像的孩子。ἐλεύθερος，自由的，生而自由的。ἐστὶν μήτηρ πάντων ἡμῶν，是我们所有人的母。一方面，义人必因信得生；另一方面，她是我们所有人的母，包括犹太基督徒，和外邦基督徒。被领养造成了一种对亲情的不信任，这种焦虑会把基督徒重新变成奴隶。“我到底得救没有？”

（二）恩典之路（27-29）

1、欢乐之子:接下来保罗要回答这个问题——我们到底靠什么得救。“27 因为经上记着，不怀孕不生养的，你要欢乐。未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。28 弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样”。保罗这里引用的经文是以赛亚书54:1，“你这不怀孕不生养的，要歌唱。你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼。因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。这是耶和华说的”。以赛亚书54:1的预言是针对所有外邦人的，针对所有罪人、穷人和一无所有的人。首先，我们能从这个预言中看见上帝对外邦人或不信者生命状况的看法——无神论者是“不怀孕不生养的”，是“未曾经过产难的”，是“没有丈夫的”。换句话说，无神论者有三种状况。第一、无后状态。一切的忙碌都是虚空，都毫无结果，生命的意义就是死亡，生活的意义就是过一天少一天。第二、猪的幸福。幸福只是肉体的快乐，从未经验过“重生”的试炼和尊严。第三、寡妇状态。在世上完全无依无靠。“无后状态”产生深刻的绝望，一方面是“不管洪水滔天”的怨恨，另一方面把虚无之境视为最高精神境界，而在中间，猪的幸福构成大众信仰。但这种幸福从来没有给心灵带来真正的安慰，于是任何生命都沦落到“寡妇状态”。这意味着欲望永远得不到满足，一方面总如怨妇无依无靠的哀愁，另一方面，与别人的丈夫苟合成为伪幸福的一部分。即使在精神文化中，中国的所谓宗教一直是寡妇式的宗教——起初与佛教苟合出禅宗，后来与马克思苟合出社会主义，现在与资本主义苟合出断子绝孙的发展模式。这一幕在创世记6:4是这样的:“ 那时候有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人”。这种苟合造成的不安产生了痉挛性间歇发作的民族主义回潮。也产生出很多巨人或怪胎，高峰处救星粉墨登场，在民间，国之将亡，妖孽迭出。从另外一方面讲，这样的无后文化、猪文化和苟合文化就是律法奴役下的人类文化，其中的人只有挣扎，没有灵魂的快乐。直到应许时代的到来，我们才靠着恩典成为应许之下的快乐之子。εὐφραίνω，to gladden, make joyful，不是“要歌唱”，是“要欢乐”。ὠδίνω，“产难”，与19节同字。“儿女”，仍是τέκνον。因基督来，外邦人也有了希望，有了喜乐，有了家（以赛亚书62:4-7）。Ἰσαάκ，以撒，Isaac = "to laugh"。与27节的εὐφραίνω近义。创世记20:5-6，“他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。撒拉说，神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑”。我们的欢乐是从哪里来的呢？是因为我们源远流长勤劳勇敢吗？不是，这完全是神的恩典——“这是耶和华说的”。ἐπαγγελίας τέκνα ἐσμέν，我们是应许之子。神说有，就有。因为神爱我们，将祂的独生子赐给我们，使一切相信的不至于灭亡，反得永生。

2、历经BP:但是，我们的欢乐不是一劳永逸的属世的幸福，我们的欢乐带着一种记号和尊严。我们是脚上有伤的胜利者。这快乐的另外一面就是基督徒要经历BP。“29 当时那按着血气生的，BP了那按着圣灵生的。现在也是这样”。耶稣说，由于我们不属于世界，世界就恨我们。这背后也有灵界的背景，魔鬼在摩西遭遇耶和华之前就想杀他。正因为如此，除了你们要欢乐以外，在世界里被BP，受伤害，是基督徒的第二大标志。欢乐+BP，这是S字J道路的两个方面。只有欢乐没有BP的基督徒绝对不是真正的基督徒；但另一方面，在BP中总是愁眉苦脸如惊弓之鸟的基督徒，也不是真正的基督徒。真正的基督徒在BP中也当欢喜快乐。διώκω，Tense: Imperfect；Voice: Active；Mood: Indicative。to make to run or flee, put to flight, drive away，to persecute，“BP”，这是没完没了的BP。人可以忍受毕其功于一役的挑战，但基督徒要忍耐和胜过“又来了”那种试探。“现在也是如此”。这是一种永远的状况，直到基督再来，彻底剿灭罪与魔鬼。也可以这样说:律法之下的人一定去BP别人，特别是属神的人。藉着这样的真理，我们今天可以重新反省“无缘无故的伤害”。基督徒在世界里大约经历三种伤害或苦难。第一种是为罪受苦。由于上帝爱我们，祂会管教我们，我们因罪受苦，为要从这里归向基督。第二种是为义受难，被BP，甚至殉道。第三种是无理受害——在基督里，基督徒一定会经历匪夷所思的伤害。这是约伯的情形。也许你也常常因此觉得自己命不好，特别倒霉，甚至常常怨恨神。但是今天，让我们在基督里超越这些愁苦，因为我们是按着圣灵生的，并且得永生。感谢主，就是靠着这样的真理，我们被治愈了。钻牛角尖会让人变成愤青和佛教徒；不能洞明伤害我们就成了祥林嫂。今天，神要你在基督里看这些伤害，而且要我们把这些伤害看成财富和祝福，因为这是天国护照上的印记，也是基督精兵为主征战必要的经验和装备。顺着圣灵，我们就心安理得地承受伤害，并在基督里胜过所有的伤害。今天 ，在我们中间，几乎每个人都是伤痕累累来到基督的面前。我能在基督里看见你们的眼泪、幽怨和忍无可忍的愤怒。我并不想鼓励你们骄傲，仿佛你们不是因罪被管教。但是，在你们身上，有一些伤口不是因为你们的错，确确实实，当你丈夫肆意胡来的时候，你是无辜的受害者。我能听见你千百次追问苍天，这是为什么；当你的朋友恩将仇报、贼喊捉贼的时候，你真的痛不欲生:我没有做错什么，我没招他没惹他，而我甚至对他很好。当你的妻子的弥天大谎被发现却死不认罪，或者捕风捉影没完没了地攻击你的时候，你觉得崩溃了……愿我得到的答案也是你的答案:“当时那按着血气生的，BP了那按着、圣灵生的。现在也是这样”。我愿你藉着这样的安慰看见神早就找到了你，如同找到了沦落在埃及备受凌辱失散的儿女。基督要把你紧紧抱在怀里，愿你听见耶稣对你说:因为我受鞭伤，你们得医治，因为我耶和华是医治你们的。

（三）自由的代价（30）

亲爱的弟兄姐妹，我希望我这样说不是鼓励你们滥情，好像基督徒一定要装出一付很快乐的样子。不是的，基督徒的欢乐+BP这个S字J道路上，有一连串的征战，这个征战不是要用拳头击打那些BP你的人；这一系列争战有一个共同的特点，就是“抛弃夏甲”。“30 然而经上是怎么说的呢？是说，把使女和她儿子赶出去，因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业”。要了解这段背景，我们要回到创世记20:9-10，“当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，就对亚伯拉罕说，你把这使女和她儿子赶出去，因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。神对亚伯拉罕说，你不必为这童子和你的使女忧愁。凡撒拉对你说的话，你都该听从。因为从以撒生的，才要称为你的后裔。至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下，自己走开约有一箭之远，相对而坐，说，我不忍见孩子死，就相对而坐，放声大哭。神听见童子的声音。神的使者从天上呼叫夏甲说，夏甲，你为何这样呢？不要害怕，神已经听见童子的声音了。起来，把童子抱在怀中（怀原文作手），我必使他的后裔成为大国。神使夏甲的眼睛明亮，她就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝”。这是一幕悲剧，让我们看见上帝“冷酷”的一面。人道主义者讨伐这个故事，却无视上帝在沙漠里怎样拯救了夏甲母子；也无视亚伯拉罕和撒拉、夏甲的罪。但这里的真理在另外的地方。各位弟兄姐妹，我们都是从自己的历史中被神找到的，我们身上每个人都有自己特别钟爱的夏甲和以实玛利。我曾经把我21年前的经历比喻为我的情人，那是一种刻骨铭心的爱，这份爱情无法舍弃。对知识分子基督徒来说，文化和哲学是他们的夏甲，对极端灵恩派来说，禅宗和道术是他们的夏甲，而对改革宗来说，《基督教要义》就可能是他们的夏甲。各位，基督徒只有把你最热衷的那些偶像驱逐出去，才可能活在应许和恩典之中。无论那些情爱怎样是你身体里的一部分，你都必须舍弃他们。但是，人靠自己根本没有能力做到这一点，所以亚伯拉罕心里忧愁。于是神来到我们面前，用他的话语帮助我们胜过这种生离死别。我们回家之后，要有一个成长的过程。因为我们身上带着埃及的烙印和伤口，我们必须靠着真理彻底离开过去。只是由于我们长期生活在埃及，一方面，我们与埃及产生了爱情；另一方面，我们甚至会爱上我们的伤口，反复把玩，如同祥林嫂，罗得之妻。今天，让我们想想，什么是你的“夏甲”？对我来说，BP常常是我的夏甲。但我今天与大家分享我的领受。第一、神的保守:神会帮助你击溃所有的BP，并审判他们。不要自己伸冤，因为神说，伸冤在我，我必报应。BP从来不会把基督徒变成政治积极分子或维权人士。保罗被石头攻击，被监狱捆绑，他从那里出来，从来没有变成一个监狱人道主义者。另一方面，“就算配为这名受辱”。我们要远离撒泼打滚满世界嚷嚷秀伤口的基督徒。因此我们必须放弃埃及或世界，放弃你心爱的罪，刻骨铭心的爱和伤。

三、重新认识自己

最后，保罗在31节对我们的现状作了总结。到这里，关于律法和福音的基本真理已经讨论结束了，保罗要将新造的人或我们如今是谁，清楚地宣告出来:“弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了”。我们要在基督里重新认识自己。首先，我们看见“弟兄们”与“儿女”这两个新的身份，这两个概念是对上面两次证道主题的呼应（“交叉结构”）。我们在基督里成了新造的人，这新造的人有两个特点。从人与人之间的关系上说，我们彼此是弟兄， 这就要拯救我们出离彼此论断的罪，把我们带进彼此相爱的新天新地。从人与神的关系来说，我们从孤儿状态成了神的儿女。所以注意这里的“我们”，这个称谓是对21节“你们”以及“我”的改变，“你们”和“我”一起在基督里成了“我们”，也就是说，无论“你们”过去是什么样的人，无论是外邦人，还是曾经偏向犹太教的外邦人，你们现在已经不同了，我们成了弟兄，一起成了神的儿女。其次，我们怎样成为神的儿女？一方面，我们要脱离使女之子的奴隶命运，另一方面，我们要作自主妇人的儿女。这个“不……乃是”乃是神在人间，在我们身上重新作分别的工作。各位弟兄姐妹，这是我们每天的功课。当你遇到生活中具体的难题和纷争，你该怎样面对？我们今天找到一个满有智慧的答案:“我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女”。因此，我们不要用奴仆的方式去面对问题，而是要用自由的身份去面对问题。因此我们行事为人，要和这新自由的身份相配。各位，我也相信，最后这个世界将越来越清楚地划分为这样两部分:“使女的儿女”与“自主妇人的儿女”——一个是以实玛利的子孙，一个是以撒的后裔；前者应该是以伊斯兰教（儒教社会以类似的方式分享了这种精神缺陷）为代表的律法主义世界，一个是以基督教为代表的自由世界。一边苛刻，一边宽容。这个划分与西方与阿拉伯世界的二分法没有关系，我只是要说明，这个二分法是不可能改变的，一直到基督再来，终结这个分裂。我们也可以这样看，有的教会是夏甲的教会，有的教会是撒拉的教会。但神今天呼喊祂的儿女，呼喊我们每一个人:你要走哪一条道路，你应该站在哪一边？愿我们在基督里这样回答:“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的”（哥林多前书15:10）。愿我们主耶稣基督的恩常与我们同在，阿门！

任不寐，2011年1月23日