从奴隶到主教——真正的利益 《腓利门书》1-25

《腓利门书》1-25  从奴隶到主教——真正的利益  洪光良牧师（2010/7/4）
 
为基督耶稣被囚的保罗，同兄弟提摩太，写信给我们所亲爱的同工腓利门，和妹子亚腓亚，并和我们同当兵的亚基布，以及在你家的教会。愿恩惠、平安、从上帝我们的父和主耶稣基督归与你们。 
我祷告的时候提到你，常为你感谢我的上帝：因听说你的爱心，并你向主耶稣和众圣徒的信心。愿你与人所同有的信心显出功效，使人知道你们各样善事都是为基督作的。兄弟啊，我为你的爱心，大有快乐，大得安慰，因众圣徒的心从你得了畅怏。
我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事；然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你，就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母求你。他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处。我现在打发他亲自回你那里去，他是我心上的人。我本来有意将他留下，在我为福音所受的捆锁中替你伺候我。但不知道你的意思，我就不愿意这样行，叫你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心。
他暂时离开你，或者是叫你永远得着他；不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟；在我实在是如此，何况在你呢！这也不拘是按肉体说，是按主说。你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样。他若亏负你，或欠你什么，都归在我的账上，我必偿还。这是我保罗亲笔写的。我并不用对你说，连你自己也是亏欠于我。
兄弟啊，望你使我在主里因你得快乐；并望你使我的心在基督里得畅快。我写信给你，深信你必顺服，知道你所要行的，必过于我所说的。此外你还要给我预备住处，因为我盼望藉着你们的祷告，必蒙恩到你们那里去。为基督耶稣与我同坐监的以巴弗问你安。与同工的马可、亚里达古、底马、路加也都问你安。愿我们主耶稣的恩常在你的心里。阿们！
引言
受到孔夫子交友论的影响，大部分中国人在选择交朋友的时候是比较谨慎的。即使是益友也希望益处愈多愈好。商场上就更是如此。因为多数都喜欢听“利好”而不愿听到“有损无益”的消息。今天我们一同来讨论《腓利门书》，很快就会发现，其中也有一个“有益的好消息”。
《腓利门书》是一封私人函件，也是保罗书信中最短的一封书信，整封信原文只有335个字；是保罗（主后60-63年）在罗马坐监的时候、写给歌罗西教会一个热心基督徒家庭的。传统认为这个家庭的主人就是腓利门，妻子亚腓亚，亚基布可能是他们的儿子。
这信虽短，却是一封极有社会价值和属灵意义的信。透过它，我们更能了解保罗的世界观和人生观，也更能理解圣徒如何在社会生活中实践自己的信仰。腓利门是歌罗西城的富户，他本人可能是保罗在以弗所三年宣教（徒19：8-10）所结的果子。他也蓄奴，家中却有教会。而保罗所处的时代还是奴隶制度盛行的时代；奴隶就是无权可以说“不”的人，一个奴隶的价值等同主人一件会说话的工具。奴隶逃走是很严重的事，一旦被抓回来，后果不堪设想。通常，奴隶身上都有一道法定的金属牌，说明这是谁的奴隶，并叮嘱遇见他的人必须将其送回主人。
阿尼西母是腓利门家中的一名奴隶，这名字原是“有益处”的意思，可是，他的行动反而变成主人的损失；因为他大胆到敢偷取主人的东西然后逃之夭夭。阿尼西母逃到罗马后，幸好遇见正在坐牢的保罗，终于接受福音的教导并且成为保罗“在捆锁中所生的儿子”。阿尼西母也在患难中侍候和协助保罗，因而被保罗称为“心上的人”。对这件涉及公法、信仰与私情的事，保罗充分发挥了他的智慧，不单成功地平衡处理了一则制度和信仰的矛盾，也给我们留下美好的榜样。


一、一个囚徒的权威
众所周知，《腓利门书》是保罗在坐监的时候写的，和《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》合称（四本）“监狱书信”（弗3：1，4：1，6：20；腓1：7，13；西4：3，10，18；门1、9、10、13、23）。我们不妨设想一下，身陷囹圄的人有甚什么权威呢？即使保罗有罗马籍的保护，轻易不至受棍棒之苦，但也没有权柄可以支配别人呀。然而，保罗却确实有他特别的权威。但他并未轻率使用这些权威，反而委婉地用爱心去和比他卑下的人商量。当其欲得到阿尼西母的时候，他明知这是和罗马法相悖的，他也确实必须尊重阿尼西母的主人。那么，他是如何发挥自己的权威呢？
1）他看重自己使徒的身分，所以敢对腓利门说：“我靠着基督能放胆吩咐你合宜的事……我并不用对你说，连你自已也是亏欠于我。”也许腓利门也是保罗的属灵儿子，儿女当然明白父母的劳苦和恩情，都要设法用伺候来回报。所以，保罗有权留下阿尼西母代替腓利门来伺候自己。
2）他藉当日社会上敬”老“的风气，就运用修辞学上的文字双关意义之法。他说：“像我这有年纪的（presbytes）保罗，现在又是为基督耶稣被囚的……。”在当日，“上年纪的人”presbytes和另一个解作“大使presbeutes”的字，在用法上却是相通的。毫无疑问，保罗是在告诉腓利门，这个正在坐牢的老人，其实乃是上帝的大使。所以带有上帝所交付的权威。
3）保罗也许是用上帝的律法来凌驾罗马法律。当时《新约圣经》尚未定型，信徒使用的根据都还是旧约的《七十士译本》。旧约的诫命和律法一共是613条。包括训令式的律法248条（与人体的肢体数目相应）、和禁令式的律法365条（与一年中有365日相应）。腓利门既然是教会领袖，当然知道这些律法。而上述前半部律法的第248条强调的恰恰就是“被压迫者需被拯救，必要时要把迫害他的人杀掉。”后半部律法的第365条，强调的乃是“不可为自己多积金银”。联想到在压迫下的阿尼西母也是自己的财产时，腓利门的良心当然不敌保罗的压力了。
4）保罗的权威来自自己肯面对现实和对责任的承担。他并未包庇阿尼西母的过失，他愿意为他负责和替他承担。保罗坦荡地说：“他若亏负你，或欠你什么，都归在我的账上，我必偿还。这是我保罗亲笔写的。”何等铿锵的豪语，任何人也抵挡不了的。
5）保罗在这件事上表示其会继续跟进的决心，这就给腓利门增加了压迫感，令人无法搪塞或虚与逶迤。保罗请求腓利门接纳阿尼西母（接待他），不但不再把他当作奴隶（释放他），还要把他当成亲爱的弟兄（亲爱他）。然后再一句叫人无法招架的话：“我写信给你，深信你必顺服，知道你所要行的必过于我所说的。”最后还表示自己很快就要来验证全案的结果。他说：“你还要给我预备住处；因为我盼望藉着你们的祷告，必蒙恩到你们那里去。”
6）保罗的权威其实还来自他的谦卑和真诚，他对待腓利门的态度，与其说是吩咐，毋宁说是请求。因为在强迫底下的行善是没有意义的。他要腓利门行善行得甘心自然。从属灵深处使他明白暂时虽然失去一个奴隶，却永远可以得着一个弟兄,这才是真真正正的“有益处”。
二、可以转换的角色
时常听见有人慨叹“人生如戏”，意思就是人的一生遭际无常，台上台下的角色很难一致。这种比喻固然很形象和生动，但仔细咀嚼之后，又觉得此言并不成理；因为演戏者通常都是经过排练才能粉墨登场的，而人生却不可能如此。因为每个人的生命都只有一次，人的一生毕竟是单行道，是没有机会重新彩排的。所以，我们对“生”的机会就应当格外珍惜了。然而，也有一些例外；信仰就是如此。从腓利门书所提及的众人物身上，我们学到不少功课。即使人生如戏，我们还是可以演得更好的。
我们可以视腓利门书为极之简洁的剧本。在短短335个字的这台戏中，上帝是戏班班主、耶稣是肉身的主角、基督是灵魂的总导演。而剧本中的腓利门、亚腓亚、亚基布、阿尼西母、保罗、提摩太、以巴弗、马可、亚里达古、路加、底马等十一个人都各自分担着不同的戏量。至于我们，就是看戏的人。我们看到了什么？藉着历史记载的帮助，我们多少能了解这场戏的过程和结局。
保罗，是一个由强烈的BP者甘心转变成被BP者的角色，他的演出是多次被打、坐监、最后殉道了。亚里达古，这个忠心的帖撒罗尼迦人，同样也是坐牢并且最后为主殉道的人。亚腓亚，这个被保罗称为妹子的妇人，最终也是以身殉道，东正教还定出每年十一月二十二日为她的殉道纪念日。阿尼西母，一个命运可悲的奴隶，悔改后不但成为保罗的得力助手，后来且成了以弗所的大主教，可是他也同样在尼禄的年代被石头打死。
此外，为主受苦的人还有很多。罗以的外孙提摩太、歌罗西人以巴弗，他们都曾为信仰遭受牢狱之苦。歌罗西的富户腓利门、保罗的医生路加和保罗一同当兵的亚基布等人，也都各用自己的恩赐为福音做了美好的见证。
然而，对比性最强烈的两个人应该是巴拿巴的表弟马可和在罗马曾经和保罗同工的底马了。马可的母亲马利亚是个敬虔的妇人，住在耶路撤冷。家里常常成了聚会的场所，也是耶稣最后晚餐和五旬节圣灵降临的地方。马可曾经跟随保罗，但到了旁非利亚的别加的时候，马可不知何故却作了逃兵，引致保罗和巴拿巴一度决裂。其后只好转去师承彼得，并且成了彼得的得力书记员，被彼得称为属灵的儿子（彼前5：13）；他自已也写成了最早的福音书就是《马可福音》。保罗对他的态度后来又有了一百八十度的改变，对他非常思念。于是写信给提摩太，告诉他：“你来的时候，要把马可带来，因为他在传道的事上与我有益”（提后4：11）。又吩咐歌罗西教会，如果马可到你们那里，就要好好接待他（西4：10）。在腓利门书中，我们知道马可和保罗又在一起了。从马可身上，我们看到一个基督徒在成长过程中虽有跌宕起伏，然而，只要肯接受属灵名师的督导，终必成就辉煌的圣工。他最后只身前往埃及宣教，所创立的教会即今日“科普特教会”（Coptic Church）的前身。可惜被亚力大城的犹太人用火活活烧死。
腓利门书的尾声中也提到底马这个人。保罗在罗马的时候，此人曾经和保罗同工（西4：14；门24）。可惜在福音与物质之间，他选择了贪爱世界的道路，终于前往帖撒罗尼迦发展去了（提后4：10）。今天我们发觉也有不少信徒的信心，多少也受底马的影响。只关心发展经济，不关心属灵建设。甚至沉溺在世界潮流中，最终穷得只剩钱。
三、从腓利门书中折射出来的社会公义
从保罗写给腓利门的信中，我们就可以透视到保罗对奴隶制度的态度。他承认奴隶制度存在的现实，但不认为人有奴役别人的权力。他的观点不是出于政治，而是出于宗教。他相信上帝的儿子道成肉身乃为一切人而来，所以耶稣的死是为包括奴隶在内的所有的人而死，活是为所有的人而活。世人仅仅凭藉对基督耶稣的相信就可以得救，就都成了上帝的儿女；大家既都是天父上帝的儿女，逻辑上也就互为肢体并且都是弟兄姊妹的关系了。除了上帝，谁也不是谁的主人。因为联结弟兄姊妹关系的就是爱。爱使人人平等，所以早期基督教的社会理念就是争取自由和平等。
初期教会其实就是凡物公用的人民公社。但是因为这是出于宗教而非出于政治。所以保罗并不谴责奴隶制度的不当，也绝不主张使用暴力去推翻它，最终只采取委婉的劝说。他劝说阿尼西母回到主人身边，又劝说腓利门接纳他、释放他、以兄弟的态度爱他。显然，保罗的期望达到了。腓利门一定接纳了保罗的要求，否则这封私人信件就不可能存留下来，阿尼西母后来也不可能成为以弗所的大主教。
可惜，人心并非常常愿意受教的，初期教会那阵热情慢慢也就冷却下来了，乃至教会与社会暂失区隔的表现，慢慢地与罪恶的世界就没有太大分别了。这从东西教会的分裂、新旧教会的流血斗争中都可以看到了。
一向以耶稣基督的爱为圭臬的国家，渐渐就变质为拥护蓄奴乃至贩奴的国家。自1750年工业革命以来，基督教国家原来以爱为动力的政策被强暴所代替了，于是，主张人人平等的信仰变成了扩大对外掠夺的野心了。所以，才有马克斯主义的兴起。恩格斯就视早期基督教和后来的社会主义出发点都是一样的。早期基督教在其产生时也是被压迫者的运动，它最早是奴隶和被释放的奴隶、穷人和无权者、被罗马征服或驱散的人们的宗教。他认为从旧世界解体过程所解放出来的，都掉进基督教的引力圈子里去了。可是后来教会本身也堕落了，以致基督教无法实现的理想，要由后来的社会主义来完成（参看人民出版社1965年版马克斯恩格斯全集第22卷《论早期基督教的历史》）。
其实，基督教并非单单是上述那些可怜人的慰藉，圣经的观点指出，全人类都服在罪的威权底下，所以人人都是罪的奴隶，人人都需要被释放、被拯救、被赦免。可惜，保罗并未做到，历代教会也做不到。因此，只有期待耶稣基督再来净涤万有；这就是保罗所说：“我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”（罗8：22-23）
结语
藉着保罗的求情，引发了腓利门在基督里的爱，阿尼西母终于真正成为“有益处”的弟兄了。然而，这封信的真正“有益处”，则是向我们揭示一个真理，就是人是自由的，人不应该成为奴隶。阿尼西母留给我们的只是一个争取自由的例子，历代受种种力量压制着的世人，由此都应该受到鼓舞。
中国自1840年鸦片战争之后，国势不断衰颓，受尽基督教列强国家的侵凌压榨。中国人虽未至沦为亡国奴，但也没有自由的日子好过。在基督教平等自由博爱教义的刺激下，终于暴发了1851-1868历时十七年的太平天国革命运动，提出了“有饭同吃、有衣同穿、有钱同使、无处不均匀，无人不饱暖”的口号。可惜失败了。八十年后，一个照马克思理想建立起来的新政权出现并唱出了“起来！不愿做奴隶的人们”的战歌了。这标帜着中国人对“奴隶”这个字的反感和厌恶。可是我们并未因此真正成为自己的主人，反而是沦落为另类的“奴隶”。
回顾自1919年至今的历史，我们会发现自已甘心情愿地将自己变成三种不同的“奴隶”。1919-1949这三十年我们在打倒孔家店的口号下，寻求一种新文化模式，所谓新生活运动却没有缔造新生命；1949-1979这第二个三十年，我们都投身到政治斗争中去了。结果就出现了只有阶级斗争而无阶级和谐的乱象。自1979-2009这第三个三十年是个重财创富的年代，结果是人格生命道德都跟不上去，不少人穷得只剩大堆钱。当然，文化、政治、经济都很重要，但如果没有信仰、漠视道德、不顾公义，仅仅是为文化而文化，为政治而政治，为金钱而金钱的话，整个人的身心灵都不可能有真自由，反而变为这些名自的真奴隶了。
愿神赐福他的话语！