跟随耶稣的四种人.
（约6:70-71可10:35-41路5:27-28腓1:20-23）
在耶稣时代，跟随耶稣的人数以万计，男女老少皆有。当然，数以万计的信众中，也自然就会有数以万计种的信徒和数以万计种的解读和需要。总而言之，一个主耶稣，众人却对之有不同的解读，“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说耶利米或是先知里的一位。”。（太16:14）耶稣所拣选的使徒，亲密与主耶稣同行许久的学生们，也是如此。
一、带鬼跟随主的人
带鬼跟随耶稣的这个人是犹大，他虽然是主耶稣的管家，但最终却出卖了爱他的主人，耶稣说：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。”耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。（约6:70-71参约12:4-6）
耶稣直接把犹大定性为魔鬼，毫无商量的余地，就说明了犹大的罪行之深重，简直就是神人共愤。对于犹大犯有何种罪行，以至于使主耶稣以“魔鬼”之名来称呼他，下文已经介绍的很清楚，是因为他把自己的主卖了，“他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。”。当然，主耶稣把犹大定性为魔鬼，其重要的原因，也是因为他犯了明知故犯的罪，因为他卖的不是陌生人，而是跟随三年之久的主。
二、带己跟随主的人
带己跟随主的这个人，当属于正处于灵程爬坡阶段的雅各和约翰兄弟两人。由于他们的权利欲望过于严重，以至于想要私化一些属天的权利，从而走上了迷失自我之路，“西庇太的儿子雅各、约翰进前来，对耶稣说：’夫子，我们无论求你什么，愿你给我们做。’耶稣说：‘要我给你们做什么？’他们说：‘赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。’”。（可10:35-37）
雅各和约翰兄弟两，是主耶稣较为亲密的人，有着极好的私人关系。（参约21:20-21）可能就是因为这种较好的私人关系的缘故，使他们飘飘然，以至于对权利的欲望产生了过度的膨胀。这种过度膨胀，明显的使他们对于主耶稣的解读和与门徒们的关系产生了错位的看法，成为了灵程路上的污点，“你们知道，外邦人有尊为君王的治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。”。（可10:42-44）
三、舍己跟随主的人
舍己跟随主的这个人，当属于税吏利未，也就是使徒马太。（参太9:9）他的舍己表现，在于主耶稣发出呼召后，就能立刻且甘心情愿的撇下所有的跟随耶稣，“这事以后，耶稣出去，看见一个税吏，名叫利未，坐在税关上，就对他说：’你跟从我来！他就撇下所有的，起来，跟从了耶稣。’”。（路5:27-28）
税吏这个职业，在当时虽然是个如同“老鼠过街，人人喊打”般的职业，但却富得流油，众人对之是又爱又恨，爱的是其富裕，恨得也是其富裕。当然，他们由爱而产生的恨，毕竟有些不够光明磊落；所以，他们就加之叛徒的罪行，好堂而皇之的恨他们，“法利赛人和文士就向耶稣的门徒发怨言说：“你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢？”。（路5:30）主耶稣并不是这种人，他的看法也并非如此，他看中的是心诚意虔而非自以为是之人，“我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”。（路5:32）税吏利未愿意撇下所有的一切跟随主，就表明他是一个有“病”之人，需要靠主而得医治。（参路5:31）
四、无己跟随主的人
无己跟随主的这个人，当属于正处于灵程高峰时的保罗。他虽然正处于监狱之中，但寿高年迈且灵性高超的保罗，已经对生死离别看的极其坦然，一心只为荣耀基督，“照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。”。（腓1：20-21）
在保罗看来，死比生要好，他情愿离开世界与基督同在，“情愿离世与基督同在，因为这是好的无比的。”。（腓1:23）他的这种说法，若放在现今的社会，多数人是不能够接受的，甚至会认为保罗因为产生了厌世的情绪，才会选择离开这个世界。其实不然，保罗并不是厌世之人，要不然他就不会在监狱中积极的劝勉腓利比教会要靠主喜乐了。保罗虽然向往与基督同在，但他能够在生和死之间找到平衡点，以至于不会受到生或死的威胁，反而战胜了生死离别的枷锁。这个战胜之法，就来自于保罗的人生哲学，无论是生或死都是基督的人，“只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。”。（腓1:20）
主耶稣亲自所拣选的使徒们，对于主耶稣也还是有着不同的解读，与常人无异，有些甚至还要劣与常人；当然，有些也要高于常人。因三十两银子，把主耶稣出卖了的“使徒“犹大，是魔鬼的化身，我们要完全的杜绝。与主耶稣私人交情甚笃的约翰兄弟，过度解读天国的权利，以致成为灵程道路上的绊脚石，我们要把之转化为试验石或祝福石。撇下所有而跟随耶稣的税吏利未和“我活着就是基督，我死了就有益处”的保罗，则是我们灵程道路学习的榜样和标杆。
